
Rinchen TerdzodTD2539བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ།
63-2-1a
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ།
༄། །གཞུང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན།
༄༅། །གུ རོ ཤྩི ཏྟ སཱ དྷ ཀ བ ཛྲ ཀྲོ དྷཱ ཏྲ ། སུ ཁོ པ དེ ཤ པ ཐ ཐཱ ཀྲ མ ཛྙཱ ན ག རྦྷ སྱ ཊཱི ཀ ཛྙཱ ན བྷཱ སྭ པྲ ཕུ ལླ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
63-2-1b
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ་ཡས་རྣམ་ཐར་འབྱུང་བའི་གནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་མཛད། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །ཡེ་
63-2-2a
ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་སྣང་རོ་མཉམ་ལྟ་བས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ལྷུན་རྫོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་ནི། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་སྣང་ཆེན་སྤེལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་འདུད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་པ། །གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་གླིང་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་འདུས་ཕྱིར་གསར་རྙིང་གི །གཞུང་ལུགས་ཆེ་ཕྲ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །གླེགས་
63-2-2b
བམ་ཕྲེང་བས་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་གཏམས། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་བྱེད་ཐེག་རྩེའི་ལམ། །ཚང་ལ་གསལ་སྟོན་སྔོན་མེད་ནོར་བུའི་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འདིར་དབྱེ་འོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
Rinchen Terdzod（རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད，珍宝总集）TD2539，上师意修金刚猛厉（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口诀道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之释，名为智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。道次第智慧精要（ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།），道次第释（ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ།）。
为了容易地进入正文，故标明题目。
गुरु चित्त साधक वज्र क्रोध त्र（藏文）/ guru citta sādhaka vajra krodha tra（梵文天城体）/ guru chitta sadhaka vajra krodha tra（梵文罗马拟音）/ 上师，心，成就者，金刚，忿怒，扎（汉语字面意思）。苏科帕德舍帕塔塔克拉玛嘉纳嘎尔比亚提卡嘉纳巴斯瓦普拉普拉纳玛比哈拉提斯玛（सुखो पदेश प थ तथा क्रम ज्ञान गर्भस्य टीका ज्ञान भास्व प्रफुल्ल नाम विहरति स्म）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。上师意修金刚猛厉（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口诀道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之释，名为智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。
上师意修金刚猛厉（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口诀道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之释，名为智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。三世诸佛之本体，吉祥大乐莲花生（པདྨ་སཾ་བྷ་བ།）足下，以身语意恭敬顶礼并皈依。祈请您时时处处以大悲心摄受并加持。不可思议虚空之自性，离思绝想解脱生起之处。无死金刚大乐之舞动，如虚空般尽力成办他利。恩德无与伦比之古汝（གུ་རུ་，上师）父母，本尊空行护法等。于一智慧中显现多相，味等性中以见而相会并顶礼。圆满菩提行之果法，任运成就幻化网之游舞乃是，七传承具足，增上教法与有情之大光明。顶礼莲花光明（པདྨ་འོད་གསལ།）经续洲（མདོ་སྔགས་གླིང་པ།）。
邬金（ཨོ་རྒྱན།）胜者之事业马车，掘藏师中之至尊，不变（འགྱུར་མེད།）之，大乐喜乐洲（བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་གླིང་པ།）之名者，祈请您三时恒常不离地摄受。诸佛正法道次第之，唯集中心要修持故，新旧之，大小论典共同不共之，经函之流以遍布雪域。普遍一致，又超胜一切，一生中，显现原始宗派之至高乘，完整而清晰地开示前所未有之宝藏，于具缘者皆大欢喜之春天中，在此开启。
那么，此处将要宣讲的是：初、中、后皆善，为一切所知事物中最殊胜和卓越的善说圣法。

【English Translation】
Rinchen Terdzod (Precious Treasury) TD2539, from 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'. Essence of Wisdom on the Path, Commentary on the Path.
To easily enter the text, the title is indicated.
Guru Citta Sadhaka Vajra Krodha Tra. Sukho Padesha Pa Tha Tatha Krama Jñana Garbhasya Tika Jñana Bhasva Praphulla Nama Viharati Sma. From 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'.
From 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'. To the feet of the embodiment of all Buddhas of the three times, glorious Great Bliss Padmasambhava, I prostrate with great reverence in body, speech, and mind, and take refuge. I pray that you always and in all ways hold me with great compassion and bless me. The inconceivable nature of space, the source of arising from the realm of liberation beyond thought. The dance of immortal Vajra Great Bliss, working for the benefit of others as long as space endures. The Guru parents, deities, dakinis, and protectors with unparalleled kindness. In the equality of taste, appearing as many forms in one wisdom, I meet with sight and prostrate. The fruition of the path of perfect enlightenment, the play of the spontaneously complete magical net, is the seven transmissions complete, increasing the great light of teachings and beings. I bow to Padma Osal Do-ngak Lingpa.
The chariot of the activity of the victorious one of Orgyen, the supreme of all treasure revealers, the one named Great Bliss Joyful Lingpa of Changeless, may you always and in all three times inseparably hold me. Since all the Buddhas' teachings are gathered into the stages of the path, the streams of common and uncommon great and small treatises of the new and old fill the environment of Tibet. Unanimously in accord, surpassing all, in one lifetime, manifesting the original doctrine, the supreme vehicle, completely and clearly revealing the unprecedented treasury, here opening into the spring of joy for all fortunate ones.
Now, what is to be explained here is: good in the beginning, middle, and end, the supreme and excellent of all that is to be known, the well-spoken holy Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་མཛད་པ་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་འཛོམས་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་བའི་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ། ཟབ་མོ་གཏེར་མ། ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས། རྟོག་གེའི་རིག་པས་མ་བཅོས། ཕལ་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། གཞན་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ཟློས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འཆད། དོན་གང་ཞིག་བཤད་ན། སྤྱིར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་
63-2-3a
བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅང་དུ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། འདིར་གནད་གདམས་མན་ངག་གི་གཞུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་མ་སྦས་གསལ་སྟོན་དུ་འཆད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གཞིར་བྱས། བཤད་པའི་ཚིག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བརྒལ་བརྟག་གི་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིང་། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་དཀྱུས་ཀྱི་ས་གཅོད་པ་དང་། གཞུང་དོན་འབྲུ་གཉེར་དུ་དགྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་དད་ཅིང་མོས་པའི་བློ་ནུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔོག་པ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་
63-2-3b
ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག །བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས། ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འད

【现代汉语翻译】
将此作为道路，此为广大的特性的乘，通过四种卓越等方式，是殊胜的果道，深奥的金刚乘，内外二续中的内续瑜伽三部的深奥意义相关联。在雪域藏地，最初行持佛陀事业者，堪布、阿阇黎、法王三者，以及百位化身译师汇聚，在（前弘期）翻译时期被称为宁玛派。其中，广大的是经部（Kama），深奥的是伏藏部（Terma），近传承的是净相部（Daknang），此为三大传承。此处是从具足三种特点的伏藏中取出的甚深法，未经分别念的理智所改造，未混入世俗之语，不重复他人之言，是具有金刚语和加持光辉的法本——智慧精要（Yeshe Nyingpo）。
那么，要讲什么内容呢？总的来说，从转轮之主（Khorlo）的法性自声中显现的六边四相之续，如珍宝之藏。以及十地自在者们对此的阐释，如开启宝藏的钥匙。还有，成就者和持明者们将这些要诀提炼为有缘者的修持，如将自己的一份交付于手。以上三种，此处讲的是要诀窍诀之法本，将基、道、果的自性，特别是道的次第修持，毫无保留地清晰展示。
如何讲解呢？新旧传承的续部和窍诀的教规持有者，大学者和成就者们有诸多观点。此处考虑到将个人无散乱的修持提炼为精要，以法本本身的结构为基础。不追随思辨的论典，不进行过度的辩论和分析，不陷入分别念的理论体系。而是将获得至尊持明者、法界之主上师的甘露妙语视为珍宝，不虚度光阴，仅仅通过梳理经文和理解文句来区分，而是要讲解如何通过信奉和意乐来衡量这殊胜深奥的法本。如此，过去、现在、未来三时
一切知晓者莲花生（Padmasambhava）的心髓，上师修法（Lama Drup）甚深四法的后法，完整阐释瑜伽三种的见、修、行次第，与亲近第二佛邬金大士（Orgyen）无别，是同等的口诀道之次第。

【English Translation】
Taking this as the path, this vast characteristic vehicle, through four distinctions and so on, is the supreme fruit path, the profound Vajrayana, related to the profound meaning of the inner Tantra Yoga three sections of the inner and outer two Tantras. In the snowy land of Tibet, the first to perform the Buddha's activities, Abbot, Master, and Dharma King, and a hundred emanation translators gathered, and during the early translation period (Early Propagation Period), it was known as the Nyingma school. Among them, the vast is the Kama (Oral Transmission), the profound is the Terma (Treasure Teachings), and the near transmission is the Daknang (Pure Vision), these are the three great transmissions. Here, it is a profound Dharma that comes from a treasure with three special characteristics, not modified by speculative wisdom, not mixed with vulgar words, not repeating the words of others, it is a scripture with the vajra words and the glory of blessings - Yeshe Nyingpo (Essence of Wisdom).
So, what content should be explained? In general, the Tantras of six edges and four aspects that appear from the Dharma nature's own sound of the Lord of the Wheel (Khorlo), are like a treasure of jewels. And the explanations of this by the lords of the ten bhumis, are like the keys to open the treasure. Also, the accomplished ones and vidyadharas have distilled these key instructions into the practice of fortunate ones, like handing over one's own share. Among these three, here we are talking about the scripture of key instructions, which clearly shows the nature of the base, path, and fruit, especially the gradual practice of the path, without hiding anything.
How to explain it? There are many views of the great scholars and accomplished beings who hold the Tantras and instructions of the new and old traditions. Here, considering the distillation of personal non-distracted practice into essence, based on the structure of the scripture itself. Not following the speculative treatises, not engaging in excessive debates and analyses, not falling into the theoretical system of conceptualization. Instead, regarding the nectar words of the supreme vidyadhara, the master of the Dharma realm, as a precious treasure, not wasting time, but distinguishing only by sorting out the scriptures and understanding the sentences, but to explain how to measure this supreme and profound scripture through faith and aspiration. Thus, the three times of past, present, and future
The heart essence of omniscient Padmasambhava, the supporting Dharma of the profound four cycles of Lama Drup (Guru Sadhana), fully explaining the view, meditation, and action sequence of the three yogas, is no different from approaching the Second Buddha Orgyen, it is the same oral instruction of the path sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཆད་པ་ལ་བཞི། གཞུང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན། ཁུངས་བཙུན་པའི་བརྡ་ཡིག་འགོད་ཅིང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་ཉིད་བཤད། གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་དངོས་བཀོད། དེའི་དོན་བཤད། མཚན་ལས་བརྩམ་པའི་མཐའ་དཔྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས། བཞུགས་སོ༔ ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡིག་དོན་སྤྱིར་བཤད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་མན་ངག་གི་མཐའ་ཅན། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་རྩ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རེ་རེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་མན་
63-2-4a
ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་བསྡུས། དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཕྱུང་པ། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྒྱུད་ལུང་དང་༔ མན་ངག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་མ་བཀྲལ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རབ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྣང་བས་ན༔ རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལུང་དང་མཐུན༔ མན་ངག་མྱོང་བས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞི་བཞུགས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེབ་ཏུ་བྱོན་པ། རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ་མདོ་རྒྱས་འཚམ་པ། མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་
63-2-4b
བ་འདིར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ལས་བྱེ་བ

【现代汉语翻译】
对于此处的阐释分为四个部分：为了能轻松理解正文，首先标明题目；其次记录可靠的术语，并向特殊的处所致敬；再次阐述题目所蕴含的真实意义；最后以总结性的语句结束正文。第一部分又分为三个小部分：明确标出题目；解释题目的含义；以及从题目出发进行深入探讨。首先是：‘上师意修法’，至此结束。
第二部分是解释题目的含义，又分为两个方面：普遍解释文字的含义；详细区分特殊题目的含义。首先是：一般来说，密续是口诀的终极，口诀是实修方法的终极，而实修方法又是实践的终极。在众多的实修方法中，与三根本（上师、本尊、空行）相关的实修方法数不胜数。每一种实修方法又包含共同和特殊之处，根本和分支，暂时和最终的考量，因此有许多不同的实修方式。这里，从持明幻化网的根本密续和释续，以及持明总集的根本密续等中，提取了口诀的精华，汇集了过去、现在、未来诸佛的意念，是过去、现在、未来所有持明者的心髓，是莲花生大师（Guru Rinpoche）的心髓智慧明点的精华。因此，被称为‘上师意修法’。正如口传心要中所说：‘自生莲花之自性，从意之界中自然显现，甚深意之修法是。’
邬金（Orgyen，莲花生大师的出生地）我没有依赖密续、经文和口诀，而是以解释的方式来阐述，密续、经文和口诀的确定含义，是精华中的精华，安住在心髓明点中，因法性自声显现，与密续不矛盾，与经文相一致，口诀因体验而卓越。’正如以上所说。像这样深奥的意修法有四种，这里是将上师作为极密来实修的方法，是金刚猛厉力（Vajrakilaya）法类中的一部分。为了慈悲地关照那些有缘分的后学者，以口头传授和后续指导的方式进行讲述。完整且清晰地包含了在一生中证得双运果位的修行次第，既简明扼要又内容丰富。这部名为‘智慧心髓’的法本就在这里。
以上就是题目的含义。第二部分是从四个方面详细区分题目的含义：从四种角度进行解释；从基础、道路、结果三个方面解释。
首先是：从普遍到特殊。

【English Translation】
The explanation here is divided into four parts: In order to easily understand the text, the title is first indicated; secondly, reliable terms are recorded and homage is paid to special places; thirdly, the true meaning contained in the title is explained; and finally, the text is concluded with a summary statement. The first part is further divided into three small parts: clearly marking the title; explaining the meaning of the title; and conducting in-depth discussions based on the title. First is: 'Guru's Mind Practice', and it ends here.
The second part is to explain the meaning of the title, which is divided into two aspects: universally explaining the meaning of the words; and distinguishing the meaning of special titles in detail. First is: Generally speaking, tantra is the ultimate of oral instructions, oral instructions are the ultimate of practical methods, and practical methods are the ultimate of practice. Among the many practical methods, there are countless practical methods related to the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini). Each practical method contains common and special points, root and branch, temporary and ultimate considerations, so there are many different practical methods. Here, from the root tantras and explanatory tantras of the Vidyadhara Magical Net, and the root tantras of the Vidyadhara Assembly, etc., the essence of the oral instructions is extracted, the thoughts of the Buddhas of the past, present, and future are gathered, it is the heart essence of all Vidyadharas of the past, present, and future, and it is the essence of the wisdom bindu of Guru Rinpoche. Therefore, it is called 'Guru's Mind Practice'. As it is said in the Oral Heart Instructions: 'The self-nature of self-born lotus, naturally appears from the realm of mind, the profound practice of mind is.'
Orgyen (the birthplace of Guru Rinpoche) I did not rely on tantras, scriptures, and oral instructions, but explained in an explanatory way, the definite meaning of tantras, scriptures, and oral instructions, is the essence of the essence, residing in the heart essence bindu, appearing as the self-sound of Dharma nature, not contradicting tantras, consistent with scriptures, and the oral instructions are excellent because of experience.' As mentioned above. There are four kinds of such profound mind practices, here is the method of practicing the Guru as the most secret, which is a part of the Vajrakilaya Dharma category. In order to compassionately care for those fortunate later learners, it is narrated in the way of oral transmission and follow-up guidance. It completely and clearly contains the practice sequence of attaining the state of union in one lifetime, which is both concise and rich in content. This Dharma text named 'Wisdom Heart Essence' is here.
The above is the meaning of the title. The second part is to distinguish the meaning of the title in detail from four aspects: explaining from four perspectives; explaining from the three aspects of foundation, path, and result.
First is: From the universal to the special.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་དེ། ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདིར་དྲི་མས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་དེས་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་བསྟན། སྙིང་པོ་ནི་གརྦྷཱའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུང་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་སྤྲོས་པའི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བ། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །
63-2-5a
སྤྱི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས། བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པའང་འདིར་སྟོན་ཏོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཨེ་ཡིག །སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ། གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་
63-2-5b
སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང

【现代汉语翻译】
作为解释《辨析智慧精要》之名称的基础。关于解释的方式，按照字面意思，一般而言，‘智慧’（梵文：Jñāna）一词，如果从广义的角度来说，‘Jñā’（藏文：ཛྙཱ་，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：知）包含领会之意，既可以用于所知境，也可以用于能知的心识。如《方便智慧成就》中所说：‘由智慧能辨别所知，通过结合完全了知后，诸法自性本无，即是所谓的智慧。’这里所指的是远离垢染的智慧，即佛陀的智慧。一切清净之法皆源于胜者的智慧游戏。如弥勒菩萨所说：‘佛陀胜于法，法胜于僧。’等等。因此，这个词语揭示了差别的基础。‘精要’（梵文：Garbha）一词，源于‘Garbhā’，意为去除外壳，提取精华。意为去除言辞和戏论的外壳，提取显密一切法理的深奥精髓。因此，它揭示了殊胜的安住方式。意为成为圆满智慧一切殊胜正法的精要。
从共同意义上解释，与经部共同之处在于，智慧是本初远离垢染的智慧，是安住于空性之理。精要一词，源于‘Hṛdaya’，意为精华或殊胜，因此，对于成就佛陀而言，不可或缺的殊胜道是慈悲。如《十万颂般若》中说：‘空性如意树，从中生无缘慈悲果，是诸佛之根本，对此毫无疑问。’因此，这里所揭示的是具有空性慈悲精要的殊胜道。
从密宗的共同意义上来说，智慧是所依的坛城，精要是能依的坛城本尊。如《二观察续》中说：‘坛城即是精要，菩提心乃大乐，因其能摄取，故为坛城，聚集即是坛城。’因此，这里也展示了生起次第的道，及其所包含的本尊。
从隐义上来说，智慧是所依的原始大空性阿字（藏文：ཨེ་ཡིག，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿字）。精要是能依的大乐吽字（藏文：ཝཾ་ཡིག，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽字）。如《密集根本续》中说：‘阿吽二字如幻化，一切智者住于此，为示圣法之初，当说阿吽之自性。’以及《金刚鬘论》中说：‘阿字是空性，同样吽是慈悲，二者结合生甘露。’

【English Translation】
This serves as the basis for explaining the title 'Essence of Wisdom that Discriminates'. Regarding the manner of explanation, according to the literal meaning, generally, the term 'wisdom' (Sanskrit: Jñāna), if taken in a broad sense, 'Jñā' (Tibetan: ཛྙཱ་, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, literal meaning: to know) encompasses the meaning of comprehension, and can be applied to both the object of knowledge and the knowing consciousness. As stated in 'Accomplishment of Means and Wisdom': 'Through wisdom, one discerns the knowable; through combination, having fully examined, the nature of phenomena is devoid of inherent existence; that is referred to as wisdom itself.' Here, it refers to the wisdom of the Buddha, which is free from defilements. All pure dharmas arise solely from the play of the Victorious Ones' wisdom. As Maitreya Bodhisattva said: 'The Buddha is superior to the Dharma, and the Sangha is superior to the Dharma.' etc. Therefore, this term reveals the basis of distinction. The term 'essence' (Sanskrit: Garbha) comes from 'Garbhā', meaning to remove the husk and extract the essence. It means to remove the husk of words and elaborations, and to extract the profound essence of all Dharma principles of Sutra and Tantra. Therefore, it reveals the manner of abiding of the excellent qualities. It means to be the essence of all the supreme Dharma of perfect wisdom.
Explaining according to the general meaning, in common with the Sutra tradition, wisdom is the primordial wisdom free from defilements, the understanding of emptiness as the mode of existence. The term 'essence' comes from 'Hṛdaya', meaning essence or supreme, therefore, the supreme path indispensable for attaining Buddhahood is compassion. As stated in the Hundred Thousand Verses Prajñāpāramitā: 'From the wish-fulfilling tree of emptiness, arises the fruit of objectless compassion; this is the root of all Buddhas, there is no doubt about this.' Therefore, what is revealed here is the supreme path possessing the essence of emptiness and compassion.
According to the general meaning of Tantra, wisdom is the dependent mandala, and essence is the deities of the mandala upon which it depends. As stated in the 'Two Examinations Tantra': 'The mandala is said to be the essence, the mind of enlightenment is great bliss; because it takes hold, it is the mandala, the gathering is said to be the mandala.' Therefore, here is also shown the path of the generation stage, along with its retinue.
According to the hidden meaning, wisdom is the primordial great emptiness, the letter A (Tibetan: ཨེ་ཡིག, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A syllable) upon which it depends. Essence is the great bliss, the letter Hūṃ (Tibetan: ཝཾ་ཡིག, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ syllable) upon which it depends. As stated in the 'Root Tantra of the Guhyasamāja': 'The two syllables A and Hūṃ are like illusion, all the wise ones abide here; to show the beginning of the sacred Dharma, one should explain the nature of A and Hūṃ.' And as stated in the 'Vajra Garland': 'A is said to be emptiness, similarly Hūṃ is compassion, from the union of these two arises nectar.'

--------------------------------------------------------------------------------

་། །དེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྤྲོར་ཡོད་ལ། འཕགས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྡང་བའི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འཁོར་ཨེ་ཡིག །ཐིག་ལེ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཨེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་སྟེ་གསང་བ་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས། སྙིང་པོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའང་བསྟན་རིམ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ཐུན་མོང་ལྟར་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །
63-2-6a
ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའོ། །ཐུན་མིན་མ་ཧཱ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ནུ་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པ་ཆ

【现代汉语翻译】
如是结合乃殊胜之最，遍布八万四千法蕴，简而言之即是法的印记。如同诸如此类无量之法。'ཨེ་ཝཾ'（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二字是所有经续的开端，蕴含着深广的意义。如圣足（指龙树菩萨）所许，如世俗谛隐没真谛，证得幻身次第圆满后，从光明智慧中生起双运之身，此乃精华之义。如贪欲隐没于法，如幻化网等所说，根脉为'ཨེ་'（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：无），明点为'ཝཾ'（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：力量），与上门解脱相结合；母之莲花为'ཨེ་'（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：无），父之金刚为'ཝཾ'（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：力量），与下门秘密相结合。这些意义也在此论中有所阐述。就究竟之义而言，智慧是本初清净的法界，精华是任运成就的觉性金刚链，法界与觉性无二无别，这也揭示了本初怙主究竟的密意，可从此次第中领悟。
第二，从名称的意义，按照基、道、果三方面进行阐述。首先，从共同的基础层面进行结合。智慧是作为基础而存在的法身，是法界与智慧无二无别的意义，是如虚空般遍布一切胜义谛之法的意义。如圣者龙树所说：'如同大地中心的水，无垢无染地存在；烦恼之中，智慧亦如是，无垢无染地存在。' 以及《密集金刚续》中说：'断除一切分别念，大智慧存在于身中，遍布于一切事物。' 所谓精华，如《总持经》所说：'精华即是佛陀的法性清净，是密咒行持的意义，是菩提行持的殊胜。' 如是，胜义谛的智慧，作为一切轮涅的精华之法而存在。如弥勒菩萨所说：'真如在一切中无有差别，却已然清净，因此，如来藏即是一切众生的精华。' 以及《灯炬论》中说：'一切诸佛的居所即是一切有情，因为他们是如来藏。' 如是，智慧的精华，即是清净垢染的基础，象征着如来藏的本来面目。
从不共的大瑜伽层面来看，这是真俗二谛无二无别的殊胜法身；从阿努瑜伽层面来看，这是法界与智慧无二的大乐菩提心坛城，本自具足的意义。而从圆满次第来看，

【English Translation】
Thus, this union is the most wonderful, pervading the eighty-four thousand collections of Dharma. In short, it is the Dharma seal. As countless things arise, the two syllables 'E-VAM' (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus) are the basis of all Sutras and Tantras, containing profound and vast meanings. According to the interpretation of the Holy Feet (Nagarjuna), like the conventional truth concealing the ultimate truth, after the completion of the illusory body stage, the dual union body arises from the wisdom of clear light, which is the essence. Like desire concealing the Dharma, as stated in the Magical Net and others, the root chakra is 'E' (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: None), the bindu is 'VAM' (ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Power), combined with the upper gate of liberation; the lotus of the mother is 'E' (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: None), the vajra of the father is 'VAM' (ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Power), combined with the lower gate of secrecy. These meanings are also taught in this text. According to the ultimate meaning, wisdom is the realm of primordial purity, and essence is the spontaneously accomplished awareness, the vajra chain. The inseparability of realm and awareness reveals the ultimate intention of the primordial protector, which can be realized through this teaching.
Secondly, the meaning of the name is explained according to the three aspects of base, path, and result. First, combining according to the common base, wisdom is the Dharmakaya residing as the base, the meaning of the inseparability of realm and wisdom, the meaning of residing like the sky, pervading all ultimate truths. As the Holy Nagarjuna said: 'Like water in the center of the earth, residing without impurity; likewise, wisdom resides in afflictions, without impurity.' And in the Sambhuti it says: 'Having completely abandoned all thoughts, great wisdom resides in the body, pervading all things.' Essence is, as stated in the Prophecy Tantra: 'Essence is the Buddha's pure nature, the meaning of mantra practice, and the supreme practice of enlightenment.' Thus, the ultimate wisdom resides as the essence of all samsara and nirvana. As Maitreya said: 'Suchness is without distinction in all, yet it is pure; therefore, all beings possess the essence of the Tathagata.' And in the Lamp Illumination it says: 'The abode of all Buddhas is all sentient beings, because they are the Tathagatagarbha.' Thus, the essence of wisdom represents the state of the Sugatagarbha, the basis for purifying defilements.
According to the uncommon Maha Yoga, it is the supreme Dharmakaya, the inseparability of the two truths; according to Anu Yoga, it is the mandala of great bliss Bodhicitta, the inseparability of realm and wisdom, naturally inherent. And according to Dzogchen,

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་
63-2-6b
ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་རལ་ནས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་དེ་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞིར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ། སྙིང་པོ་ནི་སཱ་རའི་སྒྲ་ལས། དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་ཏེ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། ཁྱད་པར་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སོགས་ལམ་གྱི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་པའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ག་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 
63-2-7a
གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་གྱི་སྤྱི་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། ཐུན་མོང་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱབ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བརྡར་ཤར་བའི་གཟུགས་སྐུ། ཁྱབ་བྱེད་རང་དོན་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་དང་། སྙིང་པོ་ནི་མི་ཟད་ཅིང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅས་བསྟན། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཉི་མ་ལྟར་མཁྱེན་རིག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
按照莲花生大师的教法，本来清净的基位，是超越言思表达，远离一切戏论的。
它具备三种智慧，是解脱与未解脱二者的共同基础。从法界的广大中，显现出外在的光明，即使在轮回与涅槃背道而驰之际，它仍然以心髓的方式存在于众生心中，作为暂时的基础。正如《六界续》所说：‘离戏法性本初净，自性清净心髓基。’这象征着本初清净的基位，而这些基位的状态也在此处阐述。
第二，与道相结合。智慧是般若，心髓是精华之义，是众多事物生发的根源或处所，从中产生暂时和究竟的诸多善妙果报，如方便、福德资粮等。如同方便与智慧这二者，在共同道中是福德与智慧，在不共道中是生起次第与圆满次第，在特殊道中是乐与空、法界与觉性等，与道的二元性之所有意义相关联。在成就佛陀果位时，也必须将二者结合起来，不能偏废其一。正如《菩提道灯论》中总结经部要义时所说：‘离方便慧及离慧方便，说彼俱为缚，故不应离二。’因此，此处阐述了结合二者的广博道次第。
正如经文本身所说：‘一切总集智慧心髓道。’
第三，与果相结合。共同而言，如《经庄严论》所说：‘诸佛之身有差别，自性受用圆满身，以及化身，前二者为后者的所依。’意思是说，作为所遍，为了利益他人，从智慧的光明中显现的色身；作为能遍，为了自身利益，胜义心髓的自性法身，这是所要获得的二身；以及证悟清净二者所具备的智慧，这是远离自性的功德；通过增长的能力，心髓的力量显现，这是成熟的功德，即离系与成熟二种功德；智慧是周遍一切之义，心髓是不尽且不变之义，是常恒之义，以上阐述了常遍利他事业。不共而言，智慧是法界，心髓是觉性，即法界与觉性无二无别地证得菩提，或者说具有智慧心髓，这阐述了身与智慧双运的意义。觉性本如太阳般具有明智。

【English Translation】
According to the teachings of Guru Rinpoche, the primordial ground of the beginning is pure, beyond words, thoughts, and expressions, transcending all extremes of elaboration.
It possesses three wisdoms and serves as the common basis for both liberation and non-liberation. From the vastness of Dharmadhatu, the appearance of external luminosity arises, and even when samsara and nirvana turn their backs on each other, it remains in the hearts of sentient beings as the essence, serving as a temporary foundation. As stated in the Klong Drugpa: 'The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure; its self-nature is the pure essence of the heart.' This symbolizes the primordial ground of original purity, and these states of the ground are also explained here.
Secondly, in relation to the path, wisdom is prajna, and essence is the meaning of sara, the root or place from which many things arise, from which many virtuous results of temporary and ultimate goodness arise, such as means, accumulations of merit, etc. Just as these two, means and wisdom, are in the common path as merit and wisdom, in the uncommon path as the generation stage and completion stage, and in the special path as bliss and emptiness, Dharmadhatu and awareness, etc., are related to all the meanings of the duality of the path. In accomplishing Buddhahood, these two must also be combined, not neglecting either one. As stated in the Condensed Meaning of the Sutras, Lamp for the Path to Enlightenment: 'Wisdom without means and means without wisdom are both said to be bonds, therefore, one should not abandon either.' Therefore, the extensive path of combining the two is explained here.
As the text itself states: 'The path of the essence of wisdom, the general integration of all.'
Thirdly, in relation to the fruit, in general, as stated in the Ornament of the Sutras: 'The bodies of the Buddhas are distinct, the self-nature, enjoyment, and complete body, and the other is the emanation body, the first two are the basis of the latter.' This means that, as the pervaded, for the benefit of others, the form body that arises from the light of wisdom; as the pervader, for one's own benefit, the self-nature Dharmakaya of the ultimate essence, these are the two bodies to be attained; and the wisdom possessed by the two purities, the qualities that are free from self-nature; through the power of increase, the power of the essence manifests, these are the qualities of maturation, the two qualities of freedom and maturation; wisdom is the meaning of pervading all, and essence is the meaning of being inexhaustible and unchanging, the meaning of permanence, above, the constant and pervasive enlightened activities are explained. Uncommonly, wisdom is Dharmadhatu, essence is awareness, that is, Dharmadhatu and awareness are inseparably enlightened, or possessing the essence of wisdom, this explains the meaning of the union of body and wisdom. Awareness is inherently intelligent like the sun.

--------------------------------------------------------------------------------

གསལ་བའི་ཆར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་
63-2-7b
འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཅས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ན། གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ལས་བརྩམ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། འདིར་ཞལ་གདམས་ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ལ། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཆོས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ། ཟབ་པ་དོན་དུ་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་ལག་བཅང་དུ་གདམས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་ལག་གཏོད་རྗེན་ཕྱུང་དུ་གདམས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་༔ ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔ ཅེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ། ཨ་རོ་དང་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། པདྨ་ལམ་རིམ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སོགས་བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་
63-2-8a
མ་ཡིན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་དེ་སུས་བཏགས་ན། གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བ་སྟེ། གུ་ཧྱ་གརྦྷ་དང་ཧེ་བཛྲ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་ལ། དཔེ་དང་དོན་དང་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དང་དེ་ལྡན་པས། །གཞུང་དང་ལམ་ལའང་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལམ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བའོ། །མཚན་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་ཚང་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
当明澈之光自然显现时，证悟便会显现，驱散突如其来的乌云，无垢智慧的意境在功德圆满的坛城中绽放。由于安住于诸佛之精华，因此佛身与智慧不可分离。正如《自显》中所说：‘差异与自性皆无变异，因此是五身的智慧。佛身与智慧不可分离，实则如是安住。’因此，依靠身（རྟེན་སྐུ།），所依智慧（བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་）以及直接展示的力量，也展示了事业（ཕྲིན་ལས།）。正如经文中所说：‘愿智慧之精华在此生得以成就！’
第三，稍微分析一下从名称开始的结尾。这里，关于‘口诀’（ཞལ་གདམས་）的教导，有许多种，例如：劝导初学者趋入佛法，广而言之是口头教导，深而言之是意义教导，实修而言是精要教导，介绍而言是手把手教导等等。而这里是深广修持的精要教导，直接给予引导。正如经文中所说：‘往昔深广的教导，成百上千的经文，所有教导的精华，因果殊胜道之圆满，难以出现之精髓！’等等，通过反复赞叹来表明。在道的次第方面，也有阿底峡尊者的传承《菩提道次第论》，阿若和绒宗班智达的《大乘瑜伽》等共同的显宗教法，以及莲师道次第（པདྨ་ལམ་རིམ།），《宝灯论》（རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།）等共同的密宗教法。
而这里是殊胜的道次第，名为‘智慧精华’（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་）。这个名字是谁取的呢？不是由凡夫的分别心所造作，而是从普贤莲花生大士的意境中，从大智慧的秘密宝藏中，自然显现的金刚自声。与古赫亚嘎尔巴（གུ་ཧྱ་གརྦྷ་）和黑汝嘎（ཧེ་བཛྲ་）等续部的金刚语无别。如果是凡夫分别心所造作的名字，则有从比喻、意义、地点和情况等方面命名的多种方式。但在这里，如陈那所说：‘智慧度与非二元，彼智慧即如来，以所证之义及其所具，经与道亦以此名示。’正如他所说，显现为经道相关的智慧自声。名称出现的必要性是：对于上根者，名称中包含了经文的意义，因此可以轻松理解开头和结尾的所有意义；对于中等根器者...

【English Translation】
When the clear light naturally abides, realization becomes manifest, dispelling the sudden clouds of obscuration, and the intention of immaculate wisdom blossoms in the mandala of complete qualities. Because it abides in the essence of the Buddhas, the body and wisdom are inseparable. As it says in 'Self-Arisen': 'Difference and self-nature have no change, therefore it is the wisdom of the five bodies. Body and wisdom are inseparable, in reality, it abides thus.' Therefore, by the power of showing directly the support body (རྟེན་སྐུ།), the supported wisdom (བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་), and the activities (ཕྲིན་ལས།), it also shows the activities. As it says in the text: 'May the essence of wisdom be accomplished in this life!'
Third, to analyze a little the end that starts from the name. Here, regarding the instructions (ཞལ་གདམས་), there are many kinds, such as: encouraging beginners to enter the Dharma, broadly speaking, it is verbal instruction, deeply speaking, it is meaning instruction, practically speaking, it is essential instruction, and in terms of introduction, it is hand-in-hand instruction, and so on. And here is the essential instruction of profound and extensive practice, giving direct guidance. As it says in the text: 'The profound and extensive instructions of the past, hundreds of thousands of texts, the essence of all teachings, the perfection of cause and effect, the essence that is difficult to appear!' and so on, it is shown by repeated praise. In terms of the stages of the path, there are also the tradition of Lord Atisha's 'Stages of the Path to Enlightenment', Aro and Rongzom Pandita's 'Mahayana Yoga', and other common exoteric teachings, as well as the Padma Lamrim (པདྨ་ལམ་རིམ།), 'Precious Lamp' (རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།), and other common esoteric teachings.
And here is the path of distinguished excellence, called 'Essence of Wisdom' (ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་). Who gave this name? It was not made by the mind of an ordinary person, but from the intention of Kunsang Padmasambhava, from the secret treasury of great wisdom, the self-sounding vajra naturally arose. It is no different from the vajra words of the tantras such as Guhyagarbha (གུ་ཧྱ་གརྦྷ་) and Hevajra (ཧེ་བཛྲ་). If the name is made by the mind of an ordinary person, there are many ways of naming from the aspects of metaphor, meaning, place, and situation. But here, as Dignaga said: 'Wisdom and non-duality, that wisdom is the Tathagata, with the meaning to be attained and its possessor, the scripture and the path are also shown by this name.' As he said, it appears as the self-sound of wisdom related to scripture and path. The necessity of the name appearing is: for those of superior faculties, the name contains the meaning of the scripture, so all the meanings of the beginning and the end can be easily understood; for those of medium faculties...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀྱང་གཞུང་གི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའོ།། ༈ །།
༄། །གཉིས་པ་ཁུངས་བཙུན་པའི་བརྡ་ཡིག་འགོད་ཅིང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ།
རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བརྡ་ཡིག་དང་ཕྱག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྡ་ཡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཕྱག་གི་དོན་
63-2-8b
ནོ། །དང་པོ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡའི་ཡི་གེས་བཅིངས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ཚིག་གོ་བ་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དུས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བརྡའི་དོན་ཁྲོལ་ནས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་དབུར་བརྡའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་བཀོད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་རི་མོ་དངོས་ལ་ཐུག་པས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱུད་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པ་དང་། བརྡ་མ་བཅོས། ཚིག་མ་འཁྲུལ། དོན་མ་ནོར་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་བསྒྱུར་བས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་སྟོན་པ་དང་། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་
63-2-9a
ཟག་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་གླང་ཆེན་དཔྱད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པས་གཏེར་བདག་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་གི་དོན་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་གང་གིས་མཛད་ན། གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། ཡུལ་གང་ལ་མཛད་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨཱཀ་ར་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཛད། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ

【现代汉语翻译】
即使是中等根器者，也能对经文的总体结构产生理解；而下等根器者，也能迅速对经文本身产生兴趣。
第二，记录可靠的密码文字，并向特殊的处所致敬。
第二个根本章节，关于密码文字和致敬的解释，分为两部分：密码文字的理由和致敬的意义。
第一部分是：如密续中所说：‘空行依赖于密码，精通密码及其解读，将意义的本质与密码结合，空行是密码的生命。’
因此，依赖于密码的空行文字，除了与其有缘之人外，他人无法解读。大多数埋藏的甚深法，都用密码文字封印。这些法是从空行的秘密宝藏中取出，因此未成为印度和西藏学者共同修持的对象。正如所说：‘伏藏文字是化身，声音词语的理解也是语言。’
伏藏文字是化身，是金刚之身的一切显现。只有与此有缘之人，通过地点、时间、愿望的深奥缘起，才能解读密码的意义，并如实确定。为了象征这一点，在书的首部写下了七个密码文字，这有三个必要：与乌金第二佛（莲花生大士）的教令印记直接相关，表明其传承未被普通人中断，具有可靠的来源；通过翻译未经篡改的密码、未经混淆的词语、未经错误的意义的空行秘密密码，表明经文深奥且加持力强大；即使没有缘分的人再聪明，也像盲人摸象一样无法理解，从而确信伏藏主本身超越了普通人的认知范围。
第二部分是致敬的意义：如《三根本总集》中所说：‘致敬！’
那么，是谁致敬呢？是秘密大教的集结者，智慧空行母措嘉（Yeshe Tsogyal）。向谁致敬呢？是加持的根本上师，成就的根本本尊，事业的根本空行总集的自性，幻化坛城的作者，导师莲花生大士以慈悲示现忿怒相的秘密名称，被称为金刚猛厉力（Dorje Drakpo Tsal）者致敬。为了什么目的呢？一般来说，所有进入金刚乘道的人，一切成就都依赖于上师，因此一切事业和瑜伽都依赖于上师。

【English Translation】
Even those of middling capacity will gain a definite understanding of the general meaning of how the teachings are presented, and even the least will quickly become eager to engage with the teachings that possess that meaning.
Second, recording authentic coded script and paying homage to a special place.
The second root chapter, explaining the coded script and homage, has two parts: the reason for the coded script and the meaning of the homage.
The first is: As it says in the Secret Tantras: 'Dakinis rely on codes; skilled in codes and their interpretation; applying the essence of meaning to codes; dakinis are the life of codes.'
Therefore, the dakini script that relies on codes cannot be deciphered by anyone other than those who share the same fortune. Most of the profound teachings that are buried as treasures are sealed with coded script. These teachings were extracted from the secret treasury of the dakinis, and therefore have not become the object of practice for the common scholars and accomplished masters of India and Tibet. As it is said: 'Treasure texts are the emanation body; the understanding of sound and words is also speech.'
Treasure texts are the emanation body, the vajra form in all its aspects. Only those who have the fortune and connection, through the profound interdependence of place, time, aspiration, can decipher the meaning of the code and establish it as it is. To symbolize this, seven coded letters are placed at the beginning of the book, which serves three purposes: it directly connects to the seal of the command of Orgyen, the Second Buddha (Padmasambhava), showing that the lineage has not been interrupted by ordinary people and has an authentic source; by translating the uncorrupted code, the unconfused words, and the unerring meaning of the secret dakini code, it shows that the teachings are profound and have great blessings; and even if a person without fortune is very intelligent, they cannot even examine a single aspect, just as a blind person examining an elephant, thus believing that the treasure owner himself is beyond the reach of ordinary people.
The second part is the meaning of the homage: As it says in 'The Gathering of All Three Roots': 'Homage!'
Then, who makes the homage? It is Yeshe Tsogyal, the collector of the great secret teachings. To whom is the homage made? It is made to Padmakara (Padmasambhava), the root guru of blessings, the root deity of accomplishments, the essence of the gathering of all dakinis, the author of the manifested mandala, whose secret name is known as Dorje Drakpo Tsal, who manifests in a wrathful form out of compassion. For what purpose? In general, all who enter the path of Vajrayana rely on the guru for all accomplishments, therefore all activities and yogas depend on the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞུང་དགོད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དུ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚལ་ན། དྲང་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བརྡའི་ཕྱག་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་
63-2-9b
འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ལ་རྩ་བར་གྲགས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་བླ་མ་སོགས་ཡིན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས། ཡི་དམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀའང་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་
63-2-10a
གསུང་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་གྱི་དོན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གནས་ལུགས་དེ་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བསྟན། དེ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཏེ། རྩེ་མོར། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད

【现代汉语翻译】
需要忆念上师，临时立宗不会有障碍，加持会融入，并且对后续的讲修和禅修者，也顺带传授了这些方法。应该如何做呢？从显宗的角度，以三门极大的恭敬来行持手印；从密宗的角度，以方便智慧觉悟融为一体的方式来证悟胜义谛的见地。
这里所说的‘三根本’的含义是，比如树木和庄稼等生长的原因或基础被称为‘根’一样，加持等生起的原因或根本是上师等。《伏藏文》中说：‘加持之根本乃上师，成就之源泉乃本尊，善妙加持乃空行母。’因此，金刚乘中最为殊胜的皈依境是三根本：上师之身即僧众，上师之语即正法，上师之意即佛陀。本尊，无论是寂静、怀爱还是忿怒相，都是佛陀报身和化身的自性。本尊的咒语是无上之法。空行母和护法是特殊的僧众。本尊和空行母都是上师智慧的显现，因此被称为‘轮之主’。正如《意集经》中所说：‘本体上师即法身，自性本尊即圆满报身，大悲空行母即化身。’
因此，任何具相的上师都是三根本的化现。《金刚镜续》中说：‘金刚萨埵坛城主，上师与诸佛无别。’等等广为人知。特别是莲花生大士，是所有佛陀的总集，是金刚智慧的自性。正如金刚语中所说：‘修我即修一切佛，见我即见一切佛，我乃善逝之总集。’等等，有无尽的教证。
从名称的含义上讲，‘金刚’，在《平等合经》中说：‘金刚即是空性。’《幻化网续》中说：‘无有差别的自性，即名为金刚。’正如经中所说，轮涅的一切法，没有差别，都是空性的自性。这种实相与诸佛的法身没有差别，因此，这里的‘金刚’一词表示本体是法身。之所以用这个词，是因为它与物质的金刚相似。《顶续》中说：‘坚硬且有实质，内外皆空无。不可斩断亦不可摧毁。’

【English Translation】
It is necessary to remember the master, so that there will be no obstacles to establishing the doctrine temporarily, blessings will be integrated, and these methods will also be taught incidentally to those who practice explanation, meditation, and cultivation in the future. How should it be done? From the perspective of explicit meaning, practice mudras with great respect in the three doors; from the perspective of definitive meaning, realize the view of ultimate truth in a way that the wisdom of skillful means is integrated.
The meaning of the 'Three Roots' mentioned here is that, for example, the cause or basis of the growth of trees and crops is called 'root', and the cause or root of the arising of blessings is the master, etc. The Terma texts say: 'The root of blessing is the master, the source of accomplishment is the yidam, and the auspicious blessing is the dakini.' Therefore, the most supreme refuge in Vajrayana is the Three Roots: the master's body is the sangha, the master's speech is the dharma, and the master's mind is the buddha. The yidam, whether in peaceful, loving, or wrathful form, is the nature of the sambhogakaya and nirmanakaya of the buddha. The yidam's mantra is the unsurpassed dharma. Dakinis and protectors are special sanghas. Both yidams and dakinis are manifestations of the master's wisdom, so they are called 'Lord of the Wheel'. As it is said in the Gongdü Sutra: 'The essence of the master is the dharmakaya, the nature of the yidam is the complete sambhogakaya, and the compassion of the dakini is the nirmanakaya.'
Therefore, any qualified master is the embodiment of the Three Roots. The Vajra Mirror Tantra says: 'Vajrasattva is the lord of the mandala, the master is no different from all the buddhas.' and so on, which is widely known. In particular, Guru Rinpoche is the collection of all buddhas, the nature of vajra wisdom. As the Vajra Speech says: 'Practicing me is practicing all buddhas, seeing me is seeing all buddhas, I am the collection of all sugatas.' and so on, there are endless scriptural proofs.
From the meaning of the name, 'Vajra', in the Samayogatantra it says: 'Vajra is emptiness.' The Mayajala Mirror Tantra says: 'The nature of non-differentiation is called Vajra.' As the sutra says, all dharmas of samsara and nirvana are non-differentiated and are the nature of emptiness. This reality is no different from the dharmakaya of the buddhas, therefore, the word 'Vajra' here indicates that the essence is the dharmakaya. The reason for using this word is that it is similar to the material vajra. The Top Tantra says: 'Hard and substantial, empty inside and out. Cannot be cut or destroyed.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །བསྲེག་པར་བྱ་མིན་འཇིག་མེད་པས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་ལ་འཇུག་པས། གཞན་ལས་
63-2-10b
ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ལྷ་དབང་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་དེ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི།
རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། འཁོར། གནས། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། གྲགས་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་ར་ཉིད་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་
63-2-11a
པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་དེར་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ནའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས་མཚོན། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གནས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆ

【现代汉语翻译】
如经文所说：‘不可焚毁，坚不可摧，故称空性金刚。’
从法身的境界中，为了那些以平和方式无法调伏的刚强难化之众生，以大悲心显现忿怒之相。
如《意集经》所说：‘对于极其顽劣与凶暴者，平和手段无法利益彼等，需以智慧方便结合，一切如来皆示现忿怒相。’
‘力’（藏文：རྩལ།）一词，意指威力、力量、能力之势。因此，‘金刚猛力’（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།）意为具有远超其他、极其卓越的威力、力量与能力之势。
另一方面，正如自在天手中的百尖金刚杵，仅是举起就能将非天军队化为灰烬一样，‘金刚猛力’（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།）一词也表示，汇集了所有智慧和世间忿怒尊之力量的忿怒尊之王，无人能与之匹敌。
第三部分，阐述名符其实之正文，分五部分：口诀生起之因——缘起；
根本科判第三部分，阐述名符其实之正文，分五部分：口诀生起之因——缘起；缘起引发；应完全了知的果——口诀之义；口诀之必要关联；以及对眷属的教诲与付嘱。
第一部分又分五部分：导师、眷属、处所、法、时——圆满具足。
第一部分是：‘三世诸佛至，名声遍扬。’
如是说，胜者莲花生（Padmakara）并非初入道的凡夫，而是与阿弥陀佛（Amitabha）和释迦牟尼佛（Shakyamuni）无二无别的，为了调伏难调之众生而示现为金刚上师之身。
因此，过去、未来、现在三世的一切诸佛，皆以三平等而平等，如同虚空之体性不可分割一样，一切诸佛之体性无有差别，故于此成立。
此外，在示现化身时，也已证得不死持明（Vidyadhara），圆满了修道手印持明，最终安住于圆满任运成就持明第六位之补处。
八大持明（Vidyadhara）也以足下顶礼来象征。
已证得持明之位，拥有大智慧力，安住于一切众生之至高主尊之位，并且自性清净之蕴、界、处及所依处皆为法界显现任运成就。

【English Translation】
As the scripture says: 'It cannot be burned, it is indestructible, therefore it is called the emptiness vajra.'
From the state of Dharmakaya, out of great compassion, it manifests in a wrathful form for those stubborn beings who cannot be subdued by peaceful means.
As it says in the Gong Dü (dgongs 'dus): 'For those who are extremely stubborn and violent, peaceful means are of no benefit. Through the union of wisdom and skillful means, all the Tathagatas manifest as wrathful ones.'
The word 'rtsal' (藏文，威力，power) refers to the strength, might, and force of ability. Therefore, 'Vajra Dragpo Tsal' (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།) means having the strength, might, and force of ability that far surpasses others and is extremely excellent.
In another way, just as the hundred-pointed vajra in the hand of the Lord of the Gods, merely by raising it, can turn the armies of the Asuras into ashes, the term 'Vajra Dragpo Tsal' (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།) also indicates that the great wrathful king, who embodies the combined power of all wisdom and worldly wrathful deities, is unbearable for anyone to compete with.
The third part explains the actual text that corresponds to the meaning of the name, divided into five parts: the basis for the emergence of oral instructions—the introduction;
The third part of the root section explains the actual text that corresponds to the meaning of the name, divided into five parts: the basis for the emergence of oral instructions—the introduction; the circumstances that provoke it; the result to be fully understood—the meaning of the oral instructions; the necessary connection of the oral instructions; and the advice and entrustment to the retinue.
The first part is further divided into five parts: teacher, retinue, place, dharma, and time—perfectly complete.
The first part is: 'The Buddhas of the three times, their fame spreads.'
It is said that the Victorious Padmakara (莲花生), is not an ordinary person who has just entered the path, but is non-other than Amitabha (阿弥陀佛) and Shakyamuni Buddha (释迦牟尼佛), who manifested as the Vajra Master for the sake of taming difficult-to-tame beings.
Therefore, all the Buddhas who have gone and reside in the past, future, and present three times are equal in the three equalities. Just as the nature of space is indivisible, the nature of all Buddhas is without distinction, therefore it is established there.
Moreover, when manifesting as a Nirmāṇakāya (化身), he has also attained the immortal Vidyadhara (持明), perfected the Mudra Vidyadhara of the meditation path, and ultimately abides in the position of the sixth regent of the spontaneously accomplished Vidyadhara of the path.
It is also symbolized by the eight great Vidyadharas bowing at his feet.
He has attained the position of Vidyadhara, possesses great wisdom power, abides in the supreme position of the chief of all beings, and the spontaneously pure aggregates, elements, and sense bases, along with their objects, are the spontaneously accomplished Dharmadhatu appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་པས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བཀོད་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་གནས་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྟོབས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྩལ་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་
63-2-11b
གཉན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འཆང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདོང་ལྔའི་དབང་པོས་གཅན་གཟན་གནོན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་ལས་འདར་མི་བཟོད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་གཅིག་ལའང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོས་དཔལ་ལྡན་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་གཞན་སྣང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། གཉིས་པས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་། གསུམ་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བཞི་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཐུ་ལྡན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཤཱཀྱ་
63-2-12a
སེངྒེ། རིག་སྔགས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། དེའང་གཙོ་བོར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས

【现代汉语翻译】
在莲花之神的坛城中自然显现，作为本尊寂静金刚界（Yidam Zhiwa Dorje Ying Chenpo）和忿怒尊众大会（Trowo Tsokchen Yongs su Dupa）完全聚集的坛城和眷属中，显现无量，成为嬉戏和摄受的遍主。
其威势在于，风（Rlung）、明点（Thigle）、菩提心（Byangchub kyi Sem）等根本运作，净化于光明大智慧（Od Sal Yeshe Chenpo）的藏室之中，掌控内在的处所。凭借此力，在外在的处所，即各大尸陀林中，与修持苦行的英雄（Dpa'wo）和以神通游走于空中的瑜伽母（Naljorma）们一同，成为转动会供轮的伟大自在之主。
以技艺显现身（Tsal Snang Ku）和伟大智慧的嬉戏而闪耀，以熊熊燃烧的黑鲁嘎（Heruka）的印记，以及威猛的威严，与持有金刚誓言的智慧事业（Yeshe Le）和示现世间仪轨的护法神（Choskyong Srungma Gyud Sum）所摄持的一切，以及吉祥怙主（Palgon）和护方神（Phyokskyongba）等，所有因现象界强大的傲慢而自负的众生，如同五面之主以猛兽压制一般，仅仅凭借名号也无法忍受违抗，能够以威势压服的伟大自性。
一个名号遍布十方刹土，一个刹土中名号的类别也无量，由此而嬉戏。于此佛土中，出自《文殊师利幻化网》（Jamdpal Gyutrul Drawa）:
‘吉祥莲花生，全知智慧藏之持有者，国王持有各种幻化，伟大佛陀持明咒。’
第一句经文表明，吉祥的初始怙主金刚持（Dorje Chang）、无量光佛（Odpagme）和释迦王（Shakya Gyalpo）无有分别，在外相上示现为从莲茎中诞生的形象，因此得名莲花生（Padma Jungne）或莲花生（Padma Sambhava）。
第二句经文表明，因持有通晓一切法的智慧宝藏，故名为具慧胜爱（Blodan Chokse）。第三句经文表明，莲花国王（Padma Gyalpo）和持有各种幻化游戏的日光明（Nyima Odzer）。第四句经文表明，在三有之中，拥有伟大力量的具力狮子吼（Senge Sgra Sgrog），示现为第二佛陀的形象，即释迦狮子（Shakya Senge），以及明咒力量的威严特别炽盛的金刚橛（Dorje Trolod）。
如是清晰地预言，作为我等导师的代表，示现为坛城海的遍主，总集上师（Rigdu Lama Chenpo）之身。并且，主要从语之至尊莲花部（Padma Rigs）所生，并示现从莲花中化生之相，因此称为玛哈古汝莲花生（Mahaguru Padma Sambhava），即莲花生（Padma Jungne）或莲花所生（Padma Le Trung）。

【English Translation】
Appearing spontaneously in the mandala of the lotus deity, as the completely assembled mandala and retinue of the peaceful Vajradhātu (Yidam Zhiwa Dorje Ying Chenpo) and the assembly of wrathful deities (Trowo Tsokchen Yongs su Dupa), manifesting immeasurably, becoming the all-pervading lord of play and subjugation.
Whose power lies in the fact that the fundamental operations of wind (Rlung), bindu (Thigle), and bodhicitta (Byangchub kyi Sem) are purified within the chamber of great clear light wisdom (Od Sal Yeshe Chenpo), controlling the inner abodes. By this power, in the external abodes, the great charnel grounds, together with the heroes who practice asceticism (Dpa'wo) and the yoginis who travel in the sky by means of magical power (Naljorma), becoming the great sovereign lord who turns the wheel of the gathering.
Shining forth as the play of skillful manifestation of form (Tsal Snang Ku) and great wisdom, with the seal of the blazing great Heruka, and with fierce majesty, together with all those held by the wisdom activity (Yeshe Le) who hold the vajra vows and the Dharma protectors (Choskyong Srungma Gyud Sum) who demonstrate worldly conduct, as well as glorious protectors (Palgon) and guardians of the directions (Phyokskyongba), and all beings who are arrogant with the pride of the great elements of existence, just as the lord of five faces subdues wild beasts, even by name alone, they cannot bear to disobey the command, being the great self-nature capable of subduing with power.
One name pervades all the realms of the ten directions, and in one realm there are endless categories of names, thus playing in various ways. In this Buddha-field, from the 'Net of Magical Manifestation of Manjushri' (Jamdpal Gyutrul Drawa):
'Glorious lotus-born, holder of the treasury of omniscient wisdom, king holding various magical manifestations, great Buddha holder of knowledge mantras.'
The first verse shows that the glorious primordial protector Vajradhara (Dorje Chang), Amitabha (Odpagme), and the King of the Shakyas (Shakya Gyalpo) are indistinguishable, appearing outwardly as being born from a lotus stem, hence the name Lotus-born (Padma Jungne) or Padma Sambhava.
The second verse shows that because he holds the treasury of wisdom that knows all dharmas, he is called Supreme Loving Intelligence (Blodan Chokse). The third verse shows the Lotus King (Padma Gyalpo) and the Sun Ray (Nyima Odzer) who holds various magical plays. The fourth verse shows the powerful Lion's Roar (Senge Sgra Sgrog), who has great power in the three realms, appearing as the second Buddha, Shakya Simha (Shakya Senge), and the particularly blazing glory of the power of the knowledge mantra, Vajrakila (Dorje Trolod).
As clearly prophesied, as the representative of our teacher, appearing as the body of the all-encompassing guru (Rigdu Lama Chenpo) of the mandala sea. And mainly, because he was born from the supreme speech lotus family (Padma Rigs) and showed the manner of being miraculously born from a lotus, he is called Mahaguru Padma Sambhava, that is, Lotus Born (Padma Jungne) or Born from the Lotus (Padma Le Trung).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པའི་མཚན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་རང་རིག་མངོན་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཁོ་ནར་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་
63-2-12b
མཛད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་རེ་རེར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སོགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ལའང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། གཏེར་གསར་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་སྤྲུལ༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱང་༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞིང་། ཕུར་པ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དུའང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དང་། མ་
63-2-13a
ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་གོང་གི་ལུང་དེས་རྟོགས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་མི་མཐུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ད

【现代汉语翻译】
因此，他的名号在三身（梵文：Trikaya）显现的无边佛土中广为人知。在法身（梵文：Dharmakaya）光明金刚藏（梵文：Vajragarbha）的净土中，自性觉悟显现为原始解脱的基础，被称为原始怙主不变光。在自显报身（梵文：Sambhogakaya）梵天鼓声的净土中，五种智慧（梵文：Jnana）和五种确定的大雪海的景象无边无际地显现。此外，在外显化身（梵文：Nirmanakaya）梵天大界的净土中，五部佛（梵文：Buddha-kula）的净土和无量身相显现给十地（梵文：Bhumi）自在者们。所有这些都未曾离开莲师（Padmasambhava）的智慧之舞，因此被称为莲花持。从这些化现中，调伏众生的化身（梵文：Nirmanakaya）的奇迹遍布十方无量佛土。特别是在娑婆世界（梵文：Sahaloka）这个特定的世界中，以一百位导师的名义明确地宣说了显宗和密宗（梵文：Tantra），他们照亮了五十个世间。
并且据说，在每个世间的各个方向，莲师化现为八名莲师（Guru Rinpoche）来调伏众生。特别是，智慧空行母措嘉（Yeshe Tsogyal）在她的特殊景象中看到，在东方，莲师金刚大雪海的每个毛孔中都有成百上千个佛土，每个佛土中都有成百上千个世界，每个世界中都有成百上千个莲师，每个莲师都有成百上千个化身，每个化身都有成百上千个被调伏的众生。同样，在中央和其他方向，也显现了四种姓氏等的无量景象。仅在这个赡部洲（梵文：Jambudvipa）上，为了调伏众生而显现的化身（梵文：Nirmanakaya）的一个方面，也因众生的根器和能力的不同而有不同的显现方式。正如新伏藏（Terma）传记《如意宝树》中所说：‘有些人看到，在邬金（梵文：Oddiyana）国，在达纳郭夏（Dhanakosha）的莲花茎上化生；有些人看到，是邬金国王的王子；有些人看到，从天铁（陨石）的顶端，以雷击的方式降临，说法各不相同。’正如这些话所说，大多数伏藏法（Terma）都以化生的方式出现。在普巴金刚（Vajrakilaya）传承的历史中，以及在大多数印度地区，都说他是邬金国王或大臣的儿子。也有关于他在玛拉雅（Malaya）天铁山顶以雷击方式降临的故事，这可以从上面的引文中理解。而且，每一个故事都有无量无边的不同寻常的传记。正如所说：‘有成千上万的传记。’

【English Translation】
Thus, his names are widely known in the boundless realms where the three Kayas (Trikaya) manifest. In the pure land of Dharmakaya, the Clear Light Vajragarbha, self-awareness manifests as the basis of primordial liberation, known as the Primordial Protector Unchanging Light. In the pure land of the self-manifest Sambhogakaya, the Brahma Drum Sound, the display of the five wisdoms (Jnana) and the five certain great snow seas appears limitlessly. Furthermore, in the pure land of the outer emanation Nirmanakaya, the Great Brahma Realm, the pure lands of the five Buddha families (Buddha-kula) and the immeasurable forms of bodies appear to the lords of the ten Bhumis. All of these do not move from the wisdom play of Guru, therefore he is called Padma Kuntuzangpo (Padmasambhava). From these emanations, the miracles of the Nirmanakaya who tames beings pervade the limitless realms of the ten directions. Particularly in this specific world of Sahaloka, the hundred teachers who expound Sutra and Tantra (Tantra) have clearly shown their names, illuminating the fifty realms of the world.
And it is said that in each direction of each world, Guru emanates as eight forms of Guru Rinpoche to tame beings. In particular, Yeshe Tsogyal, in her special vision, saw that in the east, in each pore of Guru Dorje Great Snow Sea, there were hundreds of thousands of realms, in each realm there were hundreds of thousands of worlds, in each world there were hundreds of thousands of Gurus, in each Guru there were hundreds of thousands of emanations, and in each emanation there were hundreds of thousands of beings to be tamed. Similarly, in the center and other directions, there are immeasurable displays of the four castes and so on. Even in this Jambudvipa alone, the one aspect of the Nirmanakaya who tames beings appears differently according to the different capacities and faculties of beings. As it is said in the new Terma biography 'Wish-Fulfilling Tree': 'Some see that in the land of Oddiyana, he was born from the top of a lotus stem in Dhanakosha; some see that he was the son of the king of Oddiyana; some see that he came down like a thunderbolt from the top of a mountain of meteoric iron, the ways of saying are different.' As these words say, most Termas appear in the form of miraculous birth. In the history of Vajrakilaya and in most parts of India, it is said that he was born as the son of the king or minister of Oddiyana. There is also a story of him coming down like a thunderbolt on the top of a mountain of meteoric iron in Malaya, which can be understood from the above quote. And each of these has endless different and extraordinary biographies. As it is said: 'There are ten thousand biographies.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ༔ མ་འོངས་དམ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་ནས་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། སོ་སྐྱེའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་ནས། སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་བོད་སྐྱོང་མངའ་བདག་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲོལ་བཏོད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་
63-2-13b
དར་བའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་ར་སྤྱན་དྲངས། འབངས་མི་དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བཤད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་བཏོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱག་རིས་དང་སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ནས། ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། རྟེན་ཕྱི་སྣོད་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྟགས་རང་བྱོན་གྲངས་མེད་བཀོད། བརྟེན་པ་འགྲོ་བ་མིའི་ས་བོན་ཐོག་མར་བསྐྲུན། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་མཁས་གྲུབ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཚོན། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིས་པ་སྨྲ་ཤེས་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་
63-2-14a
བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསིལ་ལྡན་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་སྐྱབས་ག

【现代汉语翻译】
如“我九百俱胝（俱胝，梵文：koṭi，koṭi，一千万）化身，未来为具誓者之利益而埋藏”等语所说，远远超出了凡夫俗子的认知范围。这里实际展示的伟大功德，也仅仅是象征性地展示了适合孩童智慧理解的部分。因此，这表明了教法之主——莲花生大士的卓越之处。
第二，关于眷属：如“迎请护法者”等语所说，如此伟大的上师，即是佛陀化身之尊，他亲自降临藏地的因缘，是源于诸佛在《文殊根本续》中所预言的藏地护法神和历代君王。其中，观世音菩萨的化身松赞干布开创了先河，护持佛法的伟大君王，圣文殊菩萨的化身赤松德赞使之兴盛和发展。正如广为人知的那样，为了使神圣的佛法在藏地弘扬，这位法王从印度迎请了堪布寂护、金刚身比玛拉米扎等一百零八位班智达，特别是迎请了不死的持明大成就者莲花生。他让信仰坚定的臣民出家为僧，学习翻译，建造寺庙，建立僧团，开创了翻译、讲授、修行神圣佛法的传统。因此，最初就使佛教兴盛的功绩和声誉，即使到世界末日也不会消失，这表明了教法施主（施主，梵文：dānapati，dānapati，布施的主人）的卓越之处。
第三，关于处所：如“圣者大悲者，降临此地”等语所说，正如无与伦比的释迦牟尼佛将（藏地）托付给圣者大悲观世音菩萨一样，圣者观世音菩萨将雪域藏地视为自己所化度的众生之境。外在的器世界（器世界，梵文：bhājanaloka，bhājanaloka，容纳有情众生的物质世界）的物质，如山脉等，与四解脱无别，被加持为具有四种解脱的功德，显现了无数的自生加持印记。首先创造了人类的种子，逐渐地，以国王、大臣、施主、智者、成就者、具证者、善知识为代表，为了调伏各种各样的众生，化身（化身，梵文：nirmāṇakāya，nirmāṇakāya，佛为度化众生而显现的各种身形）的游舞从未间断。甚至加持到孩童刚学会说话时，也能毫不费力地发出六字真言的声音。莲花生大士也以圣者观世音菩萨慈悲的示现方式，成为了雪域众生的怙主和救怙。

【English Translation】
As it is said, 'I have hidden nine hundred million [俱胝，梵文：koṭi，koṭi，ten million] emanations for the benefit of future holders of the samaya,' it is far beyond the scope of ordinary people's minds. The great qualities actually shown here are only symbolic representations that are suitable for the understanding of children's intelligence. Therefore, this indicates the extraordinary nature of the master of the teachings, Padmasambhava.
Secondly, regarding the retinue: As it is said, 'Inviting the protectors of the Dharma,' such a great master, who is the embodiment of the Buddha, the reason for his personal arrival in Tibet is due to the prophecies of the Buddhas in the Manjushri Root Tantra regarding the protectors of Tibet and the successive kings. Among them, Songtsen Gampo, the embodiment of Avalokiteśvara, pioneered it, and Trisong Detsen, the great king who upholds the Dharma, the embodiment of the holy Manjushri, made it flourish and develop. As is widely known, in order to spread the sacred Dharma in Tibet, this Dharma king invited the abbot Śāntarakṣita, Vajra-body Vimalamitra, and other one hundred and eight paṇḍitas from India, especially inviting the immortal great vidyādhara Padmākara. He ordained faithful subjects as monks, taught translation, built temples, established sanghas, and initiated the tradition of translating, teaching, and practicing the sacred Dharma. Therefore, the merit and reputation of making Buddhism flourish from the very beginning will not disappear even at the end of the world, which shows the extraordinary nature of the patron [施主，梵文：dānapati，dānapati，patron] of the teachings.
Thirdly, regarding the place: As it is said, 'The holy compassionate one, came to this land,' just as the incomparable Shakyamuni Buddha entrusted [Tibet] to the holy great compassionate Avalokiteśvara, the holy one himself regarded the snowy land of Tibet as the realm of beings to be tamed. The material of the external vessel world [器世界，梵文：bhājanaloka，bhājanaloka，material world that contains sentient beings], such as mountains, etc., is no different from the four liberations, and is blessed with the merits of having four liberations, manifesting countless self-arisen blessing marks. First, the seeds of human beings were created, and gradually, represented by kings, ministers, patrons, wise men, accomplished ones, realized ones, and virtuous spiritual friends, in order to tame all kinds of beings, the dance of emanations [化身，梵文：nirmāṇakāya，nirmāṇakāya，various forms manifested by the Buddha to liberate beings] has never ceased. Even blessing children from the moment they learn to speak, the sound of the six-syllable mantra arises effortlessly. Guru himself, in the form of the compassion of the holy Avalokiteśvara, has become the protector and refuge of the beings in the snowy land.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་པུ་པར་བྱོན། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འཕགས་ཡུལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་ཕྱིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཕོས་པ་ལྟར་དེང་དུས་བར་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་མཆེད་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་གྲངས་ལས་འདས་པས་གཏམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ནི། མ་རུངས་པའི་ནས། ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱང་། འདིར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། མཛད་པའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐོག་མར། བོད་
63-2-14b
ན་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། སྔོན་ཆད་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་བཙུགས་མ་ནུས་པའི་མི་མིན་གདུག་པ་ཅན་མངའ་རིས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུལ། ཕྱིན་ཆད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཏེ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པར་མཛད། མངའ་བདག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་འོག་ཁང་བོད། བར་ཁང་རྒྱ་ནག །སྟེང་ཁང་རྒྱ་གར་ཏེ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ། ས་སྟེང་ཉི་འོག་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་གི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་གིས་འཐོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལ་དགེ་མཚན་མི་
63-2-15a
ཉམས་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུ

【现代汉语翻译】
奇迹般地降临于此。正如རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།（预言中佛陀的教法将从北方传向更北方一样），神圣的印度教法也随后传入西藏，至今未衰。佛陀的化身、圣物等无数圣物充满此地。寺庙和僧团遍布大地，从多方面展现了此地作为教法之地的卓越之处。第四个方面是法，从མ་རུངས་པའི་ནས།（未驯服的）到ས་མ་ཡ༔（誓言）之间所阐述的内容。一般来说，诸佛以身、语、意、功德、事业不尽的庄严轮，以四种调伏的奇迹来行事，其方式不可思议。一切都转变为利他的法轮，这仅仅是如来佛的行境。但在此，根据西藏调伏对象的一般情况，当莲花生大师化身来到雪域时，在开启教法之门时，首先，那些在西藏本土居住，本性未驯服，阻碍教法和善行的本土神祇，即使是像寂护这样的菩萨也无法建立法度。所有这些从阿里到多康的凶恶非人，都被置于严厉的敕令和手印的威力之下，被降伏。之后，他们被任命为神圣教法和修行者的护法，并被郑重承诺永不背叛。按照国王的意愿，为了使讲修兴盛，仿照比克拉玛希拉寺的模式，建造了如同须弥山、四大部洲、日月、铁围山一般的桑耶寺，这座化身佛的伟大法轮的顶端分为三层：底层是西藏，中层是中国，顶层是印度，代表三种风格。这座无与伦比的桑耶寺，其外在是庄严的宫殿，内在是身、语、意圣物，以及无数不可思议的圣物，被建造起来，并以鲜花散布的方式进行了开光。智慧尊显现并融入其中的伟大奇迹，使包括天神在内的世界都置于信仰之中，佛陀的珍贵教法在西藏得以延续至今，并且对有情众生带来了福祉，使他们不失其功德。佛陀的珍贵教法……

【English Translation】
Miraculously arrived here. Just as རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། (as the prophecy foretold that the Buddha's teachings would spread from the north to the further north), the sacred Indian Dharma also subsequently entered Tibet and has not declined to this day. The Buddha's incarnations, relics, and countless other sacred objects fill this place. Temples and monastic communities are spread throughout the land, demonstrating in many ways the excellence of this place as a land of Dharma. The fourth aspect is the Dharma, as explained from མ་རུངས་པའི་ནས། (untamed) to ས་མ་ཡ༔ (vow). Generally, the Buddhas, with their inexhaustible wheel of adornment of body, speech, mind, qualities, and activities, perform with mastery over the four types of taming miracles, the manner of which is inconceivable. Everything is transformed into the wheel of Dharma for the benefit of others, which is solely the realm of the Tathagatas. But here, according to the general situation of the beings to be tamed in Tibet, when the emanation of Guru Rinpoche arrived in the Land of Snows, at the beginning of opening the door of Dharma, first, those indigenous deities residing in Tibet, whose nature was untamed, obstructing the Dharma and virtuous deeds, even bodhisattvas like Śāntarakṣita were unable to establish the Dharma. All these malevolent non-humans from Ngari to Dokham were placed under the power of stern decrees and mudras, and were subdued. Afterwards, they were appointed as protectors of the sacred Dharma and practitioners, and were solemnly promised never to betray. According to the king's wishes, in order to make the teachings and practice flourish, modeled after the Vikramashila Monastery, Samye Monastery was built like Mount Meru, the four continents, the sun and moon, and the iron fence. The top of this great wheel of Dharma of the emanation Buddha is divided into three levels: the bottom level is Tibet, the middle level is China, and the top level is India, representing three styles. This unparalleled Samye Monastery, whose outer aspect is a magnificent palace, and whose inner aspect is filled with body, speech, and mind relics, and countless inconceivable sacred objects, was built and consecrated with the scattering of flowers. The great miracle of the wisdom being appearing and merging into it placed the world, including the gods, in faith, and the precious teachings of the Buddha have continued to thrive in Tibet to this day, and have brought benefit to sentient beings, so that they do not lose their merits. The precious teachings of the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྟོགས་པའི་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུང་ཆོས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱོང་དུ་བསྩལ། རིམ་པར་ལོ་པཎ་བསྡེབས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་མཛད། མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་ཉན་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་འདི་ཐོག་མར་བཙུགས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་རྗེ་འབངས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཏེ། རྒྱུད་མ་ཧཱ། ལུང་ཨ་ནུ། མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་རིམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པར་བསྐོར་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད། སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་བཞི། བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད། 
63-2-15b
གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། སྦས་ཡུལ་གླིང་ཆེན་རྣམས་གཙོར་བྱས། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་དམན་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ས་བོན་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། སྐུ་གཏེར་ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་རྫས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཤིང་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་མིང་ཅན་དང་། ལས་ཅན་གང་རུང་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་ཁ་བྱང་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བའི་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཏེ་ས་སྟེང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བས། མ་འོངས་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ནས་ཀྱང་བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པས་མཚོན། བོད་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ནི་དེང་གི་དུས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
63-2-16a
དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་མཛད་པའི

【现代汉语翻译】
他安住于证悟与二智（证悟，梵文：बोधि，罗马转写：bodhi，汉语：菩提；二智：藏文：རྟོགས་གཉིས།），具备经、律、论三藏的教法，以及戒、定、慧三学的证悟之义。最初，他预言将佛经翻译成藏文的译师，并赐予其学习知识的教导。随后，他与译师、智者们一同努力，促成了在印度广为人知的神圣佛法被翻译成藏文，成为佛法在藏地传播的主要因缘。他开创了圆满具足显宗和密宗的教法与证悟的讲修传统，以及戒律、实修和禅修的伟大修行传统。在显宗的基础上，他特别赐予那些有缘分的弟子们能在一生中成就佛果的密宗金刚乘的成熟和解脱的教法。因此，他弘扬了母续（藏文：རྒྱུད་མ་ཧཱ།），阿努续（藏文：ལུང་ཨ་ནུ།），阿底瑜伽（藏文：མན་ངག་ཨ་ཏི།）这三种瑜伽，每一种瑜伽都次第具备续、教、窍诀的甚深意义，从而广转法轮，使得佛法的精髓比在印度更加显明。他以身化现无量佛土的伟大神通，与化现的君臣眷属一同，走遍了西藏的四大神山、八大岩洞、四大名湖、五处圣地、三处地域以及莲花生大师所加持的圣地等所有地方。他的足迹遍及整个藏区，没有遗漏任何一处。他以一瞬间化为劫的神变，在每一处地方都进行了长年累月的会供和转法轮等活动，使得这些地方与原本就已成就的圣地没有差别，并加以加持。当时的弟子们同时获得证悟和解脱。他还为了那些只能见到他尊容的弟子种下善根，并且考虑到后世众生的福祉，他将甚深的伏藏，包括身伏藏、法伏藏、财伏藏和圣物伏藏等，以及附有目录的伏藏，托付给预言中将要取出伏藏的有缘之人，也埋藏了无数没有明确标明目录的伏藏，从而以圣地、佛法、财富和圣物充满大地。他预言，即使在未来佛法衰败，弥勒佛（藏文：བྱམས་མགོན།）尚未降临之际，这些伏藏也将利益有缘众生。总而言之，他的无量恩德遍布整个藏区，从边陲到中心，直到证得菩提，这对于当今有智慧的人来说是显而易见的。
这就是他所做的事迹。

【English Translation】
He abides in the nature of realization and the two wisdoms (Realization, Sanskrit: बोधि, Romanization: bodhi, Chinese: 菩提; Two Wisdoms: Tibetan: རྟོགས་གཉིས།), possessing the teachings of the Tripitaka (three collections of scriptures) and the meaning of the three trainings of morality, concentration, and wisdom. Initially, he prophesied the translator who would translate the Buddhist scriptures into Tibetan and bestowed upon him the teaching of learning knowledge. Subsequently, he worked together with translators and scholars to facilitate the translation of the sacred Dharma, which was widely known in India, into Tibetan, becoming the main cause for the spread of Buddhism in Tibet. He initiated the tradition of teaching and practice that fully encompasses both the Sutra and Tantra, as well as the great practice tradition of discipline, practice, and meditation. On the basis of the Sutra, he especially bestowed upon those fortunate disciples the maturing and liberating teachings of the Secret Mantra Vajrayana, which enables one to attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, he propagated the Mother Tantra (Tibetan: རྒྱུད་མ་ཧཱ།), the Anu Tantra (Tibetan: ལུང་ཨ་ནུ།), and Atiyoga (Tibetan: མན་ངག་ཨ་ཏི།), each of which sequentially possesses the profound meaning of Tantra, Agama, and Upadesha, thereby extensively turning the wheel of Dharma, making the essence of Buddhism even more manifest than in India. With the great miraculous power of manifesting bodies throughout countless Buddha-fields, together with the emanated king, ministers, and retinue, he traveled all over Tibet, including the four great sacred mountains, the eight great caves, the four famous lakes, the five sacred sites, the three regions, and all the places blessed by Guru Rinpoche. His footsteps covered the entire Tibetan region, without omitting any place. With the miraculous power of transforming a moment into an eon, he performed activities such as Ganachakra and turning the wheel of Dharma in each of these places for many years, making these places no different from the sacred sites that had already been accomplished, and blessed them. The disciples at that time attained realization and liberation simultaneously. He also planted the seeds of virtue for those disciples who could only see his face, and considering the welfare of future beings, he entrusted the profound treasures, including body treasures, Dharma treasures, wealth treasures, and sacred object treasures, as well as the treasures with catalogs, to the fortunate ones who were prophesied to extract the treasures, and also buried countless treasures without clear catalogs, thereby filling the earth with sacred sites, Dharma, wealth, and sacred objects. He prophesied that even in the future when the Dharma declines and before the arrival of Maitreya Buddha (Tibetan: བྱམས་མགོན།), these treasures will benefit fortunate beings. In short, his immeasurable kindness pervades the entire Tibetan region, from the periphery to the center, until the attainment of Bodhi, which is obvious to the wise people of today.
These are the deeds he performed.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་ཤུགས་ལས་བསྟན་པའོ།། །།
༄། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ།
གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་ལ་གཉིས། གླེང་སློང་བའི་གཞི་འགོད་པ་དང་། གླེང་སློང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་གླེང་སློང་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ནས། བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྤྱི་དོན་སྤྲོས་ན་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།
༄། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མན་ངག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ། །
༈ བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་དེ་ཉིད་སྤྱིར་བཤད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ངེས་ཚིག །བྱེད་ལས། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་
63-2-16b
པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་པ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་བཞག་པ་དང་། མཚན་མ་འདིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཅན་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱ

【现代汉语翻译】
阐述殊胜的佛法之门。第五是时间：即在桑耶寺出现奇妙的化现和伟大的佛法之门时，所显示的特定时刻。
第二，发起因缘。
发起因缘分为两部分：奠定发起的基础和实际的发起。第一部分从‘彼时彼刻’到‘融为一体’。第二部分，实际的发起，从‘如此这般’到‘赐予教诲，萨玛雅’。由于担心内容过多，这里没有详细阐述，但词义很容易理解。
第三，完全理解成果的口诀之义。
第三，解释完全理解成果的口诀之义，分为三部分：从所解释的意义方面进行简要说明；通过独特的讨论基础来揭示意义；以及通过解释的方式来详细阐述词义。
首先，从所解释的意义方面进行简要说明。
第一部分是‘嗡、阿、吽、霍’。解释其含义分为两部分：普遍解释作为基础的字母的本性；以及特别阐述由此衍生的四个音节的含义。第一部分分为五个方面：本体、自性、词源、作用和分类。关于本体，在共同术语的情况下，它被认为是与五蕴无关的行蕴；由于它已成为佛法的象征或标志，因此被认为是诸佛的法印；由于神祇和真言没有区别，因此瑜伽士将其视为神祇；由于这个标志能够加持众生的相续，因此被认为是佛；同样，由于如来的加持和成熟的法混合在一起，因此被认为是显现；由于佛的智慧本身被加持为字母，因此两者被认为是无二无别。根据个人和情况的差异，可以解释为六种不同的方式。第二，自性是：心的自性是光明，字母自然显现为轮涅的云朵，除此之外，没有任何事物是真实存在的。《秘密藏续》中说：‘心的自性是字母，字母并非真实存在。’经典中也说：‘善现，字母在胜义中是不生的，是阿的自性。阿的自性即是心的自性，完全超越了一切有和无。’第三，词源是：境的法界是境的自生智慧

【English Translation】
Showing the way of the particularly excellent Dharma gate. Fifth is the time: that is, the occasion when the great Dharma gate of wondrous manifestations of Samye occurred, which is implicitly shown.
Second, initiating the circumstances.
Initiating the circumstances has two parts: laying the foundation for the initiation, and the actual initiation. The first part is shown from 'At that time, at that moment' to 'became inseparable'. The second part, the actual initiation, is shown from 'In such a way' to 'bestowed the teachings, Samaya'. Here, I have not written in detail for fear of too many words, but the meaning of the words is easy to understand.
Third, to fully understand the fruit, the meaning of the essential instructions.
Third, explaining the meaning of the essential instructions for fully understanding the fruit, divided into three parts: briefly explaining from the perspective of the meaning to be explained; revealing the meaning through a unique discussion basis; and elaborating on the meaning of the words through the manner of explanation.
First, briefly explaining from the perspective of the meaning to be explained.
The first part is 'Om Ah Hum Ho'. Explaining its meaning is divided into two parts: generally explaining the very nature of the letters as the basis; and specifically showing the meaning of the four syllables derived from it. The first part has five aspects: essence, nature, etymology, function, and division. Regarding essence, in the context of common terminology, it is considered a formative element that is not associated with the five aggregates; because it has become a symbol or sign of the Dharma, it is considered the Dharma seal of the Buddhas; because there is no difference between deities and mantras, yogis consider it a deity; because this sign is able to bless the continuum of beings, it is considered a Buddha; similarly, because the blessings and ripened Dharma of the Tathagatas are mixed together, it is considered a manifestation; because the wisdom of the Buddhas themselves is blessed as letters, the two are considered inseparable. Depending on the differences in individuals and circumstances, it can be explained in six different ways. Second, the nature is: the nature of the mind is luminosity, and letters naturally appear as clouds of samsara and nirvana, and apart from that, nothing is truly existent. The Guhyagarbha Tantra says: 'The nature of the mind is letters, letters are not truly existent.' The sutras also say: 'Subhuti, letters are unborn in the ultimate sense, they are the nature of A. The nature of A is the nature of the mind, completely beyond all existence and non-existence.' Third, the etymology is: the realm of objects is the self-arisen wisdom of the subject

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨཀྵར་དང་། བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་
63-2-17a
བྱཉྫ་ན་དང་། དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཝརྞ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས། ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་
63-2-17b
དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་འོད་མདངས་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་བརྩེགས་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པས། ཕྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྨྲ་བརྗོད་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ནང་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཉིན་མཚན་རྣམ་རྟོག་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད། གསང་བར་དེ་རྣམས་དག་དུས་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ནི། ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། རྐྱེན་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་རྩོལ་བ་འཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་ནི། ལོངས་སྐུའི་རྩ་གནས་དག་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡི་གེ་སྐུར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀའི་རྩ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། གསུང་དབ

【现代汉语翻译】
因此，它不是通过努力创造出来的，而是自然而然地存在，永恒不变，所以被称为Akshara（藏文：ཨཀྵར，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，不变的），它能清晰地表达一切事物，所以被称为Byanjana（藏文：བྱཉྫ་ན，梵文天城体：व्यञ्जन，梵文罗马拟音：vyañjana，清晰表达者），它具有表达意义的能力，所以被称为Varna（藏文：ཝརྞ，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，能表达意义的），正如《秘密心髓》所说：‘从法界中由法界所写成，因此被称为文字。’
第四，作用是：由于无实性的文字显现为文字轮的各种云彩般的幻化，因此产生了仅显示事物本质的名词，以及显示事物差别的词语。这些词语的集合，揭示了包含基础、道路和结果的轮回与涅槃的一切表达，因此具有成就佛陀事业的功用。正如所说：‘容纳一切词语之处，讲述并展示各种重大意义。’
第五，分类的方式是：按照法王一切智者的观点，有四种文字：
（1）实相意义的文字：正如《幻化经》所说：‘心性是文字的自性，文字是如意宝云。’因此，心性自性光明，是远离常断、来去的自生智慧，是轮回与涅槃一切文字生起的根源。
（2）身体脉的文字：在身体的四个脉轮中，中脉、左脉和右脉三脉的命脉中，自然存在着白色、红色和蓝色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。它们是外在显现为身、语、意的所依，内在显现为三种烦恼毒的所依，秘密显现为身、语、意的所依。从它们的光芒中，四个脉轮的脉瓣中存在着八万四千个方便、智慧、元音、辅音的单字、叠字、附加字和分支。它们是外在作为五蕴、十二处、十八界的所依，以及产生所有言语的原因；内在作为烦恼和分别念的所依，以及产生所有日夜分别念的所依；秘密作为清净这些烦恼和分别念时，产生所有法门的所依。
（3）表达声音的文字：是语言的表达和言说。原因是脉和处的文字被风所动，条件是依赖于舌头和上颚等的作用，通过处和努力的结合而产生。
（4）究竟果的文字：从报身脉处的清净文字中，放射出文字的云彩，在虚空中发出法音，文字转化为形象，利益众生，报身和化身二者的根本文字，以五种智慧的光芒庄严，以及语自在的语文字等，是究竟果的文字。

【English Translation】
Therefore, it is not written by effort, but is spontaneously accomplished and immutable, hence it is called Akshara (Tibetan: ཨཀྵར, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanization: akṣara, 'immutable'); it clearly illuminates all that is expressed, hence it is called Byanjana (Tibetan: བྱཉྫ་ན, Sanskrit Devanagari: व्यञ्जन, Sanskrit Romanization: vyañjana, 'illuminator'); it possesses the power to represent meaning, hence it is called Varna (Tibetan: ཝརྞ, Sanskrit Devanagari: वर्ण, Sanskrit Romanization: varṇa, 'representative'). As it is said in the 'Secret Essence': 'Written from the Dharmadhatu by the Dharmadhatu, therefore it is called a letter.'
Fourth, the function is: Because the insubstantial nature of letters appears as various cloud-like manifestations of the wheel of letters, names that merely show the essence of things and words that show the distinctions of things arise. The collection of these reveals all the expressions of samsara and nirvana, encompassing the ground, path, and fruition, and thus possesses the activity of accomplishing the deeds of the Buddhas. As it is said: 'The place that holds all words, speaks and shows various great meanings.'
Fifth, the way of distinguishing is: According to the view of Dharma Lord Omniscient Great One, there are four types of letters:
(1) Letters of the meaning of reality: As it is said in the 'Magical Illusion': 'Mind itself is the nature of letters, letters are like wish-fulfilling jewel clouds.' Thus, the nature of mind is self-luminous, the self-born wisdom that is free from permanence and annihilation, coming and going, and is the basis from which all the letters of samsara and nirvana emanate.
(2) Letters of the body's channels: In the life force of the four chakras of the body, within the three channels of the central channel, left channel, and right channel, the white, red, and blue Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, 'Om'), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, 'Ah'), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, 'Hum') naturally exist. They are the support for the outer manifestation of body, speech, and mind, the inner support for the three poisons of afflictions, and the secret support for the appearance of body, speech, and mind. From their radiance, in the petals of the four chakras, there exist eighty-four thousand single letters, compound letters, attached letters, and branches of skillful means, wisdom, vowels, and consonants. They are the outer support for the aggregates, sense bases, and sense fields, and the cause for the arising of all speech; the inner support for afflictions and conceptual thoughts, and the support for the arising of all day and night conceptualizations; the secret support for the arising of all Dharma gates when purifying these afflictions and conceptualizations.
(3) Letters of expressive sound: These are the expressions and utterances of speech. The reason is that the letters of the channels and places are moved by the wind, and the condition is that they arise depending on the actions of the tongue, palate, etc., through the combination of place and effort.
(4) Letters of the ultimate result: From the pure letters of the Sambhogakaya's channels and places, clouds of letters radiate, sounding as the Dharma sound in the sky, and the letters transform into forms, benefiting sentient beings. The root letters of both the Sambhogakaya and Nirmanakaya, adorned with the light of the five wisdoms, and the speech letters of speech freedom, etc., are the letters of the ultimate result.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒྲར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་དོན་དམ་གྱི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་ལུས་རྩའི་ཡི་གེ་བྱུང་། དེའི་གདངས་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བཞི་ཀའང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །
63-2-18a
གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་འདིར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་པའི་ཡི་གེ་འདི་དག་རྟོག་གེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའམ། ཇི་ལྟར་ཨེ་དང་ཝཾ་ཡིག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། བརྡ་ལའང་དོན་དམ་ཉིད་བརྡའམ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བཅོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱར་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་གནད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་དང་། བཤད་པའི་གཞི་དང་། བཟླས་སྒོམ་གྱི་གནད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་བ་ལ་ལྔ། གང་ལས་བྱུང་བ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲུ་བཞིའི་ངོ་བོ། མཚོན་དོན་བྱེད་ལས། བཞི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་བྱུང་། དེ་ལས་སྣང་བའི་རླུང་། དེ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སོགས་བྱུང་ཞིང་བསྐུལ་བྱ་དེ་རྣམས། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུལ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། 
63-2-18b
བྱེ་བྲག་ཏུ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨཱཿ ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ། ཧ་ཨུ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧོཿརྣམས་བྱུང་སྟེ་རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཨ་ཡིག་ཁོ་ནའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔ

【现代汉语翻译】
显现为具有六十支分的法音。也就是，从法界胜义谛文字的自性光芒中产生了身体脉络的文字，其音声显现为语言的文字，从遮蔽中解脱，转化为果位的文字，因此四者都汇聚为一体。
第二，从那之中引申出来的四种字义的特殊解释是：从那之中，这里所简要指示的这些文字，不是思辨者和声闻等人的智慧所能理解的，所以是伟大的秘密金刚文字。如同ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）和ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字一样，是如来（Tathāgata）的象征。象征也有胜义谛本身显现为象征或符号，以及用世俗谛来命名的两种。这并非是人为制造并世俗命名的，而是胜义谛的实相自发显现为象征的方式，被一切智的智慧所见并加以阐明。因为汇集了轮回、涅槃、道三种一切法的生命或要点，所以是它们所产生的根源，是讲述的根源，是念诵修持的要点，也是最终的归宿。
因此，稍微解释一下四个金刚字的含义，分为五点：从何而来，其原因，四字的本体，象征意义和作用，以及四法所显示的道理。第一点：一般来说，从自生光明不可摧毁的声音，与不坏之风无二无别中产生光明之风，从中产生显现之风，从中产生粗大的十种风等，这些被推动的事物，以声音和意义混合执着的分别念作为推动者，从而产生了口中念诵的文字。
特别地，从无垢之光中，从五大空性中产生了身金刚等，是极度赞颂的法。如后所说，从ང་（藏文：ང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字两个字，以及两个 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），和不可摧毁的ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字中，真实产生了身、语、意、智慧金刚。如ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、མ་（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）三字合为ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）、ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）三字合为ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、མ་（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）三字合为ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）三字合为ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），每一个都具备三种功德的自性。
第二点，其原因在于：一般来说，所有密咒、明咒、陀罗尼咒产生的处所是 Āli（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）和 Kāli（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利），而这些也都是从自生光明不坏精髓的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）中，与ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字无二无别的变化中产生的。如文殊菩萨（Mañjuśrī）...

【English Translation】
Appearances as Dharma sounds possessing sixty branches. That is, from the self-radiance of the letters of the ultimate reality of the Dharmadhatu, the letters of the body's channels arise. The expression of that radiance manifests as the letters of sound. By being liberated from obscurations, it transforms into the letters of the fruition, thus all four converge into one essence.
Secondly, the special explanation of the meaning of the four syllables that emanate from that is: From that, these letters that are briefly indicated here are not discernible by the minds of logicians and Śrāvakas (hearers), etc., so they are the great secret Vajra letters. Just as the letters ཨེ་ (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: eh) and ཝཾ་ (Tibetan: ཝཾ་, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) are, they are letters that have become symbols of the Tathāgata (Thus Gone One). Symbols also have two types: the ultimate truth itself manifesting as a symbol or sign, and that which is designated as a symbol by convention. This is not something fabricated and conventionally applied, but the self-arising of the ultimate reality as a symbolic mode, which is seen and clarified by the omniscient wisdom. Because it gathers the life or essence of all the Dharmas of the three paths of Samsara, Nirvana, and the Path, it is the basis from which they emanate, the basis of explanation, the key to recitation and meditation, and the ultimate destination.
Therefore, to explain the meaning of the four Vajra letters slightly, there are five points: from where they arise, the reason for them, the essence of the four syllables, the symbolic meaning and function, and the way in which the four Dharmas are shown. The first point: Generally, from the self-arising, luminous, indestructible sound, inseparable from the indestructible wind, the luminous wind arises. From that, the appearing wind arises. From that, the coarse ten winds, etc., arise, and those things that are propelled, with the conceptual thought of mixed grasping of sound and meaning as the propellant, thus the letters that are spoken in the mouth arise.
Specifically, from the stainless light, from the five great emptinesses, the Dharmas that are objects of praise, such as the Body Vajra, arise. As it is said later, from the letters ང་ (Tibetan: ང་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a) and ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), and the two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop), and the indestructible letter ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), the Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajras truly arise. Just as ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and མ་ (Tibetan: མ་, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) combine to form ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om), ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah), and ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) combine to form ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah), ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and མ་ (Tibetan: མ་, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) combine to form ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hum), ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) combine to form ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: hoh), each is established as possessing the nature of three qualities.
The second point, the reason for this, is that generally, the place from which all Mantras, Vidyā-mantras, and Dhāraṇī-mantras arise is Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: ali) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: kali), and these also arise from the transformation of the self-arising, luminous, indestructible essence of the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop), inseparable from the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a). Like Mañjuśrī (Gentle Glory)...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྒྱུ་དྲྭར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐུ་གཟུགས་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་
63-2-19a
ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཚོན་དོན་བྱེད་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཨ་ནི་ཡི་གེ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འདྲེས་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཉིད། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་ངོར་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་དེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚོན། སྒྲ་བརྗོད་ངག་ཚིག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་འཁོར་ལོ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཨཱཿས་མཚོན། རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན། སྲིད་རྩ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཧོཿཡིག་གིས་མཚོན། འབྲུ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་
63-2-19b
སོགས་མཚོན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་གི་གདངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ཤར་པས་འཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གདེངས་ཅན་གྱི་གནས་ཨོཾ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ཨཱཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་ཆགས་རྟོག་བཅས་འབྲུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདུས་པ་གཙོས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བཤད། །གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿརུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ

【现代汉语翻译】
如幻化之网（Lasgyu Drawar）：‘阿’（A）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母。它不生任何事物，超越言语表达，是所有表达的根本原因。
如《秘密藏续》（Guhyagarbha Tantra）所说：‘阿’（A）显现为多种形式，如‘嘎’（ka）等四十二个字母。
三、四字（འབྲུ་བཞི）的本质：虽然上述六种观察都适用，但在此，要知道所有身形象的显现是‘嗡’（Oṃ）的本质，所有语声音的显现是‘阿’（Āḥ）的本质，所有心空性的显现是‘吽’（Hūṃ）的本质，所有大乐智慧的显现是‘吼’（Hoḥ）的本质，它们各自的本质和自性是无二无别的。
四、象征意义和作用：例如，‘阿’（A）与其他字母的形状不同，因此不是单一的；但它与一切事物融合，因此也不是不同的。同样，自性光明菩提心与智慧之气结合，与二取（执著能取和所取）的一切法和显现不同，因此不是单一的；但它遍及轮回和涅槃，因此也不是不同的。特别是，‘嗡’（Oṃ）象征着色相的自性，坛城轮在显空之中本自存在；‘阿’（Āḥ）象征着声音、语言和词语的自性，不坏那达（Nāda）轮在声空中本自存在；‘吽’（Hūṃ）象征着念头、思想和记忆的自性，光明心髓在如来藏（Tathāgatagarbha）本净（Kadag）中遍在；‘吼’（Hoḥ）象征着生命力的转移，大乐的本质不变。
这四个字（འབྲུ་བཞི）中的每一个都具有三种功德，总共十二种，即与十二缘起顺逆的关联。每一个金刚（རྡོ་རྗེ）都具有三身的自性。
这些字母的声音，伴随着身、语、意三门平等融入的觉悟而生起，形成了轮回的形象。瑜伽士将其作为道用，成为断除障碍的对治法。当去除暂时的垢染时，四金刚（རྡོ་རྗེབཞི）得以显现，因此具有解脱和迷惑两种作用。如《无垢光经》（Drimed Osel）所说：‘有情众生的处所是‘嗡’（Oṃ），人类的世界是‘阿’（Āḥ），天界是‘吽’（Hūṃ），三门与执著一起结合为四字（འབྲུ་བཞི）。’此外，在《密集金刚》（Guhyasamāja Tantra）等新旧经典中，广泛地描述了通过金刚念诵作为道用的方法。《金刚鬘》（Vajramala）中说：‘佛陀是字母‘吽’（Hūṃ）所说，语言是字母‘阿’（Āḥ）所说，僧伽被称为……’
种子字和咒语:
嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡)
阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿)
吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽)
吼 (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：Hoḥ，汉语字面意思：吼)

【English Translation】
In the Net of Illusion (Lasgyu Drawar): 'A' (ཨ་) is the most supreme of all letters, the sacred letter of great meaning. It does not give rise to anything, transcends verbal expression, and is the root cause of all expressions.
As stated in the Guhyagarbha Tantra: 'A' (ཨ་) appears in various forms, such as the forty-two letters beginning with 'ka' (ཀ་).
Third, the essence of the Four Syllables (འབྲུ་བཞི): Although all six types of examination mentioned above apply, here, know that all appearances of body images are the essence of 'Om' (ཨོཾ), all appearances of speech sounds are the essence of 'Ah' (ཨཱཿ), all appearances of mind emptiness are the essence of 'Hum' (ཧཱུྃ), and all appearances of great bliss wisdom are the essence of 'Hoh' (ཧོཿ), and that their respective essence and nature are inseparable.
Fourth, symbolic meaning and function: For example, 'A' (ཨ་) is not singular because its shape is different from other letters; but it is not different because it is mixed as the pervader of all. Similarly, the self-nature clear light Bodhicitta combined with the wind of wisdom is not singular because it is different from all phenomena and appearances of dualistic grasping; but it is not different because it has become the pervader of samsara and nirvana. In particular, 'Om' (ཨོཾ) symbolizes the nature of form appearance, the mandala wheel existing primordially in appearance and emptiness; 'Ah' (ཨཱཿ) symbolizes the nature of sound, language, and words, the indestructible Nada wheel existing primordially in sound and emptiness; 'Hum' (ཧཱུྃ) symbolizes the nature of thoughts, ideas, and memories, the clear light essence residing pervadingly in the Kadag of Suchness; 'Hoh' (ཧོཿ) symbolizes the transference of life force, the essence of great bliss residing immutably.
Each of these four syllables (འབྲུ་བཞི) possesses three qualities, totaling twelve, which are related to the twelve links of dependent origination in forward and reverse order. Each of the four vajras (རྡོ་རྗེ) also resides with the nature of the three kayas.
The sound of these letters, arising with the awareness of the equal integration of body, speech, and mind, forms the image of samsara. When a yogi uses it as a path, it becomes an antidote to cutting through obscurations. When temporary stains are removed, the four vajras (རྡོ་རྗེབཞི) manifest, thus possessing both the function of liberation and delusion. As stated in the Stainless Light Tantra (Drimed Osel): 'The abode of sentient beings is 'Om' (ཨོཾ), the world of humans is 'Ah' (ཨཱཿ), the realm of the gods is 'Hum' (ཧཱུྃ), the three doors combined with attachment are joined into the four syllables (འབྲུ་བཞི).' Furthermore, the methods of using vajra recitation as a path are extensively described in the Guhyasamāja Tantra and other old and new classics. In the Vajramala, it says: 'The Buddha is said to be the letter 'Hum' (ཧཱུྃ), speech is said to be the letter 'Ah' (ཨཱཿ), the Sangha is called...'
Seed Syllables and Mantras:
Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡)
Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿)
Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽)
Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：Hoḥ，汉语字面意思：吼)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨཱཿནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བཞི་འགྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་སྟེ། 
63-2-20a
གཞི་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀུན་གཞི་དང་ལུས་རྩའི་ཁམས། ཨཱཿཡིག་གིས་ཉོན་ཡིད་དང་ངག་རླུང་གི་ཁམས། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་ཁམས། ཧོཿཡིག་གིས་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་སྦྱང་བྱ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་སྒྲིབ། ཨཱཿརྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དང་ངག་སྒྲིབ། ཧཱུྃ་གཉིད་སྟུག་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་སྒྲིབ། ཧོཿཆགས་རྟོག་གནས་སྐབས་དང་འཕོ་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཧཱུྃ་
63-2-20b
ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།། །།
༈ འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ་བ།
གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། གནས། འཁོར། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ནས། ཧེ་རུ་ཀས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་དང་། དོ

【现代汉语翻译】
文字 '嗡' (藏文：ཨོཾ།) 与三宝相连。在《总集根本续》中说：'为了获得一切菩提，应以智慧金刚行之。嗡是智慧的精华，是获得金刚身之因。啊是菩提无我，是获得金刚语之因。吽是身语意之自性，是获得无二金刚三者之因。' 这就说明了这一点。第五，阐述四法的方式是：以'嗡'等四个字，阐述了基、道、果三者四步的所有法。
从基础的角度来看，'嗡'字代表阿赖耶识和身脉之界；'啊'字代表烦恼意和语风之界；'吽'字代表入胎之识和意明点之界；'吼'字代表普贤智慧之界。从道的角度来看，作为所净之物，'嗡'代表醒觉状态和身障；'啊'代表梦境状态和语障；'吽'代表熟睡状态和意障；'吼'代表执着分别状态和迁识障。作为能净之法，依次代表宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶，即成熟的四灌顶；有相生起次第、世俗自加持、坛城轮、胜义大圆满，即解脱道或四瑜伽；慈、悲、喜、舍，即四无量心；近修、近成就、实修、大成就，即四支。以及喜、胜喜、离喜、俱生喜四喜等等。
从果的角度来看，'嗡'字代表身金刚、化身、无愿解脱、事业成就智慧；'啊'字代表语金刚、报身、无相解脱、平等性和妙观察智；'吽'字代表意金刚、法身、空性解脱、大圆镜智；'吼'字代表智慧金刚、自性身、无作解脱、法界体性智的自性。

【English Translation】
The letter 'Om' (藏文：ཨོཾ།) is associated with the Three Jewels. In the 'Compendium of Roots Tantra', it is said: 'To attain all Bodhi, one should act with wisdom vajra. Om is the essence of wisdom, the cause of attaining the Vajra Body. Ah is Bodhi's selflessness, the cause of attaining the Vajra Speech. Hum is the nature of body, speech, and mind, the cause of attaining the indivisible Vajra Three.' This illustrates the point. Fifth, the way of teaching the four dharmas is: with the four letters 'Om' etc., all the dharmas of the fourfold progression of base, path, and fruit are taught.
From the perspective of the base, the letter 'Om' represents the alaya consciousness and the element of the body's channels; the letter 'Ah' represents the afflicted mind and the element of speech-wind; the letter 'Hum' represents the entering consciousness and the element of the mind-bindu; the letter 'Hoh' represents the all-pervading awareness and the element of wisdom. From the perspective of the path, as objects to be purified, 'Om' represents the waking state and the body's obscurations; 'Ah' represents the dream state and the speech's obscurations; 'Hum' represents the deep sleep state and the mind's obscurations; 'Hoh' represents the attachment-distraction state and the transference obscurations. As purifying methods, they successively represent the vase initiation, the secret initiation, the wisdom initiation, the word initiation, which are the four ripening initiations; the generation stage with signs, the self-blessing of conventional truth, the mandala wheel, the great perfection of ultimate truth, which are the path of liberation or the four yogas; loving-kindness, compassion, joy, equanimity, which are the four immeasurables; approach, near-approach, accomplishment, great accomplishment, which are the four limbs. And the four joys of joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy, and so on.
From the perspective of the fruit, the letter 'Om' represents the body vajra, the nirmanakaya (emanation body), the liberation without aspiration, the wisdom of accomplishing activities; the letter 'Ah' represents the speech vajra, the sambhogakaya (enjoyment body), the liberation without signs, the wisdom of equality and discriminating awareness; the letter 'Hum' represents the mind vajra, the dharmakaya (truth body), the liberation of emptiness, the mirror-like wisdom; the letter 'Hoh' represents the wisdom vajra, the svabhavikakaya (essence body), the liberation without effort, the nature of the wisdom of the dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་སྔ་མ་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་
63-2-21a
ཚོགས་ལྔ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ནི་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་གནས་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ནས། གནས་རྣམས་སུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དང་། 
63-2-21b
དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ། ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གཤེགས་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་རྒྱ་མཚོའི་བརྡས་བསྟན་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ནི། སོ་སོའི་སྣོད་དང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་

【现代汉语翻译】
为了象征密宗传承和口诀的来源，有两种独特的开场白。如《日月和合续》中所说：‘所有伟大的秘密续部，都具备五种圆满，既有共同之处，也有独特之处，是所有开场白的种子。’
前者已在前文提及。此处讨论后者，即《根本续》中提到的：‘基础有五种形式，处所有三种形式。’等等。正如所说，每一种五圆满都通过胜者三身的区分来划分。其中，导师圆满指的是：原始清净的本初状态，远离一切戏论之自性，法身的导师普贤王如来；任运自成的明觉，在基础之上无勤解脱，自显现报身的导师莲花生；本体与自性无别，法界与明觉双运之大悲力，化身的导师金刚猛厉力。寂静与忿怒坛城无量无边，是展现与收摄之主，是所有坛城中最殊胜或最卓越的黑汝嘎，他完成了如是之佛陀事业。
此处，黑汝嘎的含义如续部所说：‘黑指原因等同于空性，汝指远离处所、毁灭和聚合，嘎指无处可住。’正如所说，它象征了解脱的三种方式，因此适用于三身。
第二，处所是：‘从法界广大处，到所有处所。’正如所说，法界遍布一切轮回与涅槃，自生大圆点，是法身之净土；具备五种智慧光芒，法界显现光明之庄严，是报身五部佛之宫殿；清净与不清净刹土，以及处所之布局不定，是调伏众生之化身各种处所。
第三，眷属是：‘具种姓之可调伏者等。’一句。法身的眷属是自显现智慧之海；报身的眷属是诸佛菩萨和忿怒尊之众，遍布虚空之坛城；化身的眷属是超越世间和世间之有缘众生。简而言之，与自身根器相应的具种姓者，以及所调伏之眷属，数量无量无边，故以海来表示。
第四，法是：‘各自的容器和，法轮。’正如所说，法身的教法是

【English Translation】
To symbolize the origin of the Tantra and the oral instructions, there are two unique introductions. As stated in the 'Sun and Moon Union Tantra': 'All the great secret Tantras, possess five perfections, having both commonalities and uniqueness, are the seeds of all introductions.'
The former has been mentioned earlier. Here, the latter is discussed, which is mentioned in the 'Root Tantra': 'The basis has five forms, the places are considered to be three forms.' etc. As stated, each of the five perfections is divided by the distinction of the three Kayas of the Victorious Ones. Among them, the Teacher Perfection refers to: the original pure, primordial state, the essence of being free from all elaborations, the Dharmakaya teacher Kuntuzangpo (Skt. Samantabhadra); the spontaneously accomplished awareness, liberated without effort on the ground, the self-appearing Sambhogakaya teacher Padmasambhava; the inseparable essence and nature, the union of Dharmadhatu and awareness, the compassionate power, the Nirmanakaya teacher Dorje Drakpo Tsal (Skt. Vajra Drakpo Tsal). The peaceful and wrathful mandalas are infinite, the master of manifestation and absorption, the most supreme or excellent Heruka, he accomplished such Buddha activities.
Here, the meaning of Heruka is as stated in the Tantra: 'He refers to the cause being emptiness, Ru refers to being free from place, destruction, and aggregation, Ka refers to not abiding anywhere.' As stated, it symbolizes the three modes of liberation, therefore it applies to all three Kayas.
Second, the place is: 'From the vast expanse of Dharmadhatu, to all places.' As stated, the Dharmadhatu pervades all Samsara and Nirvana, the self-born great Bindu, is the pure land of Dharmakaya; possessing five wisdom lights, the adornment of the clear light of Dharmadhatu appearance, is the palace of the five families of Sambhogakaya; pure and impure realms, and the arrangement of places are uncertain, are the various places of the Nirmanakaya who tames beings.
Third, the retinue is: 'Those with lineage, the trainable ones, etc.' one sentence. The retinue of Dharmakaya is the self-appearing ocean of wisdom; the retinue of Sambhogakaya is the assembly of Buddhas and Bodhisattvas and wrathful deities, the mandala pervading the sky; the retinue of Nirmanakaya are sentient beings who are beyond the world and those who are worldly, who are fortunate. In short, those with lineage who are in accordance with their own capacity, and the retinue to be trained, are immeasurable and countless, therefore it is indicated by the metaphor of the ocean.
Fourth, the Dharma is: 'Each individual's vessel and, the Dharma wheel.' As stated, the teachings of Dharmakaya are

--------------------------------------------------------------------------------

རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་སྣང་། ལོངས་
63-2-22a
སྐུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྟན། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནས། ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ། ཁ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པས་ཉམས་ལེན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ཚིག་གི་བཤད་ཡམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྗེན་ཕྱུང་གི་ཚུལ་དུ། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཐོས་པས་ཚིག་ཟུངས། བསམ་པས་དོན་དཔྱད། སྒོམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་གྱིས་
63-2-22b
ཤིག །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ། མདོར་བསྟན།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནས། བྱ་བ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་ཏེ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས

【现代汉语翻译】
自性光明大圆满，是报身教法中无上果乘大法；化身教法中，以因乘三法为主。总之，根据所化众生各自的根器和能力差别，出现了将成佛之因和成佛之果转化为道的，不可思议的各种大小乘佛法。
第五，时间方面：‘三时恒常转’，意思是：法身在四时平等性中，超越言语概念的法性，于无勤任运中，显现大平等性；报身于任运自成的智慧自显现之时，不需言语文字，以手势等表法来揭示真谛；化身于所化众生具足成熟三条件之时，应其根器差别，显现相应的佛法。总之，诸佛之三身事业普及一切，且具恒常不变之自性，故为调伏所化众生，而转动之法轮于过去、现在、未来三时中永不间断。
第二，特别教诫将所有要点汇集于此并受持：如经文所说：‘彼等一切之精要，付诸实践’。意为：诸佛三身之法轮，因果乘法既深奥又广博，所有这些的词句和意义的精髓汇集于一处，是诸佛之心髓，是莲花生大师的终极口诀，清晰明了，无论根器利钝者都能轻易理解，繁简适中，便于实践。不仅仅是口头上的解释，而是以实修窍诀、赤裸指导的方式，通过三喜使上师心生欢喜，成为最亲近的心子，向聚集在一起的弟子、施主、道友们传授此教言。因此承诺说，如此深奥稀有且精髓集中的教言难以获得，不要因为懈怠而让它白白流逝，要通过听闻来记住词句，通过思考来研究意义，通过禅修来一心一意地实践，从而成就自他二利。
如是教诲。
接下来，以阐释方式详细剖析词句的含义。首先是总说。
第三，以阐释方式详细剖析词句的含义，分为两部分：总说和详细解释。首先是总说：
如经文所说：‘于彼当知’至‘所为之事’。意为：对于承诺要讲解的教言，以三大纲要来概括：即所应知之基础，即以何而证悟之道，以及最终圆满之果，总共三个方面。

【English Translation】
The spontaneously luminous Great Perfection is the supreme vehicle of the fruition teachings of the Sambhogakaya (enjoyment body). The teachings of the Nirmanakaya (emanation body) are primarily the three vehicles of the causal continuum. In short, according to the varying capacities and faculties of individual disciples, countless great and small vehicles of Dharma have arisen, transforming the causes and results of enlightenment into the path.
Fifth, regarding time: 'Revolving constantly in the three times,' meaning: In the Dharmakaya (truth body), the equality of the four times manifests as the great equality of effortless realization in the Dharma nature, beyond expression. In the Sambhogakaya, at the time of the spontaneous manifestation of wisdom, the meaning is shown through symbols, without words or letters. In the Nirmanakaya, at the time when disciples possess the three ripenings, the gate of Dharma appearance arises in accordance with the differences in their capacities. In short, the activity of the three kayas of the Buddhas pervades and is of a constant nature, so the wheel of Dharma for taming disciples revolves without interruption in all three times.
Second, the specific instruction to gather and hold these points: As it is said, 'The essence of all those, put into practice.' This means: The Dharma wheels of the three kayas of the Buddhas, the profound and vast vehicles of cause and effect, all those words and meanings are gathered into one essence. It is the bindu (essence) of the hearts of the Buddhas, the ultimate testament of Guru Rinpoche (莲花生大师), clear and easy to understand for all, whether sharp or dull. It is well-suited for practice because it is concise and comprehensive. It is not just a verbal explanation, but a practical, direct, and naked instruction. By pleasing the lama with the three satisfactions, one becomes a very close heart-son, and this is taught to the assembly of disciples, patrons, and friends. Therefore, he promised to teach this instruction, saying that such a profound, rare, and essence-filled instruction is difficult to find, so do not abandon it through indifference, but grasp the words through hearing, examine the meaning through contemplation, and practice single-pointedly through meditation, thereby accomplishing the benefit of oneself and others.
Thus he instructed.
Next, to explain the meaning of the words in detail through the method of exposition. First, the summary.
Third, to explain the meaning of the words in detail through the method of exposition, divided into two parts: the summary and the detailed explanation. First, the summary:
As it is said, 'Therein, what is to be known' to 'what is to be done.' This means: For the instruction that has been promised to be explained, it is bound by three great headings: that which is to be known, that which is the path by which to realize, and that which is the result in which to be ultimately perfected, in three aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །
༈ གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་། འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་གཞི་བཤད། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་ནས། གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པས། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་
63-2-23a
ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ། བཞུགས་ཚུལ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་རང་བབས། དང་པོར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་ཞིང་མཐར་གྲོལ་བ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གིས་དབྱེ་ཞིང་རིང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པས་བསྲི་བ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཤེགས་སྙིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དག་མ་དག་མ་ཕྱེ་བར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། ཕྱེ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གཤེགས་སྙིང་ནི་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། 
63-2-23b
འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དང་དབུས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ས

【现代汉语翻译】
‘应如是理解’，以‘等’字引用了详细解释的词句。
广说基：
第二，广说分为三：广说基、道、果。
其中第一部分分为三：讲解实相自性之基，辨析错谬之基，以及总结要义并作衔接。
第一部分是：‘所知之基，乃至，亦安住’，此句揭示了这一点。如弥勒菩萨所说：‘闻所生慧之光明，以此广大庄严故，具慧速证佛陀境，一切行境皆能入。’
如是说，进入成佛之道，首先要以闻思之智慧确定所知。但此处是应口诀实修之需要，故将不可不知之要点简要归纳：一切所知之基，如虚空遍布器情万物一般，是遍布轮涅一切的如来藏，它具有五种殊胜之处：本体非造作，安住方式为明空觉性之自现，最初未曾错乱，最终超越解脱，如虚空般无生灭等戏论之相，故极寂静，对于轮回与涅槃二者，没有任何因过失妄念而区分疏远，也没有因知晓功德而执着亲近，它就那样安住着。
‘亦’字是连接后文的语气词。稍作解释：如来藏是所知一切之基的原因是，《胜鬘经》中说：‘无始时来界，是诸法之所依，由此有诸趣，及涅槃证得。’
经中说：无始时来的界，不分清净与不清净而安立，是轮涅一切法的处所或基础。如果区分，则依于阿赖耶识的客尘是轮回的因，阿赖耶的自性如来藏是不染涅槃的因。
圣龙树说：‘若有是轮回因，彼即应修令清净，清净彼即是涅槃，法身亦即是彼性。’
二者以能依和所依的方式存在，怙主弥勒以‘地依于水，水依于风’等比喻说明。在经文中，二者被称为法相与法性、边与中、显现与空性、世俗与胜义。

【English Translation】
‘It should be understood as such,’ quoting the words of detailed explanation with the word ‘etc.’.
Extensive Explanation of the Basis:
Second, the extensive explanation is divided into three: extensively explaining the basis, the path, and the fruit.
The first of these has three parts: explaining the basis of the nature of reality, explaining the basis for examining delusion, and summarizing the meaning of the occasion and connecting it.
The first is: ‘The basis of what is to be known, up to, also abides,’ which indicates this. As the Victorious Maitreya said: ‘Adorned with this vast illumination of knowledge arising from hearing, the intelligent will quickly enter all the realms of activity of the Buddha.’
As it is said, to embark on the path of attaining Buddhahood, one must first establish what is to be known through the wisdom of hearing. However, here, focusing on the practice of direct instruction, the essential points that must not be unknown are summarized: the basis of all that is to be known, like the sky pervading the objects of the environment and beings, is the Sugata-garbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature) that pervades all of samsara and nirvana, which abides with five special qualities: its essence is unconditioned, its mode of abiding is the self-arising of clear and empty awareness, it has never been deluded from the beginning and has transcended liberation at the end, it is utterly peaceful because it is without the characteristics of elaboration such as arising and ceasing like the sky, and it abides without anything being distant due to distinguishing and judging faults in samsara and nirvana, or being close due to knowing qualities and clinging to them.
The word ‘also’ is a particle that gathers the following words. To explain its meaning slightly: the reason why the Sugata-garbha is the basis of all that is to be known is that, in the Sutra of Abhidharma, it says: ‘The realm of beginningless time is the abode of all dharmas; because of it, all beings and nirvana are attained.’
It says: that very realm of beginningless time, without distinguishing between pure and impure, is the place or basis of all the dharmas of samsara and nirvana. If distinguished, the adventitious stains relying on the alaya-consciousness are the cause of samsara with outflows, and the essence of the alaya, the Sugata-garbha, is the cause of nirvana without outflows.
The noble Nagarjuna said: ‘That which is the cause of samsara, that itself should be purified; that purified is nirvana, the Dharmakaya is also that itself.’
These two also abide in the manner of a support and what is supported, as the Protector Maitreya indicated with examples such as ‘earth relies on water, water on wind.’ In the scriptures, these two are called phenomena and suchness, extremes and the middle, appearance and emptiness, conventional and ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཐ་སྙད་དུ་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། ཁྱད་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་ནམ་མཁའི་སྤྱི་མཚན་མཆོག་དམན་བར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དབྱིངས་དེ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས། དྲི་མ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་
63-2-24a
ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་འབྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ད་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྩ་ཤེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མ་སོགས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུག་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཨེ་ཝཾ་དང་རྡོར་སེམས་དང་། རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས།། 
63-2-24b
ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊིར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལུང་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་

【现代汉语翻译】
以各种术语来表示。因此，作为差异基础的普遍界限，即如来藏，通过未造作的差异特征等来阐明。此外，界限普遍存在的方式是，在《宝性论》中说：‘正如无分别的自性，天空普遍存在一样，无垢界限的心性，同样普遍存在。’就像天空的普遍特征自然地遍及所有好、坏、中等的事物一样，界限的特征自然地遍及所有法。通过进入的方式，用三个名称来表示这个界限：在被突发污垢遮蔽的有情众生的情况下，称为‘种性’（藏文：རིགས།，汉语：本性）；在远离污垢的佛陀的情况下，称为‘法身’（藏文：ཆོས་སྐུ།，汉语：法身）；在普遍存在于两者本质中且不变的部分，称为‘真如’（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།，汉语：如是）。如经中所说：‘此之自性是法身，真如和种性。’
在中间法轮的经典中，这个界限用‘空性’和‘真如’等术语来表示。在《摄颂》中说：‘已逝的真如，未来出现的真如，现在的真如，阿罗汉的真如，一切法的真如，佛陀的真如，所有这些法的真如没有区别。’等等。在《中观根本慧论》中说：‘如来之自性，即是众生之自性。’等等，广泛地阐述了事物实相的空性意义。
在最后法轮等经典中，广泛地阐述了‘如来藏’。在《三摩地王经》中说：‘清净、澄澈、光明，不混乱、未造作，是如来之藏，是本自存在的法性。’等等。在甚深密咒续部中，用艾旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）、金刚萨埵（藏文：རྡོར་སེམས།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）以及续、明点、不变、光明、自生智慧等各种名称来表示。如《喜金刚本续》中说：‘一切佛之总持，皆在于艾旺字母中。’
《桑布扎续》中说：‘身体中存在大智慧，完全舍弃一切分别念，身体存在但非身所生。’《集密续》中说：‘种性被称为续，续被称为初始，什么是不可摧毁、无生，那就是怙主。’
关于相信如来藏存在于有情众生中的共同教证是，经典中说：‘一切有情众生皆具有如来藏。’

【English Translation】
It is indicated by various terms. Thus, the all-pervading element as the basis of difference, the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone), is clarified by the unconditioned distinguishing features, and so on. Moreover, the way in which that element pervades all is stated in the Uttaratantra: 'Just as the nature of non-conceptuality, like the sky, pervades everywhere, similarly, the stainless element of the nature of mind goes everywhere.' Just as the general characteristic of the sky naturally pervades all forms of high, low, and intermediate, the characteristic of the element naturally pervades all dharmas. Through the way of entering, this element is indicated by three names: in the case of sentient beings obscured by adventitious stains, it is called 'Gotra' (lineage); in the case of Buddhas free from stains, it is called 'Dharmakaya' (Body of Dharma); in the part that pervades the essence of both and is unchanging, it is called 'Tathata' (Suchness). As it is said: 'The nature of this is Dharmakaya, Suchness, and Gotra.'
In the sutras of the intermediate turning of the wheel, this element is indicated by terms such as 'Emptiness' and 'Suchness'. In the Compendium, it is said: 'The Suchness of the past, the Suchness that will come, the Suchness of the present, the Suchness of the Arhat, the Suchness of all dharmas, the Suchness of the Victorious One, all these Suchness of dharmas are without distinction.' And so on. In the Root Wisdom, it is said: 'Whatever is the nature of the Thus-Gone, that is the nature of these beings.' And so on, the meaning of emptiness, the reality of things, is extensively explained.
In the final turning of the wheel and so on, 'Tathagatagarbha' is extensively explained. In the Samadhiraja Sutra, it is said: 'Pure, clear, luminous, unconfused, unconditioned, is the Essence of the Thus-Gone, the Dharma-nature that has always existed.' And so on. In the profound tantric systems of secret mantra, it is indicated by various names such as E-vam (ཨེ་ཝཾ།, एवं, evaṃ, thus), Vajrasattva (རྡོར་སེམས།, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being), as well as Tantra, Bindu, Immutable, Luminous, Self-Arisen Wisdom, and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: 'The totality of all Buddhas is perfectly situated in the letter E-vam.'
In the Sambhuta Tantra, it is said: 'Great wisdom resides in the body, completely abandoning all thoughts, the body exists but is not born from the body.' In the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'Gotra is said to be Tantra, Tantra is said to be the beginning, whatever is indestructible and unborn, that is said to be the Protector.'
The common scriptural authority for believing that the Tathagatagarbha resides in sentient beings is, as it is said in the sutra: 'All sentient beings are endowed with the Essence of the Thus-Gone.'

--------------------------------------------------------------------------------

པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལུང་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་
63-2-25a
ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་བཀོད་དེ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྫ་བུམ་དང་གསེར་བུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་རུང་གི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེགས་སྙིང་ཡོད་པའི་རིགས་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པས་སྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་མི་སྲུབ་པ་དང་། གསེར་འདོད་པ་བྲག་ལ་རྐོ་ཡི་ཤིང་ལ་མི་རྐོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས། འཕགས་པ་ཀླུས། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁམས་མེད་ན་
63-2-25b
ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །འཐད་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དོན་རྒྱུད་བླར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས

【现代汉语翻译】
‘他的本质遍及一切众生。所有这些众生都将成佛。’以及，‘舍利子，所谓‘究竟’，是众生界的最高术语。所谓‘众生界’，是如来藏的最高术语。所谓‘如来藏’，是法身的最高术语。’等等。
特别的引证如《黑汝迦续》所说：‘此即大智慧，一切常住于身。本体即是有与非有，是主宰。是二与非二之理，遍在于常与动。’等等。
无上的引证如《金刚萨埵心镜续》所说：‘世间一切众生，皆有如来藏，如油遍布芝麻粒中。’以及《自生续》所说：‘真实佛陀之意，在于一切众生之自性中，以身与智慧之形式存在。’等等，广为流传。作为其论证，怙主弥勒提出了三个理由：‘圆满佛陀之身能放射光明，如是真如无有分别，因具佛性故，有情众生皆具如来藏。’
意即，佛陀的法身光芒遍布一切众生，众生与佛陀的真如，如同瓦罐与金罐中的虚空一般，没有差别，并且众生的相续中具有产生佛陀三身的可能性。
以譬喻说明具有如来藏的道理，如《指鬘经》所说：‘因为牛奶中有酥油，所以才会搅动，水中没有酥油就不会搅动。’想要得到黄金的人，会在岩石上雕刻，而不会在树木上雕刻。同样，因为众生具有佛性，所以修行成佛才有意义，如果没有佛性，修行就没有意义。’
简而言之，圣者龙树说：‘若有佛性，则行持善业，能见须弥山。若无佛性，则虽行持善业，亦唯增长烦恼。’
《宝鬘经》从反面论证了上述观点的合理性：‘若无如来藏，则不会厌恶痛苦，也不会渴望涅槃，也不会有追求和祈愿。’
从正面论证：‘存在和涅槃中，对苦乐的缺点和优点有所见，这是因为具有佛性，没有佛性者则不然。’

【English Translation】
'His essence pervades all beings. All these beings will become Buddhas.' And, 'Shariputra, the so-called 'ultimate' is the highest term for the realm of sentient beings. The so-called 'realm of sentient beings' is the highest term for the Tathagatagarbha. The so-called 'Tathagatagarbha' is the highest term for the Dharmakaya.' etc.
Special citations such as in the Hevajra Tantra: 'This itself is great wisdom, everything always abides in the body. The essence is both existent and nonexistent, it is the master. It is the principle of two and non-two, pervading the constant and the moving.' etc.
The unsurpassed citation such as in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: 'All sentient beings in the world have the Tathagatagarbha, like oil pervading sesame seeds.' And, in the Rangshar Tantra: 'The intention of the truly enlightened Buddha is that in the self-nature of all sentient beings, it exists in the form of body and wisdom.' etc., widely circulated. As its proof, Lord Maitreya presented three reasons: 'The body of the perfectly enlightened Buddha radiates light, likewise, Suchness is without distinction, because of having the Buddha-nature, all embodied beings constantly have the Tathagatagarbha.'
Meaning, the Dharmakaya of the Buddha radiates throughout all sentient beings, the Suchness of sentient beings and Buddhas, like the space in a clay pot and a golden pot, has no difference, and the continuum of sentient beings has the potential to generate the three bodies of the Buddha.
Using metaphors to illustrate the reason for having the Tathagatagarbha, as stated in the Angulimaliya Sutra: 'Because there is butter in milk, it is churned, water without butter is not churned.' Those who want gold will carve on rocks, not on trees. Similarly, because sentient beings have the Buddha-nature, it is meaningful to practice to become a Buddha, if there is no Buddha-nature, practice is meaningless.'
In short, the venerable Nagarjuna said: 'If there is Buddha-nature, then by doing good deeds, one will see Mount Sumeru. If there is no Buddha-nature, then even if one does good deeds, it only increases afflictions.'
The Ratnavali Sutra demonstrates the rationality of the above view from the opposite side: 'If there is no Tathagatagarbha, then there will be no aversion to suffering, no desire for Nirvana, and no pursuit and aspiration.'
Demonstrating from the positive side: 'In existence and Nirvana, seeing the faults and virtues of suffering and happiness, this is because of having the Buddha-nature, those without the Buddha-nature do not have it.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། དེའང་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། རྣམ་
63-2-26a
པ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་རིག་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་གྲོལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ལ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་
63-2-26b
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ན། །བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་བསལ་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞག་ཅིང་བསྣན་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱུད་བླར། ཉེས་པ་གློ་བུར་

【现代汉语翻译】
因此。（佛性）的本质不是由因缘产生的，因此，持续和瞬间等常与无常超出了思维的范畴，所以永远不会消亡。而且，它具备常、稳、寂、不变的四法印，因此被称为非造作。如《宝性论》所说：‘心的自性如虚空，无因无缘，无聚集，无生，无灭亦无住。’又说：‘永不坏灭之自性，故为非造作。不灭即是稳固性，以稳固等解释之。’等等。
安住的方式是，本体不生，如虚空般空性；自性不灭，光明；相是双运，安住于觉性的本性中。如《自生续》所说：‘法界的本体如虚空，自性本自光明，大悲安住于觉性的精华中，成为一切功德的基础。’
它显现为迷乱和解脱，是从众生的角度安立的，但实际上迷乱和解脱都不可得。就像天空和太阳被云遮蔽与否，是居住在地面上的有身者所见的错觉，实际上天空和太阳并没有被遮蔽与否一样。如《宝性论》所说：‘心的自性光明，如虚空般不变。由非真实之妄念所生贪等，无法染污此自性。’又如《秘密藏续》所说：‘以妄念执着为我，强行于虚空打结。无束缚亦无解脱，本自俱足之佛法。’
其原因是，如虚空般，存在与不存在、是与非、常与断、生与灭等一切戏论的边际都完全寂灭，是无二的中观自性。如《大涅槃经》所说：‘众生所具有的佛性如虚空，虚空没有过去、未来和现在，没有内外，不包括色、声、香、味、触，佛性也与之相同。’又如《金刚帐续》所说：‘虚空界有多少，世间界有多少，大乐圆满大印，佛陀安住如虚空。’
从心性的本性来说，没有舍弃轮回的过患，也没有安立和增加涅槃的功德的原因。《宝性论》中说：‘过患是暂时的。

【English Translation】
Therefore, the essence of (Buddha-nature) is not produced by causes and conditions, so continuity and momentariness, such as permanence and impermanence, are beyond the realm of thought, and therefore will never perish. Moreover, it possesses the four Dharma seals of permanence, stability, peace, and immutability, and is therefore called unconditioned. As stated in the *Ratnagotravibhāga*: 'The nature of mind is like the sky, without cause or condition, without assembly, without birth, without destruction or abiding.' It also says: 'The nature that never perishes is therefore unconditioned. Imperishability is stability, and it is explained by stability and so on.' etc.
The way of abiding is that the essence is unborn, emptiness like the sky; the nature is unceasing, luminosity; the aspect is union, abiding in the nature of awareness. As stated in the *Self-Arisen Tantra*: 'The essence of that realm is like the sky, the nature is naturally luminous, and compassion abides in the essence of awareness, becoming the basis of all qualities.'
Its appearance as delusion and liberation is posited from the perspective of sentient beings, but in reality, neither delusion nor liberation can be found. Just as the sky and the sun being obscured or not obscured by clouds is an illusion seen by embodied beings dwelling on the ground, but in reality, the sky and the sun are neither obscured nor unobscured. As stated in the *Ratnagotravibhāga*: 'The luminous nature of mind is immutable like the sky. Temporary stains such as attachment arising from false thoughts do not defile it.' Also, as stated in the *Guhyagarbha Tantra*: 'By clinging to thoughts as self, one forcefully ties knots in the sky. Without bondage or liberation, the Dharma of the Buddha is spontaneously perfect from the beginning.'
The reason for this is that, like the sky, all extremes of elaboration such as existence and non-existence, is and is not, permanence and annihilation, birth and cessation are completely pacified, and it is the nature of non-duality, the Middle Way. As stated in the *Mahaparinirvana Sutra*: 'The Buddha-nature residing in sentient beings is like the sky. The sky is not past, future, or present, not inside or outside, and does not include form, sound, smell, taste, or touch. The Buddha-nature is the same.' Also, as stated in the *Vajra Tent Tantra*: 'As many as there are realms of space, and thousands of world realms, the Great Bliss, the perfect Great Seal, the Buddha abides like the sky.'
From the essence of the heart, there is no reason to abandon and eliminate the faults of samsara, nor to establish and add to the qualities of nirvana. As stated in the *Uttaratantra*: 'Faults are temporary.'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མངོན་རྒྱན་གཉིས་ཀར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་
63-2-27a
བརྟགས་པའི་གཞི་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ནས། བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གནས་ཡུལ་རིགས་གཟུགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དོན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྦྲུལ་ཡོད་པས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་ལས་
63-2-27b
འཁྲུལ་པ་ག་པུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཚད་ནད་ལ་སྨན་དང་རླུང་ནད་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་གནས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(因为具足，因为具足功德自性，如何先前一样，后来也一样，是不变的体性。)
ཞེས་དང་། དེ་དང་མངོན་རྒྱན་གཉིས་ཀར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །(如是说，在那和《现观庄严论》二者中，对此没有什么要去除的，没有什么要安立的，如实地观看真实，如实地见到就完全解脱。)
དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྟེ། (因此，对于轮回和涅槃二者，没有好坏取舍的分别，没有亲疏，像虚空一样遍布。)
རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །(《宝性论》中说：如何无分别自性者，如虚空普遍随行，心之自性无垢界，如是普遍行。)
གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་གཞི་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ནས། བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (第二，考察错乱的基础是：俱生和遍计，如是显现。)
སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། (心性自性光明如虚空，对其遮蔽的，是如突发的乌云一般的突发性遮蔽。)
དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུ་དང་། (那也是自性清净，无有先后同时产生的俱生无明，如金和矿渣一般。)
མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། (本来没有却执着为有，突发性的错乱，境和有境显现，是遍计所执的无明。)
འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ལས། (一切错乱产生的根源，产生一切过患的大魔，不认识那二者的自性，执着境和能执的心，逐渐增长串习，由此。)
ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གནས་ཡུལ་རིགས་གཟུགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དོན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། (外器世界和内情众生，分别执着，所处之处、种姓、形色、作用，各种各样不同的六道众生，如被睡眠迷惑的梦境一般，实际上没有一个，却显现各种各样的错乱现象。)
དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྦྲུལ་ཡོད་པས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (如果稍微解释它的意义，有五点：第一，错乱的基础是：基础存在而产生错乱，因为蛇存在，所以对花绳产生蛇的执着，如同这样的认知。)
མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། (从不存在而产生错乱，如患有眼翳的人，在天空中看到毛发丝线一般。)
དབྱེར་མེད་ལས་འཁྲུལ་པ་ག་པུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཚད་ནད་ལ་སྨན་དང་རླུང་ནད་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། (从无分别而产生错乱，如冰片的体性具有两种作用，对热病是药，对风病是毒一般。)
གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །(第二，错乱的因是：《秘密藏》中说：有根的过患，从执着我而产生。)
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། (如是说，轮回的一切法的总因就是执着我。)
བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་གནས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། (个别传承的因是，法性如来藏自性清净，不认识自性，仅仅存在一部分，是自性唯一的无明。)
མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དང་། (相应的因是，法性和俱生一起产生的无明，与因缘聚合，就处于可以产生错乱的状态。)

【English Translation】
Because it possesses, because it possesses the nature of qualities, how it was before, so it is later, it is the characteristic of being immutable.
As it is said, in both that and the 'Ornament of Clear Realization', there is nothing to be removed from this, there is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality liberates completely.
Therefore, regarding samsara and nirvana, there is no discrimination of good or bad to be accepted or rejected, without near or far, it pervades like the sky.
In the 'Uttaratantra', 'How is it that the self-nature is without thought, like the sky that pervades everywhere, the nature of mind is the stainless realm, likewise it goes everywhere'.
Secondly, the basis for examining delusion is: 'From co-emergent and imputed, it appears as such'.
The essence, luminous by its very nature, is like the sky, and the obscurations that obscure it are like the sudden appearance of clouds.
That is, the co-emergent ignorance that arises simultaneously with the naturally pure and without beginning or end, like gold and slag.
And the imputed ignorance that imputes existence to what does not exist, the sudden delusion, the appearance of objects and subjects, is the all-pervasive imputed ignorance.
The source of all delusions, the great demon that gives rise to all faults, not knowing the self-nature of these two, grasping at objects and the mind that grasps, the habit of dualistic thinking gradually grows and becomes ingrained, from this.
The outer world of containers and the inner world of beings are separately clung to and grasped, the six realms of beings with various different places, lineages, forms, and actions, like a dream corrupted by sleep, although in reality there is not a single one, various deluded appearances appear.
If we explain its meaning a little, there are five points: First, the basis of delusion is: delusion arises from a basis that exists, because a snake exists, the consciousness of grasping a snake arises on a speckled rope, like that.
Delusion arises from what does not exist, like someone with cataracts seeing hairs in the sky.
Delusion arises from what is inseparable, like camphor having two powers in its essence, it becomes medicine for fever and poison for wind disorders.
Secondly, the cause of delusion is: In the 'Guhyagarbha Tantra', 'The fault of the root of existence arises from the thought of self'.
As it is said, the general cause of all phenomena of samsara is the thought of self.
The specific, lineage cause is the nature of reality, the sugata-garbha, naturally pure, not knowing its own nature, only a part remains, the ignorance of a single self.
The corresponding cause is the ignorance that arises together with the nature of reality, when it meets with conditions, it remains in a state where delusion can arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་རང་འབྲས་འབྱིན་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཤེས་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་གཞི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་དང་། ཚོགས་དྲུག་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུན་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཅེས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་
63-2-28a
ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། མཐོ་རིས་ངན་འགྲོ་ཁམས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ལས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་འཛོམས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ལ་དྲི་མ་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། གསལ་ཆ་ལ་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བཏགས། དེ་ལས་དོན་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། དེས་བླང་དོར་དུ་བཏགས་པས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་གཟུགས་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་སྟེ། དཔེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅས་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གིས་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི། རིགས་གསུམ་ལས། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་བྱེད་
63-2-28b
པ་པོ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུལ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ནུས་པ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་ལས། སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས

【现代汉语翻译】
共同造作者是心性本身，将自身视为能取和所取的遍计所执的无明，即具有分别念的意识，以及积聚能引发自果的近取因——业的习气。从那之中，意识可分为两种：将阿赖耶识执着为‘我’，并使识成为烦恼的染污意；以及作为六识生灭之流的作者，并将业的能量储存在阿赖耶识中的等无间意。作为这两种意的所依，持有所有习气和种子的，是错觉安立的基础，在各论典中被称为阿赖耶识。
第三个是缘：生于天界、恶趣和上界的缘是福德、非福德和不动业这三种。而引发这些业的是五毒等烦恼。这些因缘聚合，便产生了轮回的巨大轮转。虽然如来藏的本体空性从未被垢染所染污，但其光明的一面却不认识自己，在第一个刹那，行蕴的意动摇，因此安立了能取和所取的差别。由此产生了见事之识。由于由此安立了应取应舍，所以产生了感受。由此对境产生了执取相的想。这些习气增长，便形成了具有形象的五蕴。譬如，外在的缘起，从种子生出苗芽等，与六因相关联，五大与六缘相关联，从而在周围产生。同样，内在的缘起，从无明产生行等十二支，从而在三界中轮回。第四个是作者：如《秘密藏续》所说：‘具有相续的刹那，被称为业的作者。’因此，轮回和涅槃二者的作者都是无造作的相续刹那。特别是轮回的作者，是将无二执为二的错觉分别念的相续刹那，它将错觉之识连接成串，使能量越来越大，从而形成了这无边无际的轮回。第五个是果：从业和烦恼的因果如水桶般轮转，由显现变化的共同业，显现出器世间；由体验变化的非共同业，显现出有情众生，并体验成熟的果报。关于这些，在《秘密藏续》中说：‘唉玛吙！如来藏，由自己的分别念和业所化现，产生处所和痛苦等等。’

【English Translation】
The co-creator is mind itself, taking itself as the object and subject, the parikalpita ignorance, which is the consciousness with conceptualization, and the accumulation of karmic imprints, the proximate cause that definitely produces its own result. From that, consciousness can be divided into two: the afflicted mind (klesha-manas) that grasps the alaya-vijñana as 'I' and makes consciousness into affliction; and the immediately preceding mind (anantara-manas) that is the agent of the arising and ceasing of the six consciousnesses and deposits the energy of karma in the alaya-vijñana. As the basis of these two minds, holding all the imprints and seeds, is the basis of the establishment of illusion, which in various treatises is called the alaya-vijñana.
The third is condition: the conditions for being born in the heavens, evil destinies, and upper realms are the three karmas of merit, non-merit, and immovability. And the afflictions such as the five poisons are what instigate these karmas. The aggregation of these causes and conditions gives rise to the great wheel of samsara. Although the essence of the Tathagatagarbha, emptiness, is never stained by defilements, its clarity does not recognize itself, and in the first instant, the intention of the aggregate of formation stirs, thus establishing the difference between the grasper and the grasped. From this arises the consciousness of seeing things. Because of this, the feeling of what should be taken and what should be rejected arises. From this arises the perception that grasps the characteristics of objects. As these imprints increase, the five aggregates with form are formed. For example, external dependent origination, from a seed sprouts a sprout, etc., is related to the six causes, and the five elements are related to the six conditions, thus producing the environment. Similarly, internal dependent origination, from ignorance arises the twelve links such as formation, thus revolving in the three realms. The fourth is the agent: as the Guhyagarbha Tantra says, 'The moment with continuity is called the agent of karma.' Therefore, the agent of both samsara and nirvana is the uncreated continuous moment. In particular, the agent of samsara is the continuous moment of the illusory conceptualization that grasps non-duality as duality, which connects the consciousness of illusion into a chain, making the energy greater and greater, thus forming this endless samsara. The fifth is the result: from the cause and effect of karma and affliction revolving like a bucket, the common karma of manifested changes manifests the container world; the uncommon karma of experienced changes manifests sentient beings, and experiences the ripening result. Regarding these, in the Guhyagarbha Tantra it says: 'Emaho! Tathagatagarbha, transformed by one's own conceptualization and karma, produces places and suffering, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞི་སྣང་དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་འཁོར་བར་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་
63-2-29a
ལྟ་ན་ཡང་ནས། བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་། སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། སྔོན་ཆད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མ་གཡོས་ཤིང་། ད་རུང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནམ་དག་པའི་ཚེ་རང་ངོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེ་ལག་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་མ་གོས་པས་སྦྱངས་ན་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིང་བཅིངས་མེད་དོ། །བཅིང་བར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། སེམས་ཅན་
63-2-29b
སྤྱི་བཙན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་དུ་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མྱང་འདས་ལ་རེག་ཅིང་། སྦྱངས་ཟིན་ནས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རུ་མི་ལྡོག་པས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ།། །།
༈ ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ནས། ལམ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར

【现代汉语翻译】
如（经文）所说：‘执著于我与我所。’按照光明大圆满的观点，本体本净的基——如来藏，自性任运的基现显现的瞬间，认识到自己的本性，八识的执取消融于法界，这就是普贤王如来原始解脱的基。基现本身被俱生无明遮蔽，产生能取所取的分别，从任运成就的珍宝藏中，如梦般显现出外在显现的八门，在轮回中无中生有地迷惑，这被称为众生。第三，总结本段的意义并进行连接：
‘即使如此，也应精进。’如是说，虽然从无始以来，轮回和涅槃被分别安立，并产生迷惑，就像云的聚散永远无法动摇天空一样，原始本净的如来藏，其自性的安住方式是无法改变的。过去未曾动摇于轮回和涅槃二者的法，即使未来在无边无际的轮回中流转，也不会动摇。因此，当迷惑的客尘消除之时，就能显现自性，从而证得佛果。所以，要不懈地努力修持净除客尘的方法。正如《功德支分》中所说：‘轮回与涅槃，二者皆非有，若能遍知轮回，彼即名为涅槃。’以及《二观察续》中所说：‘众生即是佛，然为客尘所蔽，若除彼即佛。’
客尘永远无法沾染如来藏的自性，因此可以通过修持来去除。如来藏中说：‘无人束缚，无有束缚，亦无应缚者。’虽然说众生普遍在轮回中无始无终，但就个体而言，《现观庄严论》中说：‘虽无始，然有终。’如同通过道路净除污垢，从而触及涅槃。一旦净除完毕，就像麻风病痊愈的人一样，果不会倒退回因，因此在道上精进是合理的。
（二、广说道）
第二，关于如何证悟的道，分为两部分：以偈颂简要说明，以及详细解释。
（一、以偈颂简要说明）
第一，‘证悟之道的…进入道。’如是说，证悟基与果无二无别。

【English Translation】
As (the scripture) says: 'Grasping at self and what belongs to self separately.' According to the view of the Great Perfection of Clear Light, the essence of the basis of original purity—the Sugata-garbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, 如来藏, essence of the Thus-gone)—the moment the basis-appearance of self-nature spontaneously arises, recognizing one's own nature and the appropriation of the eight consciousnesses dissolving into the Dharmadhatu (dbyings, dhātu, 法界, element), this is Samantabhadra (kun tu bzang po, 普贤王如来, All Good) becoming enlightened in the basis of original liberation. That basis-appearance itself is obscured by co-emergent ignorance, producing the distinction between grasper and grasped, and from within the spontaneously accomplished treasure trove, the eight gates of outer appearances manifest like a dream, and being deluded into existence within samsara (འཁོར་བར་, saṃsāra, 轮回, cyclic existence) where there is none, this is called sentient beings. Third, summarizing the meaning of this section and connecting it:
'Even so, one should be diligent.' Thus it is said, although from beginningless time, samsara and nirvana (mya ngan 'das, nirvāṇa, 涅槃, cessation) have been separately established and delusion arises, just as the gathering and dispersing of clouds can never shake the sky, the original purity of the Sugata-garbha, the way it abides in its own nature, is impossible to change. In the past, it has never been moved by the dharmas of both samsara and nirvana, and even if it continues to wander in endless samsara in the future, it will not be moved. Therefore, when the adventitious stains of delusion are cleared away, one can manifest one's own nature and thereby attain Buddhahood. Therefore, one should diligently and tirelessly strive to practice the methods of purifying adventitious stains. As it is said in the 'Branch of Merit': 'Samsara and nirvana, both are non-existent; if one can fully know samsara, that is called nirvana.' And as it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Sentient beings are Buddhas themselves, but obscured by adventitious stains; if those are removed, then they are Buddhas.'
Adventitious stains can never taint the self-nature of the Sugata-garbha, so they can be removed through practice. In the Sugata-garbha it says: 'No one binds, there is no binding, nor is there anyone to be bound.' Although it is said that sentient beings universally have no beginning or end in samsara, but individually, the 'Ornament of Clear Realization' says: 'Although without beginning, it has an end.' Like purifying dirt through the path, thereby touching nirvana. Once purified, just like a person cured of leprosy, the result does not revert to the cause, so it is reasonable to be diligent on the path.
(2. Explaining the path in detail)
Second, regarding the path by which one realizes, there are two parts: briefly indicating with a verse, and explaining it in detail.
(1. Briefly indicating with a verse)
First, 'The path of realization...entering the path.' Thus it is said, realizing that the basis and result are inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་པའི་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཀྱང་། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བློ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཞིང་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་ཚུལ་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་སད་སེར་སོགས་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་ཆར་འབེབ་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་
63-2-30a
པ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
༈ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ས་བོན་གདབ་པ། སྐྱེད་བསྲིང་བ། གེགས་སེལ་བ། བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ནས་གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ནས། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་ནས་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དེ་ལའང་། དང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངན་གོམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེའང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ཅིང་ལེགས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུས་
63-2-30b
ཤེས་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་། འཇིགས་སར་བགྲོད་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐྱེལ་མ་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲུ་འཛིན་པའི་མཉན་པ་ཉིད་མེད་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པས་གང

【现代汉语翻译】
虽然经部和密宗中宣讲了无数种修习成佛之道的方法，但如果将其精要归纳为一个核心，那就是：调伏自心的方式如同驯服贫瘠的土地；播种成熟解脱之种子的方式如同播种无损的种子；培育种子成长的方式如同辛勤耕作，施肥浇水；消除道路障碍的方式如同努力防止冰雹等灾害；增进功德的方式如同祈求降雨，促进增长。通过这五种方式精进修道，就像果实成熟一样，最终将证得解脱的果位，因此应当精进于正确的道路。
为了详细阐述这些内容，分为五个方面：调伏自心的次第、播种种子、培育成长、消除障碍、增进功德的次第。首先，调伏自心又分为两个方面：依止善知识作为道路的根本，以及依止善知识后如何调伏自心的次第。其中，依止善知识又分为四个方面：所依止的导师应具备的品质、如何依止的方法、能依止的弟子应具备的品质、依止后传授教诲的方式。首先是导师应具备的品质，正如经文所说：‘具足一切功德’。从最初了知基础，到为了净化突如其来的染污而进入修道次第，首先必须调伏因恶劣习气而导致的错误认知，因此需要好好调伏自心，下面将阐述调伏自心的方法。因为孩童无法凭借自己的力量走上正确的道路，所以无论是普遍的佛法，还是特别是能让人如法进入并精进修持的道路，都必须首先依止一位具足功德的上师，这一点至关重要。例如，在不熟悉的道路上需要向导，在危险的地方需要强壮的护送者，在渡河时需要船夫一样，这是必不可少的。关于上师的品质，在经、续和窍诀中都有广泛的阐述，但简而言之，作为一切功德的基础，必须严守三律仪，不为过失所染，身语意清净，远离一切恶行。并且，广泛听闻经、续、窍诀的教
言。

【English Translation】
Although countless methods of practicing the path to Buddhahood are taught in both Sutra and Tantra, if we condense the essence into one core, it is this: the way to tame the mind is like taming barren land; the way to plant the seeds of ripening liberation is like planting undamaged seeds; the way to nurture the seeds to grow is like diligently farming, fertilizing and watering; the way to eliminate obstacles on the path is like striving to prevent disasters such as hail; the way to increase merits is like praying for rain to promote growth. By diligently practicing the path through these five methods, just as fruits ripen, one will eventually attain the fruit of liberation, therefore one should strive on the correct path.
To elaborate on these contents in detail, it is divided into five aspects: the order of taming the mind, planting seeds, nurturing growth, eliminating obstacles, and increasing merits. First, taming the mind is further divided into two aspects: relying on a spiritual friend as the root of the path, and the order of how to tame the mind after relying on a spiritual friend. Among them, relying on a spiritual friend is further divided into four aspects: the qualities that the teacher to be relied upon should possess, the method of how to rely on them, the qualities that the disciple who can rely on them should possess, and the way of teaching after relying on them. First are the qualities that the teacher should possess, as the scripture says: 'Possessing all qualities.' From initially knowing the foundation, to entering the order of practice in order to purify sudden defilements, one must first tame the erroneous cognitions caused by bad habits, therefore one needs to tame the mind well, and the method of taming the mind will be explained below. Because children cannot embark on the correct path by their own strength, whether it is the general Dharma of the Buddha, or especially the path that allows one to enter and diligently practice according to the Dharma, it is essential to first rely on a qualified guru who possesses merits. For example, just as one needs a guide on an unfamiliar road, a strong escort in a dangerous place, and a boatman when crossing a river, this is indispensable. Regarding the qualities of a guru, there are extensive explanations in the Sutras, Tantras, and pith instructions, but in short, as the foundation of all merits, one must strictly observe the three vows, not be stained by faults, be pure in body, speech, and mind, and refrain from all evil deeds. Furthermore, one should have widely heard the teachings of the Sutras, Tantras, and pith instruc
tions.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལའང་མ་རྨོངས་ཤིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཐོས་དོན་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ས་ལམ་གོང་དུ་སྤོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པས་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་བརྩེ་བ་ཅན། དེའང་ཚིག་གི་གདམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ། བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ། 
63-2-31a
ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་ནུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ལུང་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གདོས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་དཔེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཐབས་ནི། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནས། ཡལ་གམ་བླང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྙེད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་དག་དང་རིམ་གྲོ་དག །སྒྲུབ་
63-2-31b
པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རབ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག །འབྲིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྲི་ཞུ་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་རང་ལ་བདོག་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སྟེ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་པ། ཁོང་པའི་དོན་སྙིང་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ཚད་གཟུང་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བསྟེན། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ་ལེགས་སུ་རེ་བའི་ཚོད་འཛིན་སོགས་ཐུགས་ལ་མི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་སྐ

【现代汉语翻译】
也未曾愚昧，且以无偏颇的行持而极度庄严。通过闻思确定，区分了六边四相的差别。通过修习将其融入自相续，使体验和证悟的功德如上弦月般增长，并具备了地道提升的暖相，即通过闻思修三者使自利达到究竟。由这些产生的不含杂染的智慧力量增长，不贪图利养恭敬名声，以无缘大悲的行持来摄受具缘的弟子。而且，能以言辞的教诲斩断增益，能以意义的开示生起证悟，能以加持的力量遮止不清净的显现，能消除体验的障碍并增进证悟的力量。总之，具备了以智悲力成办利他事业的殊胜功德。最初必须依止善知识的教证也如《华严经》所说：‘一切智智依赖于善知识的教诲。’又如《摄经》所说：‘诸佛之法皆依善知识，具一切功德之胜者如是说。’又如《般若经》所说：‘菩萨若欲现证菩提，最初即应亲近善知识，承事，恭敬。’又如经中所说：‘无有执持之船只，不能渡至彼岸。纵然具足一切功德，无有上师亦不能至有边。’等等，宣说了无量教证、理证和比喻。
第二，如何依止的方法是：以三喜悦的方式……乃至获得加持。如是说，得到具足这些功德的上师后，如何依止的方法也如《经庄严论》所说：‘以利养、恭敬和承事，通过修持来依止上师。’如是，上等是修持教言的意义并如教奉行，是修持的侍奉；中等是以身语意三门尽力承事；下等是献上自己所拥有的一切财物并恭敬，即通过三种喜悦的方式。视师如如意宝、如救命的医生、如心之精要般，以不松懈的信心和恭敬心来依止。身语意三门的行为，不做任何不合时宜或期待回报的举动，不做任何令上师不悦的行为。

【English Translation】
He is also not deluded, and is extremely adorned with an unbiased conduct. Through hearing and thinking, he has determined the distinctions of the six extremes and four modes. Through meditating on its meaning and applying it to his mindstream, the qualities of experience and realization increase like the waxing moon, and he possesses the signs of warmth that indicate progress on the stages and paths, thus perfecting his own benefit through hearing, thinking, and meditation. The power of stainless wisdom arising from these increases, and without regard for gain, respect, or fame, he compassionately engages in guiding fortunate students. Moreover, he is able to cut through elaborations with the instructions of words, able to generate realization with the introduction of meaning, and able to prevent impure appearances with the power of blessings. He is able to eliminate obstacles to experience and enhance the power of realization. In short, he possesses all the excellent qualities of accomplishing the benefit of others through wisdom, compassion, and power. The scriptural authority for initially relying on a virtuous spiritual friend is also as stated in the *Gandavyuha Sutra*: 'Omniscience depends on the instructions of a virtuous spiritual friend.' Also, as stated in the *Collection Sutra*: 'All the Buddha's teachings rely on a virtuous spiritual friend; the Victorious One, possessing all excellent qualities, has said so.' Also, as stated in the *Mother Sutra*: 'Bodhisattvas who wish to attain perfect enlightenment should initially rely on virtuous spiritual friends, attend to them, and revere them.' And as it is said: 'Without a boat to hold onto, one cannot cross to the other shore. Even if one possesses all excellent qualities, without a lama, one cannot reach the end of existence.' And so on, countless scriptural authorities, logical proofs, and examples have been spoken.
Secondly, the method of how to rely on [a spiritual friend] is: Through the three ways of pleasing… until receiving blessings. As it is said, having found a teacher who possesses these qualities, the method of how to rely on him is also as stated in the *Ornament of the Sutras*: 'One should rely on the lama through gain, respect, and service, through practice.' Thus, the best is to practice the meaning of the instructions and act according to his words, which is the service of practice. The intermediate is to serve with body, speech, and mind as much as possible. The lowest is to offer all one's possessions and show respect, that is, through the three ways of pleasing. One should regard the teacher as a wish-fulfilling jewel, as a doctor who saves one from death, and as the essence of one's heart, and rely on him with unwavering faith and respect. One should not engage in any inappropriate behavior or expect any reward in one's actions of body, speech, and mind, and not do anything that would displease the teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བས་བློ་སྒྲིན་ཅིང་ཐུགས་ཟིན་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཏེ་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླངས་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། སློབ་དཔོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་
63-2-32a
ལས། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་རང་སྣང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གཞན་དག་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་དུས་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེས་ཀྱང་དད་དང་ནས། སློབ་མའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྟོན་ཞེ་ན། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མེ་
63-2-32b
འོབས་སམ་བཙོན་ར་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་སྤྲོ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ལ་ཤོང་བའི་བློ་ཆེ་བ་དང་། གང་ལའང་མི་བསྙེང་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་ན

【现代汉语翻译】
甚至一刹那也不要舍弃（上师）。甚深的佛法和圣者们的思想行为难以测度，因此要通过聪慧和敏锐的思维，精通如法修学身语意三密的解脱之道的途径。对于上师的一切行为都要视为善妙，一切言语都要视为真理，并按照上师的教导去实践，要多次立下坚定不移的誓言，且付诸行动。
如同《集经》中所说：‘善男子，对于上师，诸佛和菩萨都应视为如金刚般的菩提心。’《自生续》中说：‘因此，对于密咒上师，应以自己的身体和珍贵的财物，极其恭敬地侍奉。’经典中说：‘如果能令善知识欢喜，就能获得一切诸佛的菩提。’
如上所述，要找到具足一切功德的上师，因时代所限非常困难。即使找到了，由于众生自显不净，往往会将他人视为有过失之人，因此需要着重宣扬上师的功德。《真实亲近续》中说：‘末法时代，上师的过失和功德混杂。无论如何，都不可能找到没有丝毫过失的上师。应当善加观察，选择功德更为殊胜的上师，弟子们应当依止这样的上师。’
第三，依止上师的弟子的特征，从‘以信心’到‘弟子的’之间已经阐述。那么，具足法相的上师，会给什么样的弟子传授教诲呢？‘具信精进具苦行，为法器。’《秘密藏续》中说：‘为具器有德者宣说，身财受用皆能布施。’
正如经中所说，对于一切善法的根本，要有渴望、欢喜和信任的信心；视轮回如火坑或牢狱，生起一定要从轮回中解脱的决心；视众生如父母，生起利益他人的慈悲心；因前世的修习而觉醒，仅听闻就能毫不颠倒地领悟其义，成为根器敏锐之人；对于广大的大乘和甚深的密法的见修行，没有怀疑，能够容纳于心，成为心胸宽广之人；对于任何事情都不灰心丧气，能够勇猛精进，具有苦行。这六者包含了所有功德的特征。因此，应当摄受具有这些特征的弟子。
第四，依止上师后传授教诲的方式：‘与续部结合而’

【English Translation】
Even for a moment, do not abandon (the guru). The profound Dharma and the conduct of noble beings are difficult to fathom. Therefore, through intelligence and sharp mind, one should become skilled in properly learning the path of liberation of the three secrets (body, speech, and mind). One should see all actions of the guru as good and all words as truth, and practice according to the guru's instructions. One should repeatedly take firm vows and put them into practice.
As it is said in the 《Gathering Sutra》: 'Sons of noble family, the Tathagatas and Bodhisattvas should regard the guru as the Bodhicitta like a vajra.' The 《Self-Arisen Tantra》 says: 'Therefore, to the secret mantra guru, one should serve with one's own body and precious possessions, with utmost reverence.' The sutra says: 'If one can please the virtuous friend, one will attain the Bodhi of all Buddhas.'
As mentioned above, it is very difficult to find a guru who possesses all the qualities due to the limitations of the times. Even if found, due to the impure perception of sentient beings, they often see others as having faults. Therefore, it is necessary to emphasize the guru's virtues. The 《True Intimacy Tantra》 says: 'In the degenerate age, the guru's faults and virtues are mixed. In any case, it is impossible to find a guru without any faults. One should carefully observe and choose a guru whose virtues are more outstanding, and disciples should rely on such a guru.'
Third, the characteristics of a disciple who relies on a guru, have been explained from 'with faith' to 'of the disciple'. So, what kind of disciple will a guru with good qualities instruct? 'Having faith, diligence, and asceticism, is a vessel.' The 《Secret Essence Tantra》 says: 'Explain to those who are virtuous and have good conduct, and are generous in giving away their body, wealth, and enjoyment.'
As the sutra says, for the root of all virtuous Dharmas, one must have faith with longing, joy, and trust; seeing samsara as a pit of fire or a prison, one must have the determination to be liberated from samsara; seeing sentient beings as parents, one must have compassion to benefit others; awakened by past practice, one must be able to understand the meaning without distortion upon hearing it, becoming a person with sharp faculties; for the vast Mahayana and the profound view and practice of secret mantra, one must have no doubt and be able to accommodate it in one's mind, becoming a person with a broad mind; one must not be discouraged or disheartened in anything, and be able to engage with courage and diligence, possessing asceticism. These six encompass all the characteristics of virtue. Therefore, one should accept disciples who possess these characteristics.
Fourth, the way to teach after relying on the guru: 'Combining with the tantras and'

--------------------------------------------------------------------------------

ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ཏེ་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདམས་པ་བསྟན་དགོས་ཀྱི། སོ་སོའི་བློ་དང་མི་འཚམ་པ་བློ་དམན་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བློ་ཆེན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བློ་དམན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱིས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བས་ལམ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བློ་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ཚིམས་པར་ལམ་སྟེགས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་
63-2-33a
རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་
63-2-33b
པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་

【现代汉语翻译】
ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (sa sbyin mi bya zhes gsungs te)——如是说，不要给予。如此，师徒之间的缘起关系建立良好之后，上师需要仔细观察弟子的根器，结合其智慧程度，传授大小乘的教法。不应给予不适合其根器的教法，例如对智慧低下者传授深奥广大的教法，或对智慧高超者传授低劣的教法。如果这样做，对弘扬佛法没有益处，而且传法者本身也会有过失。因为智慧低下者会因深奥的教法而感到恐惧，从而从修行道路上退却；而智慧高超者则会对低劣的见解和修行方式感到不满足，从而产生舍弃修行的过失。正如
རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (rgyud rdor phreng las/ ji ltar seng ge'i 'o ma ni/ sa yi snod du gzhag mi bya/ de bzhin rnal 'byor chen po'i rgyud/ snod min dag la sbyin mi bya/ 'di dang pha rol tu ni phung/ snod min man ngag rab bshad na/ slob dpon dngos grub nyams par 'gyur/ zhes dang/)——《金刚鬘续》中说：‘犹如狮子的乳汁，不能放在泥土器皿中。同样，大瑜伽的续部，不应传授给非器之人。今生来世都会毁灭，如果对非器之人宣说甚深口诀，上师的成就将会衰退。’
སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །(spyod 'jug las/ rgya chen chos kyi snod gyur pa/ dman pa'i chos la sbyar mi bya/ zhes so/)——《入行论》中说：‘成为广大法器之人，不应与低劣之法相应。’
སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་། (snod dang ji ltar sbyar ba'i tshul yang/ dman la chags bral spyod pa ste/ rgya che ba la pha rol phyin/ zab la sngags kyi theg pa'o/ zhes dang/)——如何与根器相应呢？对根器低下者传授离欲的修行方法，对根器广大者传授波罗蜜多，对根器深奥者传授密咒的教法。
གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །(gur las/ dman pa rnams la bya ba'i rgyud/ bya min rnal 'byor de ltag la/ sems can mchog la rnal 'byor rgyud/ rnal 'byor bla med de ltag la'o/ zhes pa ltar ro/)——《古续》中说：‘对根器低下者传授事部续，其次是行瑜伽；对殊胜的众生传授瑜伽部续，其次是无上瑜伽。’
གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །(gnyis pa blo sbyong ba'i tshul la gnyis/ sngon 'gro dang/ dngos gzhi'o/)——第二，修习调伏心性的方法有两种：前行和正行。
དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །(dang po la gnyis/ thun gyi sngon 'gro dang/ khrid kyi sngon 'gro'o/)——第一种又分为两种：一座的前行和引导的前行。
དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ། །(de'i dang po la'ang gnyis/ ring ba dang/ nye ba'i sngon 'gro'o/)——其中第一种又分为两种：长远的前行和近取的前行。
དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (dang po ni/ blo rigs mthun par nas/ bya ba gtang/ zhes gsungs te/)——第一种是，从心性相合开始，放下一切事务。如是说，
བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། (blo'i rigs sam rgyud tshod dang mthun par gdams ngag ston pa'i tshul de'ang gtso bor rim gyis bkri ba'i tshul shes na cig car bkri tshul zhar las shes par 'gyur ba dang/)——如果主要了解了如何根据心性和根器，循序渐进地传授教法，那么自然也就明白了如何顿悟。
སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། (spyir lam rim par ma 'dzeg par thod rgal gyis gong mar 'phar bar mi nus pa dang/ lam gyi yon tan 'og ma ma skyes par gong ma thob par mi nus pa'i phyir rim bgrod kyi tshul gal che ste/)——总的来说，如果没有按次第逐步提升，就无法通过顿悟而跃升到更高的境界；如果没有生起较低层次的功德，就无法获得更高的功德。因此，循序渐进的方法非常重要。
མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །(mdo myang 'das las/ ji ltar skas kyi rim pa bzhin/ nga yi bstan pa zab mo yang/ rim gyis bslab cing nan tan bya/ thod rgal ma yin mthar chags so/ ji ltar byis pa chung ngu dag/ rim gyis lus shed rdzogs pa ltar/ chos 'di yang ni de dang 'dra/ dang por 'jug pa'i rim pa nas/ yongs su rdzogs pa'i bar du'o/ zhes so/)——《涅槃经》中说：‘犹如阶梯的次第，我的甚深教法也是，应按次第学习并精进，不是顿悟而是逐渐积累。犹如幼小的孩童，逐渐地身体强壮，此法也是如此，从最初入门的次第，直到完全圆满。’
དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་(de nas lam rim gyis bkri ba'i tshul ni/ lam la 'jug par 'dod pa'i gang zag des dang po nyid du 'jig rten)——接下来，关于如何循序渐进地引导修行道路：想要进入修行道路的人，首先要了解世俗。

【English Translation】
sa sbyin mi bya zhes gsungs te (ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།)——Thus it is said, 'Do not give.' Thus, after the connection between the guru and disciple is well established, the guru needs to carefully examine the disciple's aptitude, combine it with their level of intelligence, and impart the teachings of the Greater and Lesser Vehicles. One should not give teachings that are not suitable for their aptitude, such as imparting profound and vast teachings to those of low intelligence, or imparting inferior teachings to those of great intelligence. If this is done, it will not benefit the propagation of the Dharma, and the teacher himself will be at fault. Because those of low intelligence will be frightened by profound teachings and will retreat from the path of practice; while those of great intelligence will not be satisfied with inferior views and practices, and will create the fault of abandoning practice. Just as
rgyud rdor phreng las/ ji ltar seng ge'i 'o ma ni/ sa yi snod du gzhag mi bya/ de bzhin rnal 'byor chen po'i rgyud/ snod min dag la sbyin mi bya/ 'di dang pha rol tu ni phung/ snod min man ngag rab bshad na/ slob dpon dngos grub nyams par 'gyur/ zhes dang (རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་།)——The *Vajramala Tantra* says: 'Just as the milk of a lion cannot be placed in an earthen vessel, similarly, the tantra of great yoga should not be given to those who are not vessels. In this life and the next, there will be ruin. If profound instructions are explained to those who are not vessels, the guru's accomplishments will decline.'
spyod 'jug las/ rgya chen chos kyi snod gyur pa/ dman pa'i chos la sbyar mi bya/ zhes so (སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ།)——The *Bodhicharyavatara* says: 'One who has become a vessel for the vast Dharma should not be associated with inferior Dharma.'
snod dang ji ltar sbyar ba'i tshul yang/ dman la chags bral spyod pa ste/ rgya che ba la pha rol phyin/ zab la sngags kyi theg pa'o/ zhes dang (སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་།)——How to associate with vessels? To the inferior, the practice of detachment; to the vast, the *Paramitas*; to the profound, the vehicle of *Mantras*.
gur las/ dman pa rnams la bya ba'i rgyud/ bya min rnal 'byor de ltag la/ sems can mchog la rnal 'byor rgyud/ rnal 'byor bla med de ltag la'o/ zhes pa ltar ro (གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།)——The *Guhyasamaja Tantra* says: 'To the inferior, the *Kriya Tantra*; next, the *Yoga Tantra*; to the supreme beings, the *Yoga Tantra*; next, the *Anuttarayoga Tantra*.'
gnyis pa blo sbyong ba'i tshul la gnyis/ sngon 'gro dang/ dngos gzhi'o (གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ།)——Second, there are two ways to train the mind: preliminary practices and the main practice.
dang po la gnyis/ thun gyi sngon 'gro dang/ khrid kyi sngon 'gro'o (དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།)——The first is divided into two: the preliminary practices for a session and the preliminary practices for guidance.
de'i dang po la'ang gnyis/ ring ba dang/ nye ba'i sngon 'gro'o (དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ།)——The first of these is also divided into two: the distant preliminary practices and the near preliminary practices.
dang po ni/ blo rigs mthun par nas/ bya ba gtang/ zhes gsungs te (དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།)——The first is: from the compatibility of mind, relinquish activities. Thus it is said,
blo'i rigs sam rgyud tshod dang mthun par gdams ngag ston pa'i tshul de'ang gtso bor rim gyis bkri ba'i tshul shes na cig car bkri tshul zhar las shes par 'gyur ba dang (བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་།)——If one mainly understands how to gradually impart instructions according to the mind and aptitude, then one will naturally understand how to impart instructions suddenly.
spyir lam rim par ma 'dzeg par thod rgal gyis gong mar 'phar bar mi nus pa dang/ lam gyi yon tan 'og ma ma skyes par gong ma thob par mi nus pa'i phyir rim bgrod kyi tshul gal che ste (སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ།)——In general, if one does not gradually ascend the path, one cannot leap to a higher state through sudden realization; if one does not generate the qualities of the lower levels of the path, one cannot attain the higher levels. Therefore, the method of gradual progress is very important.
mdo myang 'das las/ ji ltar skas kyi rim pa bzhin/ nga yi bstan pa zab mo yang/ rim gyis bslab cing nan tan bya/ thod rgal ma yin mthar chags so/ ji ltar byis pa chung ngu dag/ rim gyis lus shed rdzogs pa ltar/ chos 'di yang ni de dang 'dra/ dang por 'jug pa'i rim pa nas/ yongs su rdzogs pa'i bar du'o/ zhes so (མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ།)——The *Nirvana Sutra* says: 'Just as the steps of a ladder, my profound teachings are also to be learned and practiced diligently in stages, not suddenly but gradually accumulated. Just as small children gradually become physically strong, this Dharma is also the same, from the stage of initially entering, until complete perfection.'
de nas lam rim gyis bkri ba'i tshul ni/ lam la 'jug par 'dod pa'i gang zag des dang po nyid du 'jig rten (དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་)——Next, regarding how to gradually guide the path of practice: the person who wishes to enter the path of practice must first understand the mundane.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་རིང་དུ་བྱོལ་ནས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བས་མཐའི་དབེན་གནས་དམ་པར་སོང་ལ་དེར་ཡང་འཕྲལ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མ་ཐོགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ངག་དོན་མེད་ལོང་གཏམ་ཡིད་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེའང་འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སྒོ་
63-2-34a
གསུམ་མ་བསྡམས་ཤིང་བདུད་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐལ་པར་མཆོད་པ་བས་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པར་གོམ་བདུན་བོར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གོང་གི་འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་དབེན་པ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། འདི་ལྟར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་གནས་བྲག་ཕུག་གམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པ་ལ་འདུག་པས་ཡུན་རིང་སྡོད་ཚུགས། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བས་རྩ་རླུང་རང་མལ་དུ་གནས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཉུང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་རྩ་ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་
63-2-34b
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་དྲན་པ་རང་མལ་མངོན་དུ་བཞག་པས་སྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བ། འབྲིང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ། ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ནས། མ་འབད་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡ

【现代汉语翻译】
远离那些使身心散乱的喧嚣之地，前往圣者赞叹的边远寂静之处，在那里，只需拥有维持生存的必需品即可感到满足。放弃所有与世俗之人相同的行为，如身体的不善和未说明之事，言语的无意义闲谈，以及思想追随烦恼和错觉，全心全意地投入到修持神圣的佛法中。
因为，如果不约束身口意三门，就会被喧嚣所扰乱，如同被魔鬼阻碍，无法生起禅定和智慧等，如《增上意乐经》中所说，有二十种过患。并且，与用无数供品在劫中供养诸佛相比，以出离心在寂静处行走七步的功德更大，如《三昧王经》等所说。而且，还能获得与上述喧嚣之过患相反的功德。特别是，对于尚未获得内心稳定的人来说，最初的修行者，唯一重要的是依靠寂静之处。如《宝积经》所说：‘初学者应安住于寂静处，以使内心平静和调柔。’
第二，近行：‘安坐于舒适的坐垫上，如此思维。’如是说。在寂静的岩洞或禅房中，坐在舒适、柔软且平坦的坐垫上，可以长时间地安住。端正身姿，使脉络和气息自然地安住，减少错觉。呼气三次，净化脉络中的烦恼污垢。向三宝祈祷，祈求究竟的佛法，使障碍不生。对上师生起视其为佛的虔诚心，使身口意三门获得加持。将不会被外缘夺走的觉知安住于自然状态，使禅修的意义清晰显现。因此，如前所述，如法地进行，并如此思维修心的法门。
第二，引导的前行有三：与小士共通的、与中士共通的、与大士共通的道次第。
第一，与小士共通的有三：思维暇满难得、思维死亡无常、思维业果。
第一，暇满难得：‘暇满具足时，若不努力。’如是说。这有四个方面：所依之体性、其难得之原因、得之意义重大之方式、以及劝诫要从中获取精华。
第一，所谓从八无暇中解脱的‘暇’，即是所依之体性。

【English Translation】
Having distanced oneself far from the distracting places of activity that scatter the body and mind, one should go to a sacred, remote, and solitary place praised by the Victorious Ones. There, one should be content with just enough provisions to meet one's immediate needs. Abandoning all actions that are similar to those of worldly people, such as non-virtuous and unspecified actions of the body, meaningless idle talk of speech, and the mind following after afflictions and deluded thoughts, one should devote oneself single-mindedly to the practice of the sacred Dharma.
For, without restraining the three doors of body, speech, and mind, one will be distracted by activity, obstructed as if by demons, and unable to generate meditative stabilization and wisdom, etc. As stated in the *Adhyashayasamchayana Sutra*, there are twenty faults. Furthermore, compared to making offerings to the Buddhas with various kinds of offerings for eons, the merit of taking seven steps in solitude with a mind of renunciation is greater, as stated in the *Samadhiraja Sutra* and others. Moreover, one will obtain the qualities that are the opposite of the aforementioned faults of activity. In particular, for a person who has not yet gained stability of mind, it is crucial for a beginner to rely solely on solitude. As stated in the *Konchok gi Za ma tok*: 'A beginner should dwell in solitude in order to pacify and thoroughly tame the mind.'
Second, the preliminary practice: 'Having sat on a comfortable seat, think thus.' It is said. In a solitary cave or meditation room, sitting on a comfortable, soft, and even cushion allows one to remain for a long time. Straightening the body posture allows the channels and energies to remain in their natural state, reducing deluded thoughts. Exhaling three times purifies the impurities of afflictions within the channels. Praying to the Three Jewels for the ultimate Dharma prevents obstacles from arising. Generating devotion by seeing the Lama as a Buddha allows blessings to enter the three doors. Placing the unforgetting mindfulness in its natural state allows the meaning of meditation to become clear. Therefore, having done all that has been said as it should be, one should think in this way about the methods of mind training.
Second, the preliminaries to the instructions are threefold: the stages of the path common to a person of small capacity, common to a person of medium capacity, and common to a person of great capacity.
First, the path common to a person of small capacity has three aspects: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, contemplating impermanence and death, and contemplating the law of cause and effect.
First, the difficulty of obtaining leisure and endowments: 'When leisure and endowments are complete, if one does not strive...' It is said. This has four aspects: the nature of the support, the reasons why it is difficult to obtain, the way in which obtaining it is meaningful, and the advice to take its essence.
First, 'leisure,' which is freedom from the eight states of unfreedom, is the nature of the support.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ལ། རང་འབྱོར་གཟུགས་རྒྱན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལྔ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་
63-2-35a
ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་ཞུགས། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནའང་། ཞི་བ་ལྷས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དཀོན་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བརྒྱ་ལམ་ནའང་དཀོན་པ་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲངས་ལ་བསམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ། 
63-2-35b
ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག །དུད་འགྲོ་ཆང་གི་སྦང་མ། ལྷ་མི་གཉིས་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཚུལ་ནི། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གཏན་འདུན་གྱི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྒྲིན་པར་གྱུར་ན། རྙེད་དཀའ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ད

【现代汉语翻译】
确实如此。自身所具足的五种圆满，如拥有美好的身体等；以及外在所具足的五种圆满，如显现的差别等，这些都是它的特殊之处，即以如此圆满的功德庄严的人身，是成就菩提不可或缺的所依。
关于八种无暇之处，如经中所说：‘地狱、饿鬼、畜生道，边鄙、长寿天、邪见者，无佛以及喑哑人，此等即是八无暇。’关于五种自身圆满，如经中所说：‘得人身、生于中土、诸根具足、业际未颠倒、于正法生信。’关于五种他身圆满，如经中所说：‘佛陀出世、宣说正法、教法住世、随教修行、为利他而心怀慈悲。’以上所述皆如经文所载。
第二，从难以获得的理由来看，从因的角度来说，积累广大的持戒等善业，并以发愿作为连接，才能获得闲暇人身。如寂天菩萨所说：‘以我如此之行径，人身亦且不得获，人身若且不得获，唯有罪恶何有善？’正如其所说，积累福德是困难的。从比喻的角度来说，也难以获得，闲暇人身就像优昙婆罗花一样稀有，据说如同百劫中佛陀出世一样罕见。此外，如经所说：‘如大海漂浮木轭孔，盲龟颈入孔中难，得人身亦如是难。’
从数量上思考也难以获得，地狱道的众生如大地上的微尘，饿鬼道的众生如暴风雪，畜生道的众生如酿酒的糟粕，天人和人道的众生仅仅如指甲上的尘土，经中如是说。
第三，获得人身意义重大，如经中所说：‘依靠人身之船筏，能从痛苦之河中解脱，此船筏日后极难得，愚昧之人莫贪睡。’正如经中所说，依靠人身之船筏，能够从轮回痛苦的海洋中解脱，精通并熟练地获取究竟利益的如意宝。因此，这难得的人身意义极其重大，甚至超过了穷人获得如意宝。如旃扎古弥所说：‘获得此身能尽生死海，亦能播下菩提胜种子，胜过如意宝珠之功德，得此人身何人空耗之？’
第四，

【English Translation】
Indeed. The five endowments that come from oneself, such as having a well-formed body; and the five endowments that come from others, such as the clarity of appearances, are its distinguishing features. This precious human body adorned with such complete qualities is an indispensable basis for accomplishing enlightenment.
Regarding the eight states of unfreedom, as it is said: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, those with wrong views, those without a Buddha, and the mute—these are the eight states of unfreedom.' Regarding the five personal endowments, as it is said: 'Being human, born in the central lands, having complete faculties, not having perverted karma, and having faith in the Dharma.' Regarding the five endowments from others, as it is said: 'A Buddha has appeared, has taught the Dharma, the teachings remain, one practices accordingly, and cherishes others with compassion.' All of the above is as stated in the scriptures.
Second, regarding the reasons why it is difficult to obtain, from the perspective of cause, accumulating vast virtuous deeds such as upholding morality, and connecting them with aspirations, one can obtain a leisure and endowed human body. As Shantideva said: 'With conduct such as mine, even a human body will not be obtained. If a human body is not obtained, there will only be evil, and no good.' Just as he said, accumulating merit is difficult. From the perspective of analogy, it is also difficult to obtain. A leisure and endowed human body is like the udumbara flower, which is said to be as rare as the appearance of a Buddha in a hundred kalpas. Furthermore, as it is said: 'Like a blind turtle's neck fitting into a yoke floating on the great ocean, it is said that being human is extremely difficult to obtain.'
Considering the numbers, it is also difficult to obtain. The beings in hell are like the dust of the great earth, the beings in the realm of hungry ghosts are like blizzards, the beings in the animal realm are like the dregs of brewing alcohol, and the beings in the realms of gods and humans are only like the dust on a fingernail, as stated in the sutras.
Third, obtaining it is of great significance, as it is said: 'Relying on the boat of the human body, one is liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, so do not sleep foolishly.' As it is said, relying on the boat of the human body, one can cross the ocean of suffering in samsara and skillfully and adeptly obtain the jewel of ultimate benefit. Therefore, obtaining this rare human body is extremely meaningful, even more so than a poor person finding a wish-fulfilling jewel. As Chandra Gomi said: 'Having obtained this, one exhausts the ocean of birth, and also sows the seeds of supreme enlightenment. More excellent in qualities than a wish-fulfilling jewel, who, having obtained a human body, would make it fruitless?'
Fourth,

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། དལ་འབྱོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །
63-2-36a
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བགྱི་བཤེས་གཉེན་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལོག་པ་རང་བློ་མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པོའི་སྡིག་ཏོའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དྲན་ཉེར་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། མཐོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། 
63-2-36b
འདུས་བྱས་མི་རྟག་ནས། སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་འདུས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་རགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་རྙིང་ཞིང་འཕོ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆར་ནུབ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཡུད་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བར་སྣང་གི་གློག་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཡལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། 

【现代汉语翻译】
因此，需要建议从闲暇中提取精华：因为获得难以获得且获得后意义重大的事物。在所有时间和情况下，都需要依止一位善知识（spiritual mentor），他是从闲暇中提取精华的正确方法的导师，以及一位具有善良见地和行为的朋友。正如《亲友书》中所说：‘依止善知识，行持梵行（brahmacarya，净行）。’
‘圆满者（佛陀）已宣说，因此，应依止善知识。依止善知识后，将获得许多寂静。’相反，应该避免那些将你引入不善之路，浪费闲暇的罪恶知识和罪恶朋友。正如《念住经》中所说：‘贪欲、嗔恨和愚痴的一切根源都是罪恶的朋友，他们就像毒树。’此外，《宝积经》中说：‘什么是罪恶的朋友？即那些减少善行并使你从事不善行的人。不要亲近他们，不要依止他们，不要见到他们。’
不仅如此，今生的所有现象都像一夜睡眠中的好坏梦境一样短暂且毫无意义，因此，应该放下对它们的执着，为了实现来世乃至究竟的目标。如果现在不迅速努力从闲暇中提取精华，生命就没有确定性。正如所说：‘明天和来世，哪个先到来是无法预测的。因此，不要为明天的事务操劳，而应为来世的利益而努力。’
第二，死亡是无常的：
‘诸行无常，当精进。’如是说。一般来说，所有显现为器情世界的事物都是由因缘和合而成的，因此没有什么是永恒的。正如经中所说：‘比丘们，一切和合事物都是无常的。’如何无常呢？正如《集论》中所说：‘积聚终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将分离，生命终将死亡。’
正如这样，没有超出无常的四种界限。粗略地说，器情世界经历着形成和毁灭、年月和四季的变化；细微地说，每一刻都在衰老和变化，就像太阳和月亮的升起和落下一样迅速。特别是，人的生命没有确定性，无法确定何时死亡，死亡的条件很多，因此肯定会迅速死亡，就像闪电在天空中出现后立即消失一样。正如《律藏》中所说：

【English Translation】
Therefore, it is necessary to advise taking the essence from leisure: because one obtains something that is difficult to obtain and, once obtained, is of great significance. In all times and circumstances, it is necessary to rely on a virtuous spiritual mentor who is a guide to the correct method of taking the essence from leisure, and a friend with virtuous views and conduct. As it is said in the *Letter to a Friend*: 'Rely on a virtuous spiritual mentor and practice celibacy (brahmacarya).'
'The Fully Perfect One (Buddha) has said, therefore, one should rely on a virtuous spiritual mentor. Having relied on a spiritual mentor, one will attain much peace.' Conversely, one should avoid sinful knowledge and sinful friends who lead you onto an unwholesome path and cause you to waste your leisure. As it is said in the *Mindfulness Sutra*: 'All the roots of desire, hatred, and ignorance are sinful friends, who are like poisonous trees.' Furthermore, it is said in the *Ratnakuta Sutra*: 'What are sinful friends? Those who diminish virtue and engage you in non-virtue. Do not approach them, do not rely on them, do not see them.'
Moreover, all the appearances of this life are as short-lived and meaningless as good or bad dreams in a single night's sleep, therefore, one should abandon attachment to them in order to accomplish the ultimate goal of future lives and beyond. If one does not quickly strive to take the essence from leisure now, there is no certainty in life. As it is said: 'Tomorrow and the next life, it is unpredictable which will come first. Therefore, do not labor for the affairs of tomorrow, but strive for the benefit of the next life.'
Second, death is impermanent:
'All conditioned things are impermanent, strive diligently.' Thus it is said. In general, all phenomena that appear as the container and its contents are impermanent because they are compounded and created by the aggregation of causes and conditions. As it is said in the sutra: 'Monks, all compounded things are impermanent.' How are they impermanent? As it is said in the *Collection of Topics*: 'Accumulation will eventually be exhausted, what is erected will eventually fall, meeting will eventually be separated, and life will eventually end in death.'
Just as that, there is nothing that goes beyond the four limits of impermanence. Roughly speaking, the container and its contents experience the formation and destruction, the changes of years, months, and seasons; subtly speaking, each moment is aging and changing, like the rising and setting of the sun and moon, going by in an instant. In particular, there is no certainty in human life, it is impossible to know when one will die, and there are many conditions for death, so one will certainly die quickly, like lightning flashing in the sky and immediately disappearing. As it is said in the *Vinaya Sutra*:

--------------------------------------------------------------------------------

རི་གཟར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་འདི་དག་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཤི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བློ་སྟོབས་གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིང་དུ་བོར་ནས་
63-2-37a
དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ནས། ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་པ་ཡིད་དང་བྱས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་མ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲགས་པོས་མནར་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་འབྲས་མྱོང་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་
63-2-37b
ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་ཐར་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བསགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ནི་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་རང་རང་ལ་སྨིན་པ་དང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དེ་བས་ན། འཕེན་རྫོགས་དང་བྱས་བསགས་ལ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་མཆོག་ལ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་བཅས་པས་བསྡམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆ་བཅས་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཟག་བཅས་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ག སུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་འདག །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཀླག

【现代汉语翻译】
山崖江河汇入大海，太阳月亮没向西山，日夜飞逝如箭。人寿之流逝，亦复如是。
死亡之时，若非正法，纵有智慧、亲眷、财富，亦无济于事。当如弃唾弃灰尘般，远离世间表象之法，依随诸佛菩萨之教诲，修持清净之正法。第三，关于业果：如经云：'修持佛法之根本，在于如法修学。' 获得解脱之根本，在于对佛陀教法的坚定信仰，从而如理取舍善恶。如《宝鬘论》所云：'贪嗔痴及彼所生业，皆是不善痛苦之因，导致恶趣诸有情。无贪无嗔无愚痴，彼生之业皆为善，善业引致诸善趣，生生世世享安乐。' 如是，由烦恼所生的身语意之业，包括十不善业等，会导致堕入地狱（大）、饿鬼（中）、畜生（小）三恶道，遭受剧烈痛苦。而行持善业，如十善业等，则能转生善趣，享受安乐。若以出离心和菩提心摄持，修持解脱之善业，则能获得三乘解脱之任一果位。
如《三摩地王经》所云：'业力积聚永不灭，轮回之中果报熟。' 业果不虚，善恶果报分明，成熟于造业者自身。业力具有增长之特性，故微小之因亦能产生巨大之果。因此，对于过去所造之恶业，应于殊胜对境前忏悔，并从内心深处立誓永不再犯。对于微小之善根，亦应珍视，努力行持。对于有漏之世间善业，如于佛像前顶礼、绕塔等，能主要清净身之不善业。念诵咒语和心咒，读诵佛陀的经律论三藏。

【English Translation】
Mountains and rivers flow into the sea, the sun and moon set towards the western mountains, day and night pass swiftly like an arrow. The passing of human life is similar to these.
At the time of death, nothing is of benefit except the sacred Dharma, not intelligence, relatives, wealth, or possessions. One should abandon worldly and superficial dharmas like spitting out ashes, and practice the pure sacred Dharma as taught by the Buddhas and Bodhisattvas. Third, regarding the law of cause and effect (karma): As it is said, 'The basis for practicing the Dharma is to learn properly.' The foundation for attaining liberation is to have faith in the Buddha's teachings, and to properly adopt virtue and abandon evil. As stated in the 'Garland of Jewels': 'Attachment, hatred, and ignorance, and the actions they generate, are all unwholesome. Unwholesome actions lead to suffering, and similarly, to all the lower realms. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions they generate are wholesome. Wholesome actions lead to all the happy realms, and happiness in all lives.' Thus, the actions of body, speech, and mind arising from afflictions, including the ten non-virtuous actions, lead to rebirth in the three lower realms—hell (great), hungry ghosts (medium), and animals (small)—and cause intense suffering. Performing virtuous actions, such as the ten virtuous actions, leads to rebirth in higher realms and the experience of happiness. If one practices virtuous actions associated with liberation, motivated by renunciation and Bodhicitta, one will attain one of the three vehicles of liberation.
As stated in the 'Samadhiraja Sutra': 'Actions accumulated never disappear; in samsara, white and black fruits ripen.' The ripening of karma is never deceptive, and the fruits of good and evil are distinct, ripening upon the one who created them. Actions increase and change, so even a small cause can produce a great effect. Therefore, one should confess past misdeeds, along with their contributing factors, before a supreme object, and vow from the depths of one's heart never to repeat them. One should also cherish even the smallest roots of virtue and strive to embrace them with great effort. Performing worldly virtuous deeds, such as prostrations and circumambulations before representations of the Three Jewels, primarily purifies the non-virtuous actions of the body. Reciting mantras and heart mantras, and reading the profound sutras and tantras of the Buddha's teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཚོན་རྣམ་རྟོག་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་
63-2-38a
རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རྟག་པར་སྲུང་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱ་བ་གང་ཡིན་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་གཉིས། བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ནས། ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུང་རྣམ་
63-2-38b
འབྱེད་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་མེད། །འབར་བའི་འོབས་ན་བསིལ་བ་མེད། །སྲིད་པ་དག་ནའང་དགའ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེ་མདག་གི་འོབས་ལ་ཤ་རྗེན་དུ་གནས་པ་དང་། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོའི་ཚལ་ལ་རྐང་རྗེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། རལ་གྲིའི་ནགས་ལ་གཅེར་བུར་འཛེགས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། མདོ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བས་དེའི་ཚུལ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡིས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བླངས་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་གཞིའི

【现代汉语翻译】
通过专注消除以口头四种不善行为主的障碍，以渴望、意愿和信赖的虔诚心发起，通过向三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：三颗宝石）和三根本祈祷，将所有善念转化为有益的行动，从而平息以意念三种不善行为为主的过失。
善与恶都完全取决于自己的心。正如《宝云经》所说：‘善或非善，一切业皆由心所造。’因此，应当时刻努力守护自己的心。守护心的方法，寂天菩萨（梵文：Śāntideva）说：‘欲护自心者，当具念知与谨慎，以一切努力守护。我合掌如是劝请。’因此，应如法修学，时刻不忘守护心念，以念知觉察自相续中是否生起过失，并谨慎对待一切行为的进退取舍。
第二，与中士道共修的次第分为两种：修习调伏心性的方法和修习纯熟的程度。首先，‘尤其要生起解脱之念’。虽然与下士道共修的观念是正确的见解，但更重要的是，要生起从一切轮回中解脱的念头，以成就解脱寂静无上之果位。轮回的特征，如《辨别经》所说：‘不净之物无有香，如是六道无有乐。炽燃之坑无清凉，有为诸法无喜悦。’无论投生于轮回高低何处，都如同赤身站在火坑中，赤脚行走在锋利的刀刃上，赤裸攀登利剑之林，本质上只有痛苦。轮回的自性，如经中所说：‘贪爱、有爱、无明力，众生轮回于人天，以及三恶道之中。五道之中不善转，如陶师之轮常旋转。’因此，首先要了解轮回的真相，然后以持续不忘的忆念来策励自己。
总而言之，轮回的痛苦可以概括为三种：苦苦，即在已经确立了由五蕴（蕴，梵文：skandha，指构成人身心活动的五种要素，即色、受、想、行、识）聚合而成的痛苦之基础上，又显现出巨大的痛苦，如同麻风病人的疮上又生出疖子。例如，

【English Translation】
By focusing on eliminating the obscurations, primarily the four negative actions of speech, and being motivated by longing, desire, and trusting faith, by supplicating the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：three gems) and the Three Roots, transforming all virtuous thoughts into beneficial actions, thereby pacifying the faults primarily caused by the three negative actions of mind.
Both virtue and vice depend entirely on one's own mind. As stated in the 'Cloud of Jewels Sutra': 'All actions, whether virtuous or non-virtuous, are accumulated by the mind.' Therefore, one should always strive to guard one's mind. As for how to do that, Śāntideva said: 'For those who wish to guard their minds, mindfulness, awareness, and diligence are essential. I beseech you with folded hands to guard them with all effort.' Thus, one should train properly, always remembering to guard one's mind, being mindful of whether faults have arisen in one's own mindstream, and being cautious about the acceptance or rejection of any action.
Secondly, the stages of the path shared with the intermediate being are divided into two: the method of training the mind and the measure of proficiency. First, 'Especially generate the thought of liberation.' Although the concepts shared with the lesser being are correct views, what is particularly important is the thought of definitely emerging from all of samsara in order to accomplish the supreme state of liberation and peace. The characteristics of samsara, as stated in the 'Discrimination Sutra': 'There is no fragrance in impurity, likewise, there is no happiness in the six realms. There is no coolness in a burning pit, and there is no joy in existence.' No matter where one is born in the higher or lower realms of existence, it is like standing naked in a pit of embers, walking barefoot on sharp razor blades, or climbing naked into a forest of swords, its nature is only suffering. The nature of samsara, as stated in the sutra: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings wander in the realms of humans, gods, and the three lower realms. They revolve unskillfully in the five realms, like a potter's wheel.' Therefore, one must first understand the truth of samsara and then be encouraged by constant and unforgetting mindfulness.
In short, the suffering of samsara can be summarized into three: the suffering of suffering, which is that upon taking the aggregates of appropriation (skandha, the five aggregates that constitute a person's mental and physical existence, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), one has already established the truth of suffering, and then great suffering manifests, like boils appearing on a leper. For example,

--------------------------------------------------------------------------------

་གཙོ་བོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་རྣམས་ཡིན་ལ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལའང་
63-2-39a
འདོད་པས་མི་ངོམས་པ་དང་འཐབ་རྩོད་སོགས་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདེ་བར་སྡོད་འཕྲོ་ལ་ནད་དམ་དགྲས་གློ་བུར་དུ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་མི་རྣམས་ལྟར་སྣང་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའོ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སོ་སྐྱེས་མི་རྟོགས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མཛོད་ཊཱིཀ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནད་དང་དགྲ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེའང་ལུས་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཚབས་པོ་ཆེ་དེ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་བཟོད་པའི་བླགས་ག་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་བསམས་ལ། དེ་དག་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་
63-2-39b
པའི་བློ་ཤུགས་དྲགས་པོ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་པའི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་དེས། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་ནས། སྐབས་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པས་ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་དག་པ་འདི་ཀུན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཡོ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་མེད་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྟོགས་རིས་དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན། མི་དབང་འཁོར་

【现代汉语翻译】
主要痛苦存在于地狱的寒热之中，饿鬼道的饥渴，以及畜生道的愚痴和喑哑。人类有八苦。天神和非天也同样有永不满足的欲望和争斗等痛苦。转变的痛苦是，轮回中的一切安乐和富饶都是无常变动的，就像正享受安乐时突然被疾病或敌人摧毁一样。天人和人类看似安乐，但不能长久保持，最终会发生变化而离去。遍行的行苦是，五蕴所包含的轮回诸法，刹那生灭，凡夫不能觉察，但在圣者看来，一切都是恒常变动的行，因此是痛苦的。《俱舍论释》中说：‘手掌中有一根毛，当它进入眼中时，会引起不适和痛苦。凡夫就像手掌一样，不能觉察到行苦这根毛。圣者就像眼睛一样，能看到行苦。’因此，现在疾病和敌人等看似痛苦的事物，即使是短暂的一点点，身心都难以忍受。那么，在轮回中，无始无终地与这三种巨大的痛苦相伴随，又怎么能忍受呢？要仔细思考这些道理，为了迅速从中解脱，要从内心深处反复生起强烈的意愿，而不是被外在因素所驱动的虚假意愿。《入菩萨行论》中说：‘利益众生的无数佛陀已经逝去，但我因自己的过错，没有成为他们教化的对象。如果现在仍然这样，那么我将一次又一次地重蹈覆辙。’《律藏》中说：‘我已为汝说解脱之方便，解脱在于自身，汝应精进。’要这样思维。
第二，成就的标准是：‘何时世间位，无间即转变。’如是说。这样确定了轮回是痛苦的自性之后，生起强烈的厌离心和出离心，那么何时世间顶端以下的荣华富贵，所有这些看似美好的事物，因为都是有为法，所以是无常的，如幻如化；因为是变动的法，所以是不稳定的，如秋天的云朵；因为没有实质，所以是虚假的，如水泡一般。如果能这样认识，那么对于轮回中的显赫地位，如拥有离贪之乐的梵天，以及成为天神之王帝释天，还有统治世界的转轮王等，都不会再有羡慕之心，而会像看到麻风病人一样厌恶。

【English Translation】
The main sufferings are the heat and cold of hell, the hunger and thirst of the pretas (hungry ghosts), and the ignorance and dumbness of animals. Humans have eight sufferings. Gods and demigods also have insatiable desires and conflicts, etc. The suffering of change is that all the happiness and wealth of samsara are impermanent and changing. It is like being suddenly destroyed by illness or enemies while enjoying happiness. Gods and humans seem to be happy, but they cannot maintain it for long and will eventually change and leave. The pervasive suffering of conditioning is that all the dharmas of samsara, which are composed of the five aggregates, arise and cease in an instant. Ordinary people cannot perceive this, but to the noble ones, everything is constantly changing, so it is suffering. The Commentary on the Treasury of Knowledge says: 'A single hair in the palm of the hand, when it enters the eye, causes discomfort and pain. Ordinary people are like the palm of the hand, unable to perceive the suffering of conditioning, which is like a hair. The noble ones are like the eye, seeing the suffering in conditioning.' Therefore, if we cannot endure even a brief moment of suffering from illness and enemies, how can we endure being constantly accompanied by these three great sufferings without beginning or end in samsara? We must carefully consider these reasons and generate a strong desire from the depths of our hearts to quickly liberate ourselves from them, rather than a false desire driven by external factors. The Bodhisattvacharyavatara says: 'Countless Buddhas who benefited sentient beings have passed away, but due to my own faults, I have not become an object of their teaching. If I continue to do so now, I will repeat the same mistakes again and again.' The Vinaya Sutra says: 'I have shown you the means of liberation, liberation depends on yourself, you should strive.' We should think in this way.
Secondly, the standard of achievement is: 'When the state of existence, immediately changes.' It is said. Having thus determined that samsara is the nature of suffering, and having generated strong renunciation and aversion, then whenever all the glory and wealth below the peak of existence, all these seemingly good things, because they are conditioned phenomena, are impermanent, like illusions; because they are changing dharmas, they are unstable, like autumn clouds; because they have no essence, they are deceptive, like bubbles. If we can recognize this, then we will no longer envy the prominent positions in samsara, such as Brahma who possesses the bliss of detachment, Indra who has become the king of the gods, and the Chakravartin who rules the world, but will loathe them as if seeing a leper.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་སྐད་
63-2-40a
ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་འཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་འགོག་པ་ཞེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ནས། སྐྱབས་སུ་གཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས། རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྲག་ཙམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་
63-2-40b
ཉིད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ངེས་པས་མཐོང་ནས། བསམ་པ་རང་ཉིད་དང་གཞན་དག་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་ག ཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ལུས་གུས་པ། ངག་གདུང་བ། ཡིད་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་མེད་ལས་འབྱེད་པ་དང་། འདི་དག་གི་སྐྱབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས། རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་འདིར། སངས་
63-2-41a
རྒྱས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི

【现代汉语翻译】
甚至对于像转轮王（拥有财富者）那样的财富，也不会产生丝毫的执着和贪恋。正如嘉察·绛巴（一位上师）所说：‘为了领悟诸天有死亡，人类有求索，皆是痛苦的道理，有智慧的人对于天人的至高权力也不羡慕。因为他们通过智慧和如来（佛陀）的教诲，以及对信仰的追随，认识到“这是痛苦，这是痛苦的根源，这是痛苦的止息”。’
第三，宣讲与大士共通的道次第，分为两部分：进入道之门——皈依；正行——发菩提心。
首先是皈依。如《宝积经》所说：‘皈依！’。通过这些道次第，不虚度暇满人身，迅速生起想要从三界解脱的决断之心后，因为有证据表明，仅凭自身的力量，不要说超越轮回的恐惧，就连今生的恐惧也无法克服。因此，为了能够从轮回中解脱，必须皈依能够救护自己的皈依处。皈依的对象是佛、法、僧三宝，以及上师、本尊、空行母三根本，还有护法神和智慧本尊的眷属等。他们因为自身已经断除了所有的过失，从轮回的束缚中解脱出来，并且具备无量的功德，能够救护他人，所以是永不欺骗、恒常的皈依处。通过了知这些道理，从内心深处生起坚定的信念。为了自己和所有如虚空般无边无际的父母众生，能够迅速地从轮回的巨大恐惧中解脱出来，从现在开始，直到获得大菩提果位之间，以恭敬的身语意，一心一意地皈依。
如果稍微解释一下皈依的意义，有七个方面：第一，皈依的必要性。如乔沃·杰（阿底峡尊者）所说：‘一切律仪皆具足，未皈依者则无有。’意思是说，皈依是佛教一切律仪的基础，是不可或缺的。皈依也是区分内道和外道的标准。如果不依靠这些皈依处，就没有从轮回中解脱的方法。
第二，皈依境分为因皈依境和果皈依境两种。因皈依境是指属于其他相续的三宝和三根本。对于三宝，大小乘的认识有所不同。但在无上大乘的宗义中，佛是具足二种清净、四身、五智的...

【English Translation】
There would not even be a slight chance of developing attachment and clinging to wealth, even to the wealth of a Chakravartin (one who possesses wealth). As Gyaltsap Jampa (a master) said: 'To realize that gods have death, humans have seeking, and all is suffering, the wise do not covet even the supreme power of gods and humans. Because they, through wisdom and the teachings of the Tathagata (Buddha), and following faith, recognize "This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering."'
Third, explaining the common path of the Great Person, divided into two parts: the entrance to the path - refuge; the main practice - generating Bodhicitta.
First is taking refuge. As it is said in the Ratnakuta Sutra: 'Take refuge!' Through these stages of the path, without wasting the leisure and endowment of human life, quickly generating the mind of renunciation that desires to be liberated from the three realms, because there is evidence that one cannot overcome even the fear of this life, let alone the fear of samsara, by one's own power alone. Therefore, in order to be liberated from samsara, one must take refuge in a refuge that can protect oneself. The objects of refuge are the Three Jewels - Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the Three Roots - Guru, Yidam, and Dakini, along with the Dharma protectors and the retinue of wisdom deities. Because they themselves have abandoned all faults and are liberated from the bonds of samsara, and possess immeasurable qualities, they are able to protect others, so they are unfailing and constant refuges. Having seen this through the certainty of knowing the reasons, with the thought that oneself and all other sentient beings, parents as vast as space, may quickly cross and deliver from the great fear of samsara, from this time until the attainment of great enlightenment, one should take refuge with respectful body, speech, and mind, and with single-pointed devotion.
If we explain the meaning of refuge a little, there are seven aspects: First, the reason for taking refuge. As Jowo Je (Atisha) said: 'All vows are possessed, but not by those who have not taken refuge.' This means that refuge is the indispensable foundation of all Buddhist vows. Taking refuge is also the criterion for distinguishing between Buddhists and non-Buddhists. Without relying on these refuges, there is no way to be liberated from samsara.
Second, the objects of refuge are divided into causal objects of refuge and resultant objects of refuge. The causal objects of refuge are the Three Jewels and the Three Roots, which belong to other continuums. Regarding the Three Jewels, the understanding of the Great and Small Vehicles differs. But in this system of the unsurpassed Great Vehicle, the Buddha is the one who possesses two kinds of purity, four bodies, and five wisdoms...

--------------------------------------------------------------------------------

་བདག་ཉིད་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་བརྗོད་བྱ་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་དང་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། དགེ་འདུན་དངོས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་དེ་སྟེང་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡུལ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཡུལ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའམ་གཙོ་བོར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་
63-2-41b
གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ལ། །གཞན་དུ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འདོད་ནས། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་སྒོམ་ཁྲིད་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་བསམ་པ་དང་དུས་དང་བྱེད་ཚུལ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་དང་སྟོན་པ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། རང་གཞན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས་པ། དེ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱབས་
63-2-42a
གཞན་མི་འཚོལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་

【现代汉语翻译】
自身圆满二利（自利和他利）：佛法的内容以止和道概括，是无漏清净的真谛；表达佛法的语言是显现为名、词、文字的经文，包括教证二者。僧伽是安住于真实果位、具有觉悟和解脱功德的圣者；以及随顺的僧众、加行道的修行者和声闻、缘觉乘的圣者。密法中，在此基础上，特别的皈依境是加持的来源——上师（喇嘛，Guru，上师），成就的来源——本尊（ཡི་དམ，Iṣṭadevatā，伊什塔天，本尊），事业的助伴——空行母和护法。上师是三宝的总集，本尊是诸佛，空行母和护法是僧伽，但特别强调并作为皈依境。果位的皈依境是自心空明双运的体性，安住于自性、本体和慈悲之中，这本身就是三宝的自性。为了成就果位而发愿皈依，这是因的皈依；为了使心性显现为佛陀，趋入因，或者主要是安住于自性本具的任运自成，而不向外寻求，这是果的皈依。如智慧成就者所说：‘于三宝之主，若欲他处求圆满，何故于因生希求？光明心性本具足，三界坛城之体性，证悟之后唯一安住，是为果位之殊胜。’
第三，皈依的方式：按照各自的观修引导而行，思维、时间和行为方式都如经文所明确指示。第四，如何救护：皈依佛是究竟的皈依处和导师；通过修持佛所教导的法，从而从恐惧中解脱，因此皈依法是道路；皈依僧可以请求指引道路的道友，同样可以得到救护。密宗的上师独自承担着三宝的事业，因此是三者总集。如《律生经》所说：‘上师即是佛，上师即是法，同样上师即是僧，上师即是吉祥金刚萨埵。’第五，皈依的程度：了解三宝的功德，了解自他的皈依境以及三宝各自的差别，了解之后发誓皈依，即使为了生命也不寻求其他皈依处，具备这四个特点。第六，应学之处：包括止恶行善的六方面内容。第七，利益：如《圣幢经》所说：

【English Translation】
The self is perfect with two benefits (self-benefit and other-benefit): The content of the Dharma is summarized by cessation and the path, which is the truth of immaculate purity; the language expressing the Dharma is the scriptures appearing as names, words, and letters, including both scriptural and realized aspects. The Sangha is the noble ones who dwell in the true fruition, possessing the qualities of awakening and liberation; as well as the conforming Sangha, practitioners of the path of accumulation, and the noble ones of the Hearer and Solitary Realizer vehicles. In the Mantrayana, in addition to this, the special refuge is the source of blessings—the Lama (Guru, Teacher), the source of accomplishment—the Yidam (Iṣṭadevatā, Chosen Deity), and the companion for accomplishing activities—the Dakinis and Dharma Protectors. The Lama is the embodiment of the Three Jewels, the Yidam is the Buddhas, and the Dakinis and Dharma Protectors are the Sangha, but they are particularly emphasized and taken as refuge. The refuge of the fruition is the nature of one's own mind, the union of emptiness and clarity, abiding in self-nature, essence, and compassion, which itself is the nature of the Three Jewels. Vowing to take refuge in order to accomplish the fruition is the refuge of the cause; in order to manifest the mind-essence as Buddha, entering into the cause, or mainly abiding in the spontaneously accomplished nature inherent within oneself, without seeking elsewhere, is the refuge of the fruition. As the accomplished in wisdom said: 'To the Lord of the Three Jewels, if desiring perfect bliss elsewhere, why seek for the cause? The mind-essence of luminosity is inherently complete, the nature of the mandala of the three realms, realizing this and abiding in one-pointedness, is truly taught as the supreme of fruition.'
Third, the manner of taking refuge: Follow according to the respective meditation instructions, with thoughts, time, and manner as explicitly indicated in the scriptures. Fourth, how to protect: Taking refuge in the Buddha is the ultimate refuge and guide; by practicing the Dharma taught by the Buddha, one is liberated from fear, therefore the Dharma is the path; taking refuge in the Sangha allows one to request a companion to guide the path, and similarly, one can be protected. The Lama of the Secret Mantra alone undertakes the activities of the Three Jewels, therefore is the embodiment of all three. As the Vinaya Source Sutra says: 'The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, similarly the Lama is the Sangha, the Lama is the glorious Vajrasattva.' Fifth, the extent of taking refuge: Knowing the qualities of the Three Jewels, knowing the refuge of oneself and others and the differences between the Three Jewels, vowing to take refuge after knowing, and not seeking other refuges even for the sake of one's life, possessing these four characteristics. Sixth, what to learn: Including the six aspects of abandoning evil and practicing good. Seventh, benefits: As the Noble Banner Sutra says:

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་ནས། བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་
63-2-42b
ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་སྲིད་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དེ་བཞི་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་གྲོགས་སྟོབས་སོགས་བཞི་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི། དཔེས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་
63-2-43a
འདི་གོ་སླ་ཞིང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནི་སྨོན་པ་དང་། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས

【现代汉语翻译】
‘因为能救护一切众生脱离恐惧和下乘道，所以被称为殊胜的皈依处。’以及‘任何皈依三宝者，都能迅速获得佛果。’等等，有无量经典依据。
第二，正行，讲解发心，分为两部分：世俗菩提心和胜义菩提心。
首先，世俗菩提心也分为两部分：愿菩提心和行菩提心。
首先是愿菩提心：‘衡量自己的体验，发起菩提心’。正如自己无论如何都不想遭受痛苦，而渴望广大的安乐的体验一样，推己及人，因为作为父母的六道众生也同样如此希求。因此，为了使他们身心安乐，具足安乐之因的福德，远离痛苦和痛苦之因的业与烦恼，我必须独自承担。以知母之心为首，生起想要承担的慈爱；了知他们在轮回中受苦，生起不忍舍弃的悲心；对他们获得天人和佛的安乐感到欢喜的喜心；以及没有亲疏爱憎的舍心。以这四种无量心作为基础，以遍布虚空的众生为目标，通过四种三摩地的方式，立誓要将一切众生安置于佛的果位，这就是愿菩提心的生起。
略述此意，共有七点。第一，菩提心的体性。《现观庄严论》中说：‘为利他众生，欲求圆满菩提。’即为了将一切众生安置于佛的果位，自己想要获得圆满菩提。这由因、友、力等四者产生。友，即具有为了所有众生的利益，独自承担重任的利他心。体性，即想要获得能够救度一切众生的圆满菩提。
第二，分类。从凡夫的信行位到佛，有四种地道的差别，譬喻有二十二种等。但从体性的角度来分，这两种比较容易理解且广为人知。即，像要行走一样希求成佛是愿菩提心；像正在行走一样，努力修持成佛之道的两种菩提心是行菩提心。《入行论》中说：‘菩提心略而言之，应知有两种：愿菩提心和’

【English Translation】
‘Because it protects all beings from fear and the lower paths, it is called the supreme refuge.’ And ‘Whoever takes refuge in the Three Jewels will quickly attain Buddhahood.’ And so on, there are countless scriptural references.
Second, the main practice, explaining the generation of Bodhicitta, which is divided into two parts: the relative Bodhicitta and the ultimate Bodhicitta.
First, the relative Bodhicitta is also divided into two parts: aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta.
First is the aspirational Bodhicitta: ‘Measure your own experience, generate Bodhicitta.’ Just as one does not want to suffer in any way, but desires vast happiness, by analogy, because the six types of beings who have been our parents also have the same desires. Therefore, in order to bring them physical and mental happiness, to provide them with the merit that is the cause of happiness, and to free them from suffering and the causes of suffering, karma and afflictions, I must take on this responsibility alone. Starting with the mind of recognizing them as mothers, generate the loving-kindness of wanting to take on this responsibility; knowing that they suffer in samsara, generate the compassion of being unable to abandon them; rejoice in their attainment of the happiness of gods and Buddhas with joy; and maintain equanimity without attachment or aversion. Based on these four immeasurables, with the beings pervading space as the object, through the four types of samadhi, vow to place all beings on the state of Buddhahood, this is the generation of aspirational Bodhicitta.
To briefly explain this meaning, there are seven points. First, the nature of Bodhicitta. The Ornament for Clear Realization states: ‘For the sake of others, one desires perfect enlightenment.’ That is, in order to place all beings on the state of Buddhahood, one desires to attain perfect enlightenment oneself. This arises from four factors: cause, friend, strength, etc. Friend, that is, having the altruistic strength to take on the great burden of the benefit of all beings alone. The nature is the desire to attain perfect enlightenment that can liberate all beings.
Second, the divisions. From the stage of faith in ordinary beings to the Buddha, there are four differences in stages, with twenty-two examples, etc. But from the perspective of nature, these two divisions are easier to understand and more well-known. That is, like wanting to walk, desiring to attain Buddhahood is aspirational Bodhicitta; like actually walking, striving to practice the means of attaining Buddhahood, the two types of Bodhicitta, is engaging Bodhicitta. The Guide to the Bodhisattva’s Way of Life states: ‘Bodhicitta, in brief, should be known to be of two types: aspirational Bodhicitta and’

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་དམིགས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་དེ། དེ་ལའང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་དགེ་གསར་པ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པ། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ནི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ། དེ་
63-2-43b
གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །མིང་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྲངས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་འགྲོ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་བཞི་ནི་སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདག་རྐྱེན། རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་སྐྱེ་བ་ས་སྡེ་དང་མདོ་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །གོ་རིམ་ནི། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་
63-2-44a
བྱའོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་ནི། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་ཡང་། ཁྱད་པར་སྨོན

【现代汉语翻译】
并且是进入菩提之门。如同想要行走和正在行走之间的差别一样，贤者也应次第了解这两者的差别。’
第三，所缘：如《菩萨地论》所说：‘发心是指缘于菩提和缘于众生。’即缘于寻求大乘的智慧，以及缘于四无量心。
第四，生起之方式：即经论的直接开示。其中，四无量心的体性是： желать, чтобы все существа встретились с новой, ранее не существовавшей радостью и благом，这是慈心； желать, чтобы они отделились от страданий, которые есть сейчас, и чтобы в будущем была прекращена причина этих страданий，这是悲心； радуясь и ликуя тому, что все существа обладают счастьем，这是喜心； 由前三者所引发的无嗔且相应的无执着之心，是舍心，各自舍弃了各自的相违品。
名称的含义是： не ограничиваясь числом и видом существ，如同虚空所遍及的范围一样，众生界也遍及于此，以此作为所缘境，故称为无量。
分类是：如《宝性论》所说：‘未被菩提心所摄持的慈等四者，仅仅是轮回安乐之因，故称为梵住四禅；这四者被菩提心所摄持，则成为涅槃之因，故称为四无量。’
生起之因是四种缘：自性安住的种姓之缘，善知识的增上缘，各自的对境显现的所缘缘，以及见到利益和过患的等无间缘。
生起之方式是：依靠众生而生起具有所缘的四无量心；依靠法性而证悟这些的自性不生，从而生起无所缘的四者，这在《瑜伽师地论》和《大乘经庄严论》中有所阐述。
次第是：如《中观根本慧论》所说：‘菩萨摩诃萨应修习大慈、大悲、大喜、大舍。’以及《二观察续》所说：‘首先应修习慈心，其次应修习悲心，第三应修习喜心，最后则是舍心。’经续一致地如此宣说。
第五，仪轨：出自甚深见传承、广阔行传承，以及殊胜密咒之方式。
第六，应学之处： பொதுவாக, все дхармы, которые следует практиковать, становятся тем, чему следует учиться в связи с зарождением бодхиchitta，但特别是发愿。

【English Translation】
And it is the very entrance to Bodhi. Just as one knows the difference between wanting to go and going, so should the wise gradually understand the difference between these two.’
Third, the object of focus: As stated in the Bodhisattva-bhumi: ‘The generation of the mind is to focus on Bodhi and to focus on sentient beings.’ That is, to focus on seeking the wisdom of the Great Vehicle, and to focus on the four immeasurables.
Fourth, the manner of generation: This is the direct teaching of the scriptures. Among them, the essence of the four immeasurables is: желать, чтобы все существа встретились с новой, ранее не существовавшей радостью и благом, which is loving-kindness; желать, чтобы они отделились от страданий, которые есть сейчас, и чтобы в будущем была прекращена причина этих страданий, which is compassion; радуясь и ликуя тому, что все существа обладают счастьем, which is joy; The distinction of the mind that is without hatred and corresponds to non-attachment, which is drawn by the former three, is equanimity, each abandoning its respective opposing side.
The meaning of the name is: не ограничиваясь числом и видом существ, just as the sky pervades, so does the realm of beings pervade, taking this as the object of focus, hence it is called immeasurable.
The divisions are: As stated in the Uttaratantra: ‘The four, such as loving-kindness, that are not embraced by the mind of enlightenment are merely the cause of the happiness of samsara, hence they are called the four abodes of Brahma; these four, embraced by the mind of enlightenment, become the cause of Nirvana, hence they are called the four immeasurables.’
The cause of generation is the four conditions: the condition of the inherent nature of the lineage, the condition of the virtuous spiritual friend, the condition of the object of focus where each of their respective objects manifest, and the immediately preceding condition of seeing the benefits and faults.
The manner of arising is: relying on sentient beings, the four immeasurables with focus arise; relying on the nature of reality, realizing that their nature is unborn, the four without focus arise, as explained in the Samdhinirmocana Sutra and the Ornament of the Sutras.
The order is: As stated in the Madhyamakavatara: ‘The Bodhisattva Mahasattva should cultivate great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity.’ And as stated in the Two Examinations Tantra: ‘First, one should cultivate loving-kindness; second, one should cultivate compassion; third, one should cultivate joy; at the end of all is equanimity.’ The Sutras and Tantras consistently state this.
Fifth, the ritual: Originating from the profound view lineage, the vast conduct lineage, and the special Mantrayana tradition.
Sixth, what to learn: பொதுவாக, все дхармы, которые следует практиковать, становятся тем, чему следует учиться в связи с зарождением бодхиchitta, but especially aspiration.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསག་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་དུ་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སློབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཕར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་ཚད་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་
63-2-44b
མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ལས། ལག་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཀུན་སློང་བཤད་མ་ཐག་པ་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས། གཏང་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་དངོས་པོ་ཞིང་དང་ཐབས་ཏེ་མ་དག་པ་བཞི་དང་བྲལ་ལ་དག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས། ནང་གི་དངོས་པོ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རང་ལ་
63-2-45a
བདོག་པའི་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་བཞི་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེར་སྣ་མེད་པར་རྩྭ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་ནད་གདོན་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་གང་ལ་འོས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་དད་ཅིང་རང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཡང་སྒོ་གསུམ་ག

【现代汉语翻译】
入行论的教诲是：忆念菩萨的利益，不舍弃众生；积聚资粮，修习四无量心；将黑白八法作为取舍之法。入行论的教诲，以三学所摄的六度以及四摄的修学方式，将在下文详细阐述。第七，利益：如果不修成佛，那还用说。一旦修成，就永远不可能没有利益，因此功德是无量的。正如大乘经典和论典中反复说的那样。总之：菩提心的功德，如果它有形体，那么虚空界都会被充满，它比那还要多。正如经中所说。
第二，进入（修学），分为三部分：使自己成熟，修学六度；使他人成熟，修学四摄；将二者的修持精要提炼，作为修心的方式。第一部分是：‘为了他人证得圆满菩提’。意思是说，以心怀遍布虚空的众生，为了将他们安置于佛的果位，自己也要证得圆满正等觉的意乐，修持六度。正如经中所说：‘善手，菩萨摩诃萨为了迅速证得圆满菩提，应当时常不断地修学这六度。’等等，经中广说。六度中的第一度，布施的体性是不执著的心，完全施舍自己的财物。发心如前所说，具有‘为了他人证得圆满菩提’的意乐。所施之物，如果从布施来分类，有财施、无畏施和法施三种。第一种是：意念远离不净的四种，具足清净的四种，即意念事物、田地和方法。内部的事物，属于自己的身体；外部的事物，属于自己的财富受用，所有的一切，以殊胜的四种田地，以圆满的意念和行为，毫不吝啬地像草一样完全施舍。第二种是无畏布施：对于国王、野兽、敌人、盗贼、火、水、疾病、邪魔等恐惧的威胁，结合自己的能力，施予各自相应的救护方法，从而解除他们的恐惧。第三种是法布施：为了使他人产生信心，自己也不退失，自己也要通过身语意三门。

【English Translation】
The teachings of entering the path are: Remembering the benefits of Bodhicitta (the mind of enlightenment), not abandoning sentient beings; accumulating merit and wisdom, cultivating the four immeasurables; and taking up and abandoning the eight black and white dharmas. The teachings of entering the path, the six perfections encompassed by the three trainings, and the methods of learning the four means of gathering will be explained in detail below. Seventh, the benefits: Not to mention not achieving Buddhahood. Once achieved, there is never any way to be without benefits, so the qualities are immeasurable. As repeatedly stated in the Great Vehicle sutras and treatises. In short: The merit of the mind of enlightenment, if it had a form, then the realm of space would be completely filled, and it would be even more than that. As it appears in the sutra.
Second, entering (the practice) has three parts: Making oneself mature, learning the six perfections; making others mature, learning the four means of gathering; distilling the essence of the two practices and using them as a way to train the mind. The first is: 'For the sake of others, manifest complete enlightenment.' It means that with the mind embracing sentient beings as vast as the sky, in order to place them on the ground of Buddhahood, one should strive to manifest complete and perfect enlightenment oneself, and practice the six perfections. As it says in the sutra: 'Good hands, Bodhisattvas Mahasattvas, in order to quickly manifest complete enlightenment, should always and constantly practice these six perfections.' And so on, as explained in detail in the sutra. The first of the six perfections, the essence of generosity, is to completely give away possessions with a non-attached mind. The motivation is as mentioned above, possessing the intention of 'manifesting complete enlightenment for the sake of others.' The objects of giving, if classified according to giving, are three: material giving, giving of fearlessness, and giving of Dharma. The first is: The thought is separated from the four impure things and possesses the four pure things, namely, the thought of things, fields, and methods. Internal things, belonging to one's own body; external things, belonging to one's own wealth and enjoyment, all of them, with the four fields made special, with perfect thought and action, completely giving away like grass without stinginess. The second is the giving of fearlessness: For the threats of fear from kings, wild animals, enemies, thieves, fire, water, diseases, evil spirits, etc., combining one's own abilities, giving the appropriate means of protection for each, thereby relieving them of their fear. The third is the giving of Dharma: In order to make others have faith and not lose oneself, one must also go through the three doors of body, speech, and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མ་དག་པ་སྤོང་ཞིང་དག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གུས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པར་འགྱུར་བས། ཡུལ་ཆོས་འདོད་པ་ལ། བསམ་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྣོད་དང་འཚམ་པ། ཆོས་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། རང་གིས་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ལེན་པ་དང་སྲུང་བས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། གང་ཟག་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མོས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། བསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། སྡོམ་པའི། དགེ་
63-2-45b
བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བ་སོ་ཐར་རིས་བདུན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི། གཙོ་བོར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི། བྱང་ས་ལས་བྱ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་དངོས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ཅི་ལོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བཟང་ངན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཇི་མི་སྙམ་པ། དོན་ཆེད་མི་འོས་པའི་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་
63-2-46a
བདག་གི་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྲོ་འཁྲུགས་བཅོམ་རྡེག་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་སོགས་གནོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང་ན། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དེའི་ཉེས་པ་དྲན་ཅིང་གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་ལྔ་དང་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱ་ད

【现代汉语翻译】
通过舍弃不净之行，具备清净的三种特质，以行持正法，便能成为合格的善知识。除此之外，还要具备恭敬心，以及内外因缘聚合的条件。对于希求佛法之人，以不带杂染的纯净之心，以契合大小乘根器之法器，以及具备善巧说法的方便，将自己所学的佛法传授于他。
第二，关于戒律的体性：具备包括受持和守护在内的四种功德。对于个人而言，具备舍弃罪恶之念的平等心，以及以出离心对所学之法生起欢喜和信乐之心。若从所学内容来划分，可分为别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒三种。首先，别解脱戒包括共同的七种别解脱戒律，以及不共的出自无著、世亲二位论师教规的菩萨戒。要守护好所有这些戒律，使得身语意三门不造作任何过失，断除一切恶行，并且从此以后严加约束自己。其次，摄善法戒主要与身语的行为相关，包括未被智慧所摄持的有漏善法，以及主要与心的禅定相关，被智慧所摄持的无漏善法，要尽力修持一切善法。第三，饶益有情戒出自《菩萨地持经》，其中宣说了包括做有意义之事的助伴等十一种行为。总而言之，无论身语意三门做什么，都要以完全为了其他众生的利益为出发点，发起增上意乐，并且实际尽力去做利益他人的事情。
第三，关于忍辱的体性：对于好与坏，不起分别取舍的无所谓之心。对于不合道理的邪说等损害之境，无论何时都不能让其动摇或摧毁自己增上的意乐，这就是忍辱的修习。从分类上讲，有安忍损害、堪忍痛苦、于法忍三种。首先，安忍损害是指，对于自己和与自己相关的人，遭受辱骂、殴打等损害时，如果生起嗔恨心，就要忆念其过患：‘千劫所积施，及供养诸佛，一切诸善行，一嗔能摧毁。’等等。此外，还要通过五种认识和九种观察的方式，对这些损害安忍不动。其次，堪忍痛苦的忍辱是指，为了成就菩提，对于自己身语意三门所做的一切...

【English Translation】
By abandoning impure conduct and possessing three pure qualities, one becomes a worthy spiritual friend by practicing the sacred Dharma. Furthermore, one should possess reverence and the complete interdependence of inner and outer conditions. For those who desire the Dharma, with a mind free from ulterior motives, one should impart the Dharma of both the Great and Small Vehicles, suited to their capacity, and with skillful means of teaching, establish them in the Dharma that one has learned oneself.
Secondly, the nature of discipline (Tib.ཚུལ་ཁྲིམས་, Skt. śīla): It possesses four qualities encompassed by taking and guarding vows. For an individual, it involves having an equal mind that abandons faults, along with a mind that rejoices and is devoted to learning with the thought of renunciation. When classifying what is to be learned, there are three types of discipline: the discipline of individual liberation (Tib. སྡོམ་པའི, Skt. prātimokṣa, Roman: pratimoksha, meaning 'individual liberation'), the discipline of gathering virtuous dharmas (Tib. དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི, Skt. kuśala-dharma-saṃgraha, Roman: kushala-dharma-samgraha, meaning 'gathering virtuous dharmas'), and the discipline of benefiting sentient beings (Tib. སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི, Skt. sattva-artha-kriya, Roman: sattva-artha-kriya, meaning 'benefiting sentient beings'). First, the discipline of individual liberation includes the common seven types of individual liberation vows, and the uncommon Bodhisattva vows that originated from the teachings of the two charioteers, Asaṅga and Vasubandhu. One must carefully guard all these vows, ensuring that the three doors of body, speech, and mind do not commit any faults, cutting off the stream of all misdeeds, and strictly restraining oneself from then on. Second, the discipline of gathering virtuous dharmas is mainly related to the actions of body and speech, including wholesome deeds with outflows (Tib. ཟག་བཅས, Skt. sāsrava, Roman: sasrava, meaning 'with outflows') that are not grasped by wisdom, and mainly related to the mind's concentration, wholesome deeds without outflows (Tib. ཟག་མེད, Skt. anāsrava, Roman: anasrava, meaning 'without outflows') that are grasped by wisdom, striving to accumulate as much virtue as possible. Third, the discipline of benefiting sentient beings comes from the Bodhisattva-bhumi, which explains eleven types of actions, including being a helpful companion in meaningful activities. In short, whatever actions are done by the three doors of body, speech, and mind, one should do them with the sole intention of benefiting other sentient beings, generating superior intention, and actually striving to do whatever one can to benefit others.
Thirdly, the nature of patience (Tib. བཟོད་པ, Skt. kṣānti): It is the state of indifference, without accepting or rejecting good or bad. Towards harmful situations such as unreasonable wrongdoings, one should never allow them to shake or destroy one's superior intention, and this is the practice of patience. When classified, there are three types: patience in the face of harm, acceptance of suffering, and certainty in the Dharma. First, patience in the face of harm refers to when one experiences harm such as being insulted or beaten, or when harm befalls oneself or those related to oneself, and anger arises, one should remember its faults: 'The merit of giving and offering to the Buddhas, accumulated over thousands of kalpas, all virtuous deeds, are destroyed by a single instance of anger.' And so on. Furthermore, one should endure these harms with indifference through the five recognitions and nine modes of examination. Secondly, the patience of accepting suffering refers to, for the sake of achieving enlightenment, whatever one does with one's body, speech, and mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་སླད་དཔྱད་རྩུབ་མོ་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་མོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་
63-2-46b
སུ་སད་པ། དེ་ཡིས་བརྩོན་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། གོ་ཆའི། སྦྱོར་བའི། དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོར་སྙམ་དུ་དུས་རིང་བ་དང་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པར་རྟག་གུས་མི་གཡོ་མི་ལྡོག་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་རེ་འགྲུབ་ན་རང་ཉིད་བསྐལ་པར་ངན་འགྲོར་གནས་དགོས་ནའང་སྐྱོ་བ་དང་ངལ་བའི་སེམས་སྤང་བར་བྱས་ནས་དོན་དེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གི་ཡིད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་པས། ལུས་འདུ་འཛི། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་ཞིང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་འདུ་
63-2-47a
བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་རོ་མྱོང་དང་རློམས་སེམས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡ

【现代汉语翻译】
即使遭遇巨大的痛苦，也能不失兴致地欣然接受，这就像为了消除剧烈疾病的痛苦而采取严厉的治疗手段一样，是能够抵御轮回的战场、摧毁烦恼之敌的伟大英雄。第三是对于佛法的坚定忍耐：对于诸佛的功德等不可思议之处生起信乐，特别是对于远离戏论的甚深空性，即真正实相中人我、法我二者皆空的道理，不生恐惧，并且信乐和理解。第四是精进的体性：对于善行充满热情而不懈怠，由于往昔善业的因缘，生起宏伟的白色善法精进心。根据精进的对象可以分为三种：披甲精进、加行精进和成办利益精进。首先，披甲精进是指：从现在开始直到将一切众生安置于无上菩提之前，我绝不放弃菩萨行，即使时间漫长、修行困难等，也不灰心丧气，如同穿上铠甲一般。第二，加行精进是指：对于断除烦恼、修持善法和利益他人等，日夜不懈，恒常恭敬、不动摇、不退转、不傲慢地精进努力。第三，利益众生成办精进是指：如果能稍微利益到其他众生，即使自己需要在恶道中待上无数劫，也要抛弃沮丧和疲惫的心情，首先完成这件事。第五是禅定的体性：心专注于善的体性，安住于内心。因为散乱和动摇的心是一切损害和痛苦的根源，所以渴望寂静的快乐，从而约束身心的散乱，修习少欲知足等，并以远离五过、依止八行的修习作为基础。从实际的禅定来说，可以分为三种：现法乐住、成就功德和利益众生。首先，现法乐住是指：依靠九住心，体验远离一切分别念的身心轻安的快乐，并且没有骄慢之心，这是世间道和共同道的禅定，也是生起一切功德的基础。
Even if great suffering occurs, to accept it gladly without losing interest is like relying on harsh treatment to eliminate the suffering of a severe disease. It is to be a great hero who can resist the battlefield of samsara and destroy the enemy of afflictions. The third is the patience of conviction in the Dharma: to have faith in the inconceivable qualities of the Buddhas, and especially not to be afraid of the profound emptiness that is free from elaboration, the true reality in which both the self of persons and the self of phenomena are empty, but to have faith and understanding in it. The fourth is the nature of diligence: to be enthusiastic about virtue and not to be lazy, and due to the good karma of the past, to awaken a magnificent white spirit of diligence towards virtue. According to the object of diligence, it can be divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and accomplishing benefit diligence. First, armor-like diligence means: from this time onwards, until all sentient beings are placed in unsurpassed enlightenment, I will never abandon the practice of enlightenment even for a moment, and I will not be discouraged even if the time is long and the practice is difficult, as if wearing armor. Second, applying diligence means: to diligently strive day and night without distraction, constantly respectfully, unswervingly, unretreatingly, and without arrogance in abandoning afflictions, cultivating virtues, and benefiting others. Third, benefiting sentient beings diligence means: if one can slightly benefit other sentient beings, even if one has to remain in the lower realms for countless eons, one must abandon the mind of discouragement and fatigue and accomplish that benefit first. Fifth is the nature of meditation: the mind dwells single-pointedly within the nature of virtue. Because the distracted and wavering mind is the root of all harm and suffering, one desires the bliss of peace and therefore restrains the wandering of body and mind, cultivates few desires and contentment, and relies on the eight practices of abandoning the five faults as a foundation. In terms of actual meditation, it can be divided into three types: dwelling in happiness in this life, accomplishing qualities, and benefiting sentient beings. First, dwelling in happiness in this life means: relying on the nine stages of abiding the mind, experiencing the bliss of physical and mental pliancy that is free from all conceptual thoughts, and without arrogance, this is the meditation of the worldly path and the common path, and it is the basis for the arising of all qualities.

【English Translation】
Even if great suffering occurs, to accept it gladly without losing interest is like relying on harsh treatment to eliminate the suffering of a severe disease. It is to be a great hero who can resist the battlefield of samsara and destroy the enemy of afflictions. The third is the patience of conviction in the Dharma: to have faith in the inconceivable qualities of the Buddhas, and especially not to be afraid of the profound emptiness that is free from elaboration, the true reality in which both the self of persons and the self of phenomena are empty, but to have faith and understanding in it. The fourth is the nature of diligence: to be enthusiastic about virtue and not to be lazy, and due to the good karma of the past, to awaken a magnificent white spirit of diligence towards virtue. According to the object of diligence, it can be divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and accomplishing benefit diligence. First, armor-like diligence means: from this time onwards, until all sentient beings are placed in unsurpassed enlightenment, I will never abandon the practice of enlightenment even for a moment, and I will not be discouraged even if the time is long and the practice is difficult, as if wearing armor. Second, applying diligence means: to diligently strive day and night without distraction, constantly respectfully, unswervingly, unretreatingly, and without arrogance in abandoning afflictions, cultivating virtues, and benefiting others. Third, benefiting sentient beings diligence means: if one can slightly benefit other sentient beings, even if one has to remain in the lower realms for countless eons, one must abandon the mind of discouragement and fatigue and accomplish that benefit first. Fifth is the nature of meditation: the mind dwells single-pointedly within the nature of virtue. Because the distracted and wavering mind is the root of all harm and suffering, one desires the bliss of peace and therefore restrains the wandering of body and mind, cultivates few desires and contentment, and relies on the eight practices of abandoning the five faults as a foundation. In terms of actual meditation, it can be divided into three types: dwelling in happiness in this life, accomplishing qualities, and benefiting sentient beings. First, dwelling in happiness in this life means: relying on the nine stages of abiding the mind, experiencing the bliss of physical and mental pliancy that is free from all conceptual thoughts, and without arrogance, this is the meditation of the worldly path and the common path, and it is the basis for the arising of all qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པས་གཞིར་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེར་བསྡོོགས་དང་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་མཉམ་གཞག་ཞི་གནས་དང་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་གཙོར་བྱེད་པ་དང་བཅས། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ཟག་མེད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
63-2-47b
དགེའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་གཞན་དོན་བཅུ་གཅིག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞེན་པ་དང་རེ་བ་མེད་པ་དང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་སྤེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་དེའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་
63-2-48a
སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལེགས་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་བཅས། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐོས་པ་དེའང་བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བར་དུ་རྟོག་ཅིང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་བསམ་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར། ཚད་མའི་

【现代汉语翻译】
因此，應以禪定為基礎。在禪定中，又有初禪至四禪的近分定和根本定的差別等。第二，成就功德之禪定：為了獲得初禪根本定以上之境界，必須以七種作意修持世間之勝觀，並以奢摩他（止）之等持和毗缽舍那（觀）之後得為主。與聲聞乘共通的有十遍處、八勝處和八解脫等。不共通的，則有超越聲聞和獨覺境界的解脫和無量三摩地之門，圓滿修持，即是資糧道和加行道之究竟。第三，利益有情之禪定：從此乃至見道，獲得聖者之三摩地，稱為無漏或如來之禪定。藉由此禪定之力量，化現無量之身，進入利益他者等十一種如來之境界。《寶性論》云：‘菩薩之行持，於後得與諸佛，及真實度化有情，於世間是無與倫比。’如是等等。此以上之所有波羅蜜多，皆以不思三輪之智慧攝持，無有執著和希求，並以不思之迴向增長，且須具備空性和慈悲所淨化之方便。
第六，智慧之本質：乃是能徹底辨別一切法之智慧，實際上已包含在佛果之中。然於此處，如何以能個別了知之智慧生起智慧？如龍樹菩薩所言：‘聽聞能增長智慧，若有思惟與聽聞二者，則能生起修持，從此獲得無上成就。’因此，應次第生起聞、思、修之智慧。首先，須以聽聞之智慧，毫無遺漏地通達所有應知之法。其中，包含聲明、因明、工巧明和醫方明等世間之智慧，以及通達佛陀之語錄和釋經論典等，以果之名安立於因之上之出世間智慧。總之，對於任何應知之事物，皆應毫無無知地廣泛聽聞。第二，思惟之智慧：不應僅將聽聞停留在愚昧地盲從信仰，而應以思惟反覆推敲、仔細研究，不應僅停留在粗略理解。

【English Translation】
Therefore, meditation should be taken as the basis. In meditation, there are distinctions such as the preparatory stage and the main practice from the first to the fourth Dhyana. Second, the meditation for accomplishing qualities: In order to attain the state above the main practice of the first Dhyana, one must cultivate worldly higher vision with seven types of attention, focusing on both the Samatha (calm abiding) of equipoise and the Vipassana (insight) of post-meditation. Common with the Sravakas are the ten perfections, eight victories, and eight liberations, etc. Uncommon are the liberations and infinite doors of Samadhi that transcend the realm of Sravakas and Pratyekabuddhas, which are thoroughly cultivated, thus perfecting the stages of accumulation and application. Third, the meditation for benefiting sentient beings: From this up to the path of seeing, obtaining the Samadhi of the noble ones is called the undefiled or Tathagata's meditation. Through the power of this meditation, one emanates infinite forms of bodies and enters into the realm of the Tathagatas, such as the eleven deeds of benefiting others. The Ratnagotravibhāga states: 'The conduct of a Bodhisattva, in post-meditation, is unparalleled in the world in terms of Buddhas and truly liberating sentient beings.' And so on. All the Paramitas up to this point are to be grasped by the wisdom that does not contemplate the three spheres, without attachment or hope, and increased by the non-conceptual dedication, and must possess the means purified by emptiness and compassion.
Sixth, the essence of wisdom: It is the intelligence that thoroughly distinguishes all Dharmas, which is actually included in the Buddha-fruit. However, here, how does one generate wisdom with the intelligence that can individually understand? As Nagarjuna said: 'Hearing increases wisdom, if there are both thinking and hearing, then cultivation will arise from that, and from that one will obtain unsurpassed accomplishment.' Therefore, one should generate the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation in sequence. First, one must, with the wisdom of hearing, comprehend all the words and terms of all knowable phenomena without omission. Among them are worldly wisdom such as grammar, logic, crafts, and medicine, as well as transcendental wisdom, which is the name of the result applied to the cause, such as understanding the Buddha's words and commentaries. In short, one should listen widely without ignorance to any knowable thing. Second, the wisdom of thinking: One should not merely leave the hearing at blindly following faith, but should repeatedly examine and carefully investigate with thinking, not remaining at a rough understanding.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ། འགལ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་བདེན་གཉིས་དྲང་ངེས་ལ་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཐ་མར་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་མདོ་རྒྱན་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གང་ཞིག །ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་
63-2-48b
ལྡན་དང་བཅས་པའོ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་དབྱེ་ནི། སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་རེར་དབྱེ་ན། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སོ་སོའི་སྦྱིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རང་རང་གི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བཟོད་པ། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མངོན་རྒྱན་ལས་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །གྲངས་ངེས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་
63-2-49a
ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚ

ུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྟེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོ་དམ་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་དམ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། རྣམ་དག་དམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཉེན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །
63-2-49b
གཉིས་པ་གཞན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ནས། རབ་ཏུ་དགོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་པས། དེའི་ཐབས་སམ་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གོ་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དགོས་ཆེད་སྒྲ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་མཚུངས་པདྨ་སྤུངས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕབ་སྟེ། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་ལྡན་འཁོར་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྤྱིན་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ། འདུས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་བློ་ལ་
63-2-50a
འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་སྨྲས་པས་ཡིད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་དྲང་། དྲངས་པ་དེ་དག་སླར་མི་ལྡོག་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་དོན་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བྱ་བས་བློ་བག་ཕབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོ་སོ་སོར་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་གཏན་འདུན་གྱི་གྲོས་ཆེན་གདབ། བཞི་པོའང་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ།

【现代汉语翻译】
戒律，对一切的忍耐，汇集一切功德的精进，以及禅定，而非无色定。以智慧和方便相结合，那些依赖六度波罗蜜多的人，能够正确地修行。’所有这些都必须通过六种殊胜的方式来修持：所依殊胜——具备菩提心；事物殊胜——不只是布施等单一方面，而是应用于一切基础；目的殊胜——为了所有众生的利益而行；方法殊胜——以不执着三轮的智慧所摄持；回向殊胜——回向于无上菩提；清净殊胜——作为两种障碍的对治而行。
第二，关于成熟他人的四摄法之修学方式。《宝鬘论》中说：‘自己成熟后，应使他人成熟。’因此，通过修学进入（菩萨）行，自己完全成熟后，必须使其他众生成熟。因此，所有方法或实践中最主要的是四摄法。《经庄严论》中说：‘布施、爱语、利行和同事，被认为是依次引导、开示、接纳和随行。’这里揭示了顺序和类别。‘利益他人的方法，接纳、引导和随行，应知这是四摄法。’这里详细阐述了必要性、目的、词义等。同样，《莲花鬘》中说：‘以布施的招手来善加召唤，以悦耳的言语来迎接，以利行来调伏，以符合其意的重大决策来引导。’这里也揭示了如何行动的方式。首先，对于尚未聚集在周围的可调伏的根器众生，根据情况给予适当的物质，以此来善加摄受。聚集之后，以悦耳动听的言语，说出符合对方心意的话语，引导他们进入解脱和一切智的道路。为了使那些被引导的人不再退转，为了让他们跟随自己并生起欢喜，自己也要毫不厌倦地实践与所讲的佛法不相违背且相一致的行为，以此来调伏他们的心。根据可调伏者的根器，即下、中、上等的不同，分别宣说大小乘的法门，引导他们实践和修行，并确立共同的重大目标。总而言之，这四者可以归纳为物质布施和佛法布施两种。'

【English Translation】
The discipline, patience towards all, diligence that gathers all virtues, and likewise, meditation, not the formless. With wisdom and skillful means combined, those who rely on the six pāramitās (perfections), practice correctly.’ All of these must be practiced with six perfections: the basis perfection—endowed with the mind of Bodhicitta (awakening mind); the object perfection—not just giving, etc., in one aspect, but applied to all foundations; the purpose perfection—acting for the benefit of all sentient beings; the means perfection—grasped by the wisdom that does not conceptualize the three spheres; the dedication perfection—dedicating to unsurpassed Bodhi (awakening); the purity perfection—acting as the antidote to the two obscurations.
Second, regarding the way to train in the four ways of gathering (saṃgrahavastu) to ripen others. It is said, ‘After one's own mindstream is ripened, one should ripen others.’ Therefore, by training in the conduct of entering (the Bodhisattva path), after one's own mindstream has become fully ripened, one must ripen other sentient beings. Therefore, the most important of all methods or practices for that is the four ways of gathering. The Ornament of the Sūtras (Mahāyānasūtrālaṃkāra) says: ‘Giving, kind speech, beneficial action, and consistency, are considered to be the means of guiding, revealing, accepting, and following.’ Here, the order and categories are revealed. ‘The method of benefiting others, accepting, guiding, and likewise following, should be known as the four ways of gathering.’ Here, the necessity, purpose, meaning of the words, etc., are explained in detail. Similarly, The Garland of Lotuses (Padma Spungs Pa) says: ‘Summon them well with the gesture of giving, greet them with words of kind speech, subdue them with beneficial action, and establish a great agreement of consistent meaning.’ Here, the way of how to act is also revealed. First, for those who are not yet gathered around, who are suitable vessels to be tamed, gather them well by giving material things as appropriate. After gathering, lead them to the path of liberation and omniscience by speaking kind words that are pleasing and agreeable to the minds of others. In order to prevent those who have been led from turning back, and to generate joy in following oneself, one must also tirelessly practice in a way that is not contradictory and consistent with the Dharma that is being taught, thereby subduing their minds. According to the differences in the faculties of those to be tamed, i.e., inferior, middling, and superior, teach the Dharma doors of the Great and Small Vehicles separately, and establish a great agreement of intent to accomplish and practice their meaning. In short, these four can be summarized into two: material giving and Dharma giving.'

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་གཉིས་པོས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དག་ཏུ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་པ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནས། བྱང་སེམས་སྦྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་མ་ལུས་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སེམས་དངོས་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོང་བ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གཏང་ལེན་ལ་རྩེ་
63-2-50b
གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་རྣལ་མ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བླང་བའི་འདུན་པ་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་
63-2-51a
ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ནས་ཚང་བར་སྦྱིན་པའི་འདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། ཁམས་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཆོར་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་བགོས་ལ་སྙིང་རྗེ་གཞིར་བྱས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད

【现代汉语翻译】
通过这两种方式，在暂时和最终的层面，使众生都充满即时的利益和长久的安乐。第三，将这些修持的精要浓缩为修心之法，关键在于：‘修菩提心’。菩萨修行的所有关键，可以浓缩为三点：在因上修持，强烈地修习慈爱和悲悯；在心性上修持，日夜六时发起菩提心；在行为上修持，将善行回向给他人，并全心全意地努力进行给予和接受的修持。正如寂天菩萨所说：‘凡欲迅速救护自他者，当修自他交换之秘密殊胜法。’因此，学习自他交换的甚深修心至关重要，原因在于：世间所有安乐，皆源于利他之心；世间所有痛苦，皆源于自利之心。’以及‘若不以正念交换自乐与他苦，则不仅无法成佛，甚至在轮回中也无安乐。’这些都从正面和反面的角度进行了阐述。其方法是：将利益和胜利给予他人，将损失和失败留给自己。’按照这句话的意义，对于遍布虚空的如母有情众生，从无始以来积累的业和烦恼，以及由此产生的身心痛苦，都毫不犹豫、欢喜地承担。对于自己从无始以来积累的善根，以及由此产生的身心快乐，都毫无保留地给予六道众生。这些也如《修心七要》中所说：‘给予和接受应交替修习，这二者应与风相结合。’无论发生什么，无论是好是坏、快乐或痛苦、高尚或卑微，都要像穿上坚固的盔甲一样，不被逆境所动摇，以慈悲为基础，一心一意地修习世俗菩提心，使其增长稳固。第二，关于胜义菩提心的开示，分为三部分：以见解来确定，以禅修来实践，以及展示其结果并进行总结。第一部分又分为四点：外在所执著的对境没有自性。

【English Translation】
Through these two, both temporarily and ultimately, may all beings be filled with the glory of immediate benefit and lasting happiness. Third, condensing the essence of these practices into the method of mind training, the key is: 'Train in Bodhicitta (en.菩提心, zh.觉悟之心)'. The essence of all the practices of a Bodhisattva (en.菩萨, zh.觉萨) can be condensed into three points: training in the cause, cultivating intense love and compassion; training in the mind itself, generating Bodhicitta (en.菩提心, zh.觉悟之心) six times day and night; training in action, dedicating virtuous deeds to others and striving wholeheartedly in the practice of giving and taking. As Shantideva (en.寂天, zh.寂天) said: 'Those who wish to quickly protect themselves and others, should practice the secret and supreme method of exchanging themselves with others.' Therefore, it is crucial to learn the profound mind training of exchanging oneself with others, because: 'All the happiness in the world comes from the desire for others' happiness; all the suffering in the world comes from the desire for one's own happiness.' And 'If one does not exchange one's own happiness for the suffering of others with correct mindfulness, not only will one not attain Buddhahood (en.佛陀, zh.佛), but there will be no happiness even in Samsara (en.轮回, zh.轮回).' These are explained from both positive and negative perspectives. The method is: 'Give profit and victory to others, take loss and defeat upon oneself.' According to the meaning of this statement, for all sentient beings who have been our mothers throughout space, we should joyfully and willingly take upon ourselves without hesitation all the karma (en.业, zh.业) and afflictions accumulated since beginningless time, and the resulting physical and mental suffering. And we should give without reservation all the roots of virtue and the resulting physical and mental happiness that we have accumulated since beginningless time to each and every sentient being of the six realms. These are also as stated in the 'Seven Points of Mind Training': 'Giving and taking should be practiced alternately; these two should be done in conjunction with the breath.' No matter what happens, whether good or bad, happy or sad, high or low, we should put on the great armor of not being disturbed by adverse conditions, and with compassion as the foundation, single-mindedly train in relative Bodhicitta (en.菩提心, zh.觉悟之心), making it grow steadily and increase. Second, the teaching on ultimate Bodhicitta (en.菩提心, zh.觉悟之心) is divided into three parts: determining with view, practicing with meditation, and showing its result and summarizing. The first part is further divided into four points: external objects of grasping have no inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་
63-2-51b
གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་དངོས་བདེན་རྟག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ། གཅིག་པུ། རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་དངོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུན་འཕོ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བརྟག་ཆོས་ཅན། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན། དེ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའང་དོན་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །
63-2-52a
ལས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། རྫས་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་རྟག་དངོས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རྒྱུན་འགྱུར་བས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྟག་མི་རྟག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ལྟོས་ས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟོས་ཆོས་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན

【现代汉语翻译】
确定。确定内执和补特伽罗的无自性。确定能观察的智慧的无自性。总结本段的意义。第一点，如经中所说：‘从外境，如彩虹般观察。’意思是说，相对于方便世俗菩提心，殊胜的智慧胜义菩提心，在修习时，首先要从外境看似真实的执着开始，
将一切所取境，用教理仔细观察，没有一个是真实的，就像魔术师变幻出的幻象一样。而且，没有被宗派思想转变的普通世人，会将显现的事物执着为真实、恒常；而陷入邪见的外道徒，则会认为事物是常、一、自在等等，这些都是不理解或错误理解的表现。例如，显现的事物，有法，不是常法，因为常法没有作用。就像虚空一样。这个有法，不是恒常的，因为在迷惑的显现中，它会不断变化，所以能起作用，就像种子和幼苗一样。显现的假象，有法，不是唯一的，因为它会显现和变化成各种事物。就像同一种水，六道众生的看法各不相同。这个有法，虽然是多种多样的，但实际上并不真实，因为它是由因缘产生的，就像彩虹一样。三界，有法，不会自在变化，因为它会随着业力而流转，就像变异的痛苦一样。
业力，有法，在胜义谛中是不真实的，因为它不是实体和时间的事物。就像非复合的事物一样。为了更容易理解，所有复合的事物都不是恒常的，如果是恒常的，那么恒常的事物就不会改变，就像虚空的性质一样，不会变成任何东西，所以不能起作用。它们不是恒常的，因为它们在第二个刹那会不断变化，所以就像种子生出幼苗、灯火相续一样，只能在世俗层面起作用。那么，如果成立为无常，又如何呢？这也是不成立的，因为常与无常只是相互依存的名称，如果所依赖的事物不成立，那么所依存的事物也不真实。如圣者所说：‘如果事物依赖而成立，那么它也依赖于那个事物。如果所依赖的事物成立，那么依赖于什么而成立呢？’就像这样。也不是确定为唯一的，因为是。

【English Translation】
To establish definitively. To definitively establish the absence of inherent existence of inner clinging and the individual. To definitively establish the absence of inherent existence of the discriminating mind. To summarize the meaning of the context. Firstly, as it is said: 'From external appearances, view them like a rainbow.' This means that in cultivating the mind of enlightenment of ultimate wisdom, which is distinct from the means of conventional Bodhicitta, one must first, from the external appearances that seem to be true, begin by clinging to them as self.
All objects to be grasped, when thoroughly examined by scripture and reasoning, not one is true, appearing like illusory objects conjured by a magician. Moreover, ordinary people whose minds have not been transformed by philosophical systems cling to appearances as true and permanent, while non-Buddhist adherents who have entered into wrong views believe in permanence, oneness, independence, and so on. However, these are due to non-understanding or entering into wrong conceptions. For example, appearances, the subject of debate, are not permanent because permanent things have no function, like the sky. That, the subject of debate, is not impermanent because it is capable of performing a function by continuously changing in the face of delusion, like a seed and a sprout. The appearance of illusion, the subject of debate, is not singular because it arises and changes into various appearances, like the different perceptions of the six classes of beings towards the single substance of water. That, the subject of debate, is also not truly real because it arises from conditions, like a rainbow. The three realms, the subject of debate, do not change independently because they go according to the karma, like the suffering of change.
Karma, the subject of debate, is not truly real in the ultimate sense because it is not established as a substance or an entity of time, like the unconditioned. To put it more simply, all conditioned things are not permanent because if they were permanent, they could not change into anything else, just like the nature of the sky, which does not change into anything, and therefore cannot perform any function. They are impermanent because they continuously change in the second moment, so they can perform a function in a conventional sense, like a sprout from a seed or the continuation of a flame. So, is it established as impermanent? That is also not established because permanence and impermanence are merely names that depend on each other, and if the basis of dependence is not established, then the dependent thing is also not true. As the venerable one said: 'If an object is established by dependence, then it also depends on that. If the dependent thing is established, then on what does it depend to be established?' Like that. It is also not determined to be a single basis, because it is.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་རྫས་འགལ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པ་ལ། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམྱལ་བས་ཁྲོ་ཆུ། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། མི་ཡིས་ཉེར་སྤྱད། ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩི་སོགས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་ལས་སྣང་གི་རྗེས་སུ་
63-2-52b
འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ་གཅིག་པུའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་ཆོས་མཛེས་པ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བྱེད་པ་པོར་གྲགས་པ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མཚོན་ཁམས་གསུམ་ན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཡོད་ན་མྱང་འདས་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ན། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འཐད་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་དུ་འོང་མེད་ཅིང་། །གང་དུའང་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལམ་འཇུག་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། དངོས་སྣང་རྣམས་མི་བདེན་པས་
63-2-53a
ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་དུས་རྩོམ་བྱེད་རགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་མི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བློས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ཁེབས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་རགས་པ་རྩོམ་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲུག་གི་ཆར་ནི་སྦྱར་པ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཡོད་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆ་དང་བཅས་པས་སྔར་ཆ་མེད་དུ་དམ་བཅས་པའི་རང་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་གནས་པར་འདོད་པའང་འགལ་ཏེ། རེག་ལ་མ་འབྱར་པའི་བར་དུ་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་མི་

【现代汉语翻译】
如果认为一个事物和多个事物在本质上是矛盾的，因此不可能产生多样性，这是不合理的。例如，对于同一水体，地狱众生看到的是脓血，饿鬼看到的是脓血，动物用来饮用，人类用来享用，天神看到的是甘露。这说明事物的显现会随着业力的不同而变化。因此，多样性本身也是不真实的，因为如果不存在单一的基础，那么它的特性也就不可能存在。就像如果不存在‘寡妇之子’这个基础，那么‘美丽’等特性也就不可能存在一样。正如圣者所说：‘诸法无自性，因其显现为他物。事物无自性，因诸法皆为空性。’
那些被称为‘造物主’的梵天、自在天、遍入天等，在三界中没有一个是真正自由的。如果他们是自由的，就应该像涅槃一样不会退转。但事实上，他们都受到善恶业力的支配，仍然在三界中流转。那么，业力是真实存在的吗？从胜义谛的角度来看，业力也不是真实存在的。正如圣者所说：‘若此诸法由法性，无来亦无有去处，业及业之异熟果，如何能说是应理？胜义谛中无有来，亦无有往任何处，世俗谛中入于道，以及显示其异熟。’
在持有佛教见解的人中，一些偏执的小乘部派，如说一切有部，虽然认为现象是不真实的，是世俗谛，但他们认为构成物质的最小单位——不可分割的微尘，以及构成意识的最小单位——不可分割的刹那，是胜义谛存在的。这些微尘无法被锤子等工具破坏，这些刹那也无法被智慧分解。《俱舍论》中说：‘若有物被破坏或被智慧分析，则智慧无法再作用于其上，如瓶和水是世俗谛存在，而胜义谛存在则不同。’
然而，他们的观点被无明所遮蔽。微尘不是胜义谛存在的，因为不存在不可分割的微尘。如果存在不可分割的微尘，那么就像无分的天空一样，所有的事物都会混合在同一个空间中，无法构成粗大的物体。正如《二十唯识论》中所说：‘若六方微尘聚合，则微尘应有六个部分。若六个微尘占据同一位置，则聚合体也应如微尘般大小。’如果微尘存在于不同的方向，那么由于存在东西南北的区分，它们就具有了部分，这与之前所承诺的‘无分’自相矛盾。认为微尘是独立的，彼此不接触地存在也是矛盾的，因为如果它们之间没有接触，那么它们之间的空间就会被明暗的微尘所占据。

【English Translation】
It is unreasonable to think that one thing and many things are contradictory in nature, and therefore diversity cannot arise. For example, for the same body of water, hell beings see it as pus and blood, hungry ghosts see it as pus and blood, animals use it for drinking, humans use it for enjoyment, and gods see it as nectar. This shows that the appearance of things changes according to different karmas. Therefore, diversity itself is also not true, because if there is no single basis, then its characteristics cannot exist. Just like if the basis of 'son of a widow' does not exist, then characteristics such as 'beauty' cannot exist either. As the noble one said: 'All things are without self-nature, because they appear as other things. Things are without self-nature, because all things are emptiness.'
Those who are called 'creators,' such as Brahma, Ishvara, and Vishnu, none of them are truly free in the three realms. If they were free, they should not regress like Nirvana. But in fact, they are all governed by good and bad karma and are still wandering in the three realms. So, is karma truly existent? From the ultimate point of view, karma is also not truly existent. As the noble one said: 'If these dharmas are by their nature, without coming and without going, how can karma and the ripening of karma be said to be reasonable? In the ultimate truth, there is no coming, nor is there going anywhere. In the conventional truth, one enters the path and shows the ripening.'
Among those who hold Buddhist views, some biased Hinayana schools, such as the Sarvastivadins, although they believe that phenomena are unreal and are conventional truth, they believe that the smallest unit that constitutes matter—the indivisible atom—and the smallest unit that constitutes consciousness—the indivisible moment—are ultimately existent. These atoms cannot be destroyed by tools such as hammers, and these moments cannot be broken down by wisdom. The Abhidharmakosha says: 'If something is destroyed or analyzed by wisdom, then wisdom can no longer act upon it, like a vase and water are conventionally existent, but ultimate existence is different.'
However, their view is obscured by ignorance. Atoms are not ultimately existent, because there are no indivisible atoms. If there were indivisible atoms, then like indivisible space, all things would be mixed in the same space and could not form coarse objects. As the Twenty Verses says: 'If six particles are combined, then the atom should have six parts. If six particles occupy the same position, then the aggregate should be as small as an atom.' If atoms exist in different directions, then because there is a distinction between east, west, south, and north, they have parts, which contradicts the previously promised 'indivisibility.' It is also contradictory to think that atoms are independent and exist without touching each other, because if there is no contact between them, then the space between them will be occupied by particles of light and darkness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོད་མི་སྲིད་པས་ཆོད་ན་དེ་དང་འབྱར་བས་བར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་ཆོད་ན་བར་མེད་པས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་
63-2-53b
ལོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དུས་བརྩམས་པའང་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་མ་འཕྲད་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མ་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། འཕྲད་ནའང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་བས་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་། རེས་མོས་སུ་འཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཆ་སྔ་མ་འདས་པ། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བ་སྟེ་ཆ་ག ཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པས་དོན་ལ་མཐར་ལྟ་ཁས་ལེན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དམན་ཤོས་ཡིན་པས་འདིར་མཚན་གཞི་ཙམ་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་སྣང་ལ། དེས་མཚོན་ནས་ཤུགས་བསྟན་མདོ་སྡེ་པས་རྩོམ་བྱེད་ལྐོག་ན་མོས་བརྩམས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པར་རྫུན་པར་སྣང་བ། དེའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་
63-2-54a
གྲུབ་ན་དངོས་པོའི་རང་མཚན་མི་བཏང་བས་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་དུ་རུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་ཅིང་སྣང་བའང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། བདེན་དངོས་མེད་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པ་དང་ག

【现代汉语翻译】
如果截断，则会与其相连而变成无间断；如果不截断，因为是无间断，则与承诺相违背。
以刹那的延续来计算时间也是相悖的，如果前后刹那不相遇，则后来的意识会变成无因，所以先前的刹那不能作为起始；如果相遇，三个刹那同时相遇，则一切都会变成同时，劫也只会变成一个刹那。如果轮流相遇，一个刹那的前一部分已经过去，第二部分是现在，一个刹那会变成两个部分，这样就违背了无分的主张。因此，认为所知是实有，最终会落入承认对事物进行终极观察的境地，所以这是佛教见解中最低劣的。在这里似乎只是作为例子而实际指出。由此暗示，随教行唯识宗通过潜意识的推动而产生的所知，仅仅被认为是假名安立。以及唯识宗认为一切法仅仅是心的显现，这些都是主张事物存在的宗派，应该用教理和正理来驳斥，从而进入中观之道。因此，一切现象显现都不是真实成立的，虽然不存在却显现，虽然显现却不真实，是虚假的显现。这仅仅是缘起显现，如果一切法从自身方面真实成立，则事物的自性不会改变，所以生灭等任何现象都不会成立。因为没有成立的缘故，缘起的诸法才能不间断地显现，所以空性不会阻碍显现，显现也不会超出空性的范围。如圣天菩萨所说：‘除了缘起之外，没有其他的法存在；因此，除了空性之外，没有其他的法存在。’
像这样虚假的显现仅仅是缘起，类似于幻化的例子。心识的错乱显现之外没有成立的，如同梦境；依靠因和缘的聚合而显现各种错乱的，如同幻术；依靠因缘而普遍显现的，如同水中的月亮；没有确定处所而各自显现的，如同乾闼婆城；没有真实存在的各种颜色显现的，如同空中的彩虹。应当这样观察。如经中所说：‘如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观，一切有为法。’
第二，执着于内。

【English Translation】
If it is cut off, it will be connected to it and become uninterrupted; if it is not cut off, because it is uninterrupted, it contradicts the promise.
Calculating time by the continuity of moments is also contradictory. If the previous and subsequent moments do not meet, the subsequent consciousness will become without cause, so the previous moment cannot be the beginning; if they meet, and three moments meet at the same time, then everything will become simultaneous, and a kalpa will become only one moment. If they meet alternately, the first part of a moment has passed, and the second part is the present, and a moment will become two parts, which violates the claim of indivisibility. Therefore, believing that knowable things are real, one ultimately falls into the position of acknowledging the ultimate view of things, so this is the lowest of Buddhist views. Here, it seems to be shown explicitly only as an example. This implies that the Sautrantika school, which believes that knowable things are merely nominally established through the impetus of latent consciousness, and the Yogacara school, which believes that all phenomena are merely appearances of the mind, are also schools that assert the existence of things. They should be refuted by scripture and reason, and then enter the Middle Way. Therefore, none of the appearances are truly established, but they appear as non-existent, and although they appear, they are not true, but appear falsely. This is merely dependent origination. If all phenomena were truly established from their own side, then the self-nature of things would not change, so no phenomena such as arising and ceasing would be possible. Because of the fact that they are not established, the phenomena of dependent origination can appear without interruption, so emptiness does not hinder appearance, and appearance does not go beyond the scope of emptiness. As Aryadeva said: 'There is no phenomenon other than dependent origination; therefore, there is no phenomenon other than emptiness.'
Such false appearances, which are merely dependent origination, are similar to examples of illusion. What is not established outside of the mind's deluded appearances is like a dream; what appears in various delusions due to the aggregation of causes and conditions is like an illusion; what appears universally depending on conditions is like the moon in water; what appears separately without a fixed place is like a city of gandharvas; what appears in various colors without true existence is like a rainbow in the sky. One should observe in this way. As it is said in the scriptures: 'Like a star, an illusion, a lamp, a mirage, a dewdrop, a bubble, a dream, lightning, and a cloud, one should view all conditioned phenomena in this way.'
Second, clinging to the internal.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ནས། གདགས་པར་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་ལྟ་མཁན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་
63-2-54b
ཕུང་པོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་དེ་དང་བདག་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའམ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཕུང་ལྔ་ལས་རྫས་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མིང་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རྫས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕུང་ལྔ་རྫས་ཡོད་དང་ངར་འཛིན་བཏགས་ཡོད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུའང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་བདག་ཕུང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ལ་ངར་འཛིན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་པ་བདག་ཕུང་གཅིག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། 
63-2-55a
དེའང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཅིང་བདག་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་རློམས་པ་སོགས་རྟག་པར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནང་གསེས་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྤུངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་ཤེས་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་རྟག་པས་དེ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་རྫུན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ངར་འཛིན་དབང་གིས་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས

【现代汉语翻译】
关于确定‘我’（藏文：ང་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）的自性为空性，经中说：‘观者心亦然，施设而已。’意思是，即使外观的对象没有真实成立，那么内观的心是否真实成立呢？答案是也不成立。心是对五取蕴（藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་，梵文天城体：पञ्चोपादानस्कन्ध，梵文罗马拟音：pañcopādānaskandha，汉语字面意思：五种执取的蕴）的一种执著，认为‘我’的这种我执（藏文：ངར་འཛིན་，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思：我造）并非独立存在，‘我’与我执二者无有差别。因此，如果用正确的智慧来观察，它们都不成立。
执著为‘我’或‘自性’的事物，从胜义谛（藏文：དོན་དམ་པ，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：最高的真实）的角度来看，是不成立的，因为‘我’与五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ，梵文天城体：पञ्च स्कन्ध，梵文罗马拟音：pañca skandha，汉语字面意思：五种聚合）既非他体，也非一体。首先，如果是他体，那么在五蕴之外就会存在第六蕴，这是不可能的，就像石女的儿子一样。如果是一体，那么就会变成一个实体，但五蕴是实有，而我执是假有，二者是相违的，就像有和无一样。
为了更容易理解，可以说，‘我’既不是五蕴的集合之外的其他事物，也无法在五蕴中找到，因此‘我’是不成立的。如果‘我’与五蕴是他体，那么就会有第六蕴的存在，而且我执也不会存在于五蕴之中，因为缺少了蕴的特征，就会变成无实物，而无实物是无法发挥作用的，因此他体是不成立的。如果‘我’不是以他体的形式存在，那么‘我’与五蕴是一体的吗？答案也是不成立的，因为它们的性质不一致。
五蕴是因缘和合的产物，因此是无常的，而‘我’则被认为是恒常的，例如认为过去见到的事物现在仍然认识。因此，二者是矛盾的。五蕴包含色、受等多种分类，而‘我’则被认为是唯一的‘我’。五蕴受生灭的支配，而‘我’则被认为是自由自在的。正如《中论》（藏文：རྩ་ཤེས་，梵文天城体：मूलमध्यमककारिका，梵文罗马拟音：Mūlamadhyamakakārikā，汉语字面意思：根本中观颂）所说：‘若谓蕴即我，则应有生灭，若谓我异蕴，则应非蕴相。’
如果认为‘我’不成立，但‘我’的相续是恒常的，所以‘我’是成立的，那么这也是不成立的。《二谛论》（藏文：བདེན་གཉིས，梵文天城体：सत्यद्वय，梵文罗马拟音：Satyadvaya，汉语字面意思：二种真理）中说：‘相续和刹那，如念珠和军队，皆是虚假的。’因此，仅仅依靠五取蕴的集合，实际上并没有任何真实成立的事物，但由于我执的作用，‘我’和补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：Pudgala，汉语字面意思：人）等都是如此被安立的。正如《入中论》（藏文：འཇུག་པ་，梵文天城体：मध्यावतार，梵文罗马拟音：Madhyāvatāra，汉语字面意思：入中论）所说：‘因此从蕴等’

【English Translation】
Regarding the determination that the self (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Literal Chinese meaning: I) is empty of inherent existence, it is said: 'The mind of the observer is also the same, it is merely a designation.' This means that even if the object of external observation is not truly established, is the mind of the internal observer truly established? The answer is that it is also not established. The mind is an attachment to the five aggregates of appropriation (Tibetan: ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: पञ्चोपादानस्कन्ध, Sanskrit Romanization: pañcopādānaskandha, Literal Chinese meaning: five aggregates of grasping), and this self-grasping (Tibetan: ངར་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: अहंकार, Sanskrit Romanization: ahaṃkāra, Literal Chinese meaning: I-making) that thinks 'I' is not independent. The self and self-grasping are not different. Therefore, if one observes with correct wisdom, none of them are established.
The things that are grasped as 'self' or 'essence' are not established from the perspective of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པ, Sanskrit Devanagari: परमार्थ, Sanskrit Romanization: paramārtha, Literal Chinese meaning: highest truth), because the 'self' is neither other than nor one with the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ, Sanskrit Devanagari: पञ्च स्कन्ध, Sanskrit Romanization: pañca skandha, Literal Chinese meaning: five aggregates). First, if it were other, then there would be a sixth aggregate in addition to the five aggregates, which is impossible, like the son of a barren woman. If it were one, then it would become one entity, but the five aggregates are substantially existent, while self-grasping is nominally existent, and the two are contradictory, like existence and non-existence.
To make it easier to understand, it can be said that the 'self' is neither something other than the collection of the five aggregates, nor can it be found within the five aggregates, so the 'self' is not established. If the 'self' and the five aggregates were other, then there would be a sixth aggregate, and self-grasping would not exist within the five aggregates. Because it lacks the characteristics of an aggregate, it would become non-existent, and a non-existent thing cannot function, so otherness is not established. If the 'self' does not exist as other, then is the 'self' one with the five aggregates? The answer is also no, because their characteristics are inconsistent.
The five aggregates are the product of causes and conditions, so they are impermanent, while the 'self' is considered permanent, such as thinking that what was seen in the past is still recognized now. Therefore, the two are contradictory. The five aggregates include various classifications such as form, feeling, etc., while the 'self' is considered to be the single 'I'. The five aggregates are subject to birth and death, while the 'self' is experienced as being independent. As the *Mūlamadhyamakakārikā* (Tibetan: རྩ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: मूलमध्यमककारिका, Sanskrit Romanization: Mūlamadhyamakakārikā, Literal Chinese meaning: Fundamental Verses on the Middle Way) says: 'If the aggregates were the self, they would be subject to birth and death; if the self were other than the aggregates, it would not have the characteristics of the aggregates.'
If it is thought that the 'self' is not established, but the continuum of the 'self' is constant, so the 'self' is established, then this is also not established. The *Two Truths* (Tibetan: བདེན་གཉིས, Sanskrit Devanagari: सत्यद्वय, Sanskrit Romanization: Satyadvaya, Literal Chinese meaning: Two Truths) says: 'Continuum and moment, like a rosary and an army, are all false.' Therefore, relying solely on the collection of the five aggregates of appropriation, there is actually nothing truly established, but due to the action of self-grasping, 'self' and *Pudgala* (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: Pudgala, Literal Chinese meaning: person) are established in this way. As the *Madhyāvatāra* (Tibetan: འཇུག་པ་, Sanskrit Devanagari: मध्यावतार, Sanskrit Romanization: Madhyāvatāra, Literal Chinese meaning: Entering the Middle Way) says: 'Therefore, from the aggregates, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོར་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་
63-2-55b
པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་མཚན་གཞི་མི་རྙེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པར་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་མ་གྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་ནས། བརྟག་མི་བཏུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འདོགས་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བས་རྟོག་པ་གང་ཡོད་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་ལ། ཡོད་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་འདས་པ་ནི་ཡལ་ཏེ་ཞིག་ནས་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་མཚོན་མི་བཏུབ་སྟེ་མིག་གིས་མིག་མི་མཐོང་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོས་རང་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་
63-2-56a
ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བརྟག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་བདག་གཉིས་ནས། ལམ་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་བདག་གཉིས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་གཉིས། དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སྔར་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཕྱིས་བདེན་མེད་དུ་སོང་ན་དེར་གདགས་སུ་རུང་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློའི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང

【现代汉语翻译】
‘无有他我，因为除了蕴之外，执持我并不成立。’如是说，当说蕴为我时，是蕴的集合，而非蕴的自体。
例如，就像车子的轮子和轴等部件集合起来称为车子，但除了这些之外，找不到作为部件集合体的车子的本体一样，只是在蕴的集合上执着为我，而我这个概念本身并不成立。如经中所说：‘如肢分聚积，假名为车乘，如是蕴聚积，世俗说有情。’
三、确定能作分析的智慧也无自性：从‘施设者分别念，不可观察’可知，既然所取之境和能取之心都不成立，那么，施设者的分别念本身成立吗？对此，它有过去、现在、未来三部分吗？如果没有，则刹那成为非实有，一切分别念都将成为非实有；如果有，那么先前产生的分别念已逝去，消失了，未来的尚未产生，尚未成立，现在的分别念无法自己观察自己，就像眼睛无法看到眼睛，剑无法砍断自己一样。如《宝鬘论》中说：‘如是刹那有边际，如是初始及中间，当知如是三刹那，世间刹那不住留。’
四、总结本段的意义：总而言之，从‘二我’到‘名为道’，如是所说之义，总而言之，执着于法与补特伽罗的二我，以及所取之境与能取之心二者，以及作为彼等所依之阿赖耶识等，所有这些都不是真实存在的，而是非实有吗？如果先前真实存在，后来变成非实有，那还可以安立，但一切法从本初就无自性，超越了有无二边。如萨ra哈（梵文：Sarahah）说：‘执实如畜生，执不实者更愚蠢。’如《中观根本慧论》中说：‘是故于有无，智者不应住。’如是，从有无等戏论的牢笼中解脱，如同虚空一般，对于执着实有和非实有的心的活动完全止息，从本初就以理证和教证了知无生，并且安住于无生的状态。

【English Translation】
'There is no other self, because apart from the skandhas, grasping at a self does not occur.' Thus it is said, when the skandhas are referred to as 'self,' it is the collection of the skandhas, not the essence of the skandhas.
For example, just as the collection of parts such as the wheels and axles of a chariot is called a chariot, but apart from these, the basis of the name 'chariot' as a collection of parts cannot be found, similarly, there is only grasping at the collection of skandhas as 'I,' but the concept of 'self' itself is not established. As it is said in the sutra: 'Just as by the aggregation of limbs, the name 'chariot' is expressed, so by relying on the skandhas, it is conventionally called a sentient being.'
Third, establishing that the wisdom that analyzes also lacks inherent existence: From 'The conceptual thought that imputes cannot be examined,' it is said that even though the object of apprehension and the mind that apprehends are not established as true, does the conceptual thought that imputes itself truly exist? Does it have three parts: past, present, and future? If it does not, then the moment becomes non-existent, and all conceptual thoughts become non-existent. If it does, then the previously arisen conceptual thought has passed away and vanished, and the future has not yet arisen and is not established. The present conceptual thought cannot examine or represent itself, just as the eye cannot see the eye, and the sword cannot cut itself. As it is said in the Ratnavali (Precious Garland): 'Just as a moment has an end, so must the beginning and middle be examined. Thus, because the three moments are examined, the world does not abide for a moment.'
Fourth, summarizing the meaning of the context: In short, from 'two selves' to 'called the path,' the meaning of what has been said is summarized as follows: the two selves that grasp at phenomena and persons, and the two, the object of apprehension and the mind that apprehends, as well as the alaya-vijnana (store consciousness) on which they rely, all of these are not truly existent, but are non-existent? If something previously existed as true and later became non-existent, then it could be established, but all phenomena are without inherent existence from the beginning, transcending the extremes of existence and non-existence. As Sarahah said: 'Grasping at reality is like an animal, grasping at unreality is even more foolish.' As it is said in the Root Wisdom: 'Therefore, the wise should not abide in existence or non-existence.' Thus, liberation from the cage of elaboration such as existence and non-existence is like the sky, the activity of the mind that grasps at reality and unreality is completely pacified, and having known from the beginning that there is no inherent birth through reasoning and scripture, one abides in the state of no-birth.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་རྟོག་དང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །
63-2-56b
བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་སྟོན་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་དབུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་མེད་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནས། བཞག་པ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིའང་མ་རྙེད་པར་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མི་ཞེན་ལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལ། བདེན་དངོས་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སོགས་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་བཅས་བཅོས་ཅིའང་བྱར་མེད་པར་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་ཏེ་མེའང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་སྟེ། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་
63-2-57a
རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྡུད་པ་ལས། བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམས་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་བློས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ནས། གཞི་རུ་གཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཚུབ་མ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་གཤིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་གེར་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེ

【现代汉语翻译】
由于不可言说、不可思议，因此必须认识到它超越了声音的概念和思维的范畴。《入菩萨行论》中说：‘当事物和非事物，不再存在于心识前，那时没有其他相状，达到无所缘的寂灭。’因此，这样的实相无法用言语来表达，因为所有应知的事物都被直接了知和看见，即使是善于言辞的智者，在直接揭示实相时，也似乎缺乏表达的词语。远离一切八边戏论的不可言说之境，是大乘见地的顶峰——伟大的中观。以其为道，故称其为‘彼之道’。
第二，以禅修来体验它的方式是：‘如是知已……安住其中’。意思是，在如是善巧地了解了离戏的实相之后，用探究胜义谛的理智，什么也找不到，远离一切执着的念头，不执着于任何事物，对离边的意义获得深刻的理解，在这种智慧的相续中，不要用分别念和推理的智慧去人为地造作什么，就像用摩擦木和摩擦槽产生的火，烧掉木头后，火也自然熄灭一样，自然地安住其中。《无生宝藏论》中说：‘什么也不分别，什么也不思虑，不造作即是无生珍宝藏。’《八千颂般若经》中说：‘修习般若波罗蜜多，就是什么也不修。’如同经和论一致所说：‘于此无须去除任何事物，无须安立任何事物，如实地观看真实，如实见即得解脱。’因此，恒常安住于平等舍中。在后得位中，《摄颂》中说：‘我已入定或出定，没有自负的想法，因为完全了解诸法的自性。’如是说，以了知一切法如幻的智慧，尽力积累福德资粮，当串习达到极致时，就能获得禅定的稳固。
第三，指示其果并作总结：‘念头止息……作为基础’。意思是，如是修习纯熟之后，一切分别念的喧嚣都将止息，随心所欲地安住于本性之中，身心堪能，以无可见的方式清晰地见到和觉知真正的智慧之体。《摄颂》中说：‘如见虚空……’

【English Translation】
Because it is beyond speech, thought, and expression, one must realize that it transcends the realm of sound concepts and the mind. As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'When things and non-things, no longer remain before the mind, at that time, there are no other aspects, it is utterly pacified in the absence of focus.' Therefore, such a state of reality cannot be expressed by words, because all that should be known is directly known and seen, even those who are eloquent seem to lack words to directly reveal the state of reality. The inexpressible state that is free from all elaborations of the eight extremes is the pinnacle of the Mahayana view—the great Madhyamaka. Because it is taken as the path, it is called 'That Path'.
Secondly, the way to experience it through meditation is: 'Having known thus... abide in it.' This means that after having skillfully understood the reality of non-elaboration, using the intellect that investigates the ultimate truth, nothing is found, being free from all clinging thoughts, not clinging to anything, and gaining a deep understanding of the meaning of non-duality, in that continuum of wisdom, do not artificially fabricate anything with discriminating thoughts and reasoning wisdom, just as the fire produced by the rubbing wood and the rubbing trough burns the wood, and then the fire naturally goes out, abide naturally in it. As it says in 'The Treasury of the Unborn': 'Do not discriminate anything, do not think about anything, non-fabrication is the treasure of the unborn.' As it says in 'The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra': 'Practicing the Perfection of Wisdom is not practicing anything.' As the sutras and treatises agree: 'Here there is nothing to be removed, nothing to be established, to see reality as it is, seeing reality as it is, is liberation.' Therefore, always abide in equanimity. In the post-meditation state, as it says in 'The Compendium': 'I have entered or emerged from meditation, without any conceited thoughts, because I fully understand the nature of phenomena.' As it is said, with the wisdom of knowing all phenomena as illusion, diligently accumulate the accumulation of merit, and when the habituation reaches its extreme, one will gain stability in samadhi.
Thirdly, indicating its result and summarizing: 'Thoughts subside... taken as the basis.' This means that after such practice becomes proficient, all the clamor of discriminating thoughts will subside, abiding in the nature as one wishes, the body and mind become workable, clearly seeing and knowing the true essence of wisdom in an invisible way. As it says in 'The Compendium': 'Like seeing the sky...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་
63-2-57b
བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤོབས་པ། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་ལྔ་པོ་དང་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་བར་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །ཚོགས་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྒོམ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་
63-2-58a
འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཞི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་དྲོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས། ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཤེས་བཟོད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྔར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་སྟེ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་རྫོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
63-2-58b
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མི་

【现代汉语翻译】
如是善巧言说众生之语，当如见虚空般，审谛观察此理。如是见法，如来亦曾开示。又如《中观小真实论》所云：‘未见即见，甚深经中说。’
以方便与智慧双运之道，彻底铲除二障，依次成就五眼、六神通、不忘陀罗尼、无碍辩才、自在掌控风息与心识之神变、法流三摩地等暂时与究竟之功德。次第行 Path of Five，十地，并获得彼等之功德。首先，从发起菩提心直至未获得暖位智慧之间，精勤布施等二资粮，积聚顺解脱分之善资粮，是为资粮道。其中，资粮道小者，主要修持四念住；中者，主要修持四正断；大者，主要修持四神足。
资粮道圆满之际，生起与证悟四谛相顺之世间道加行位四支，即暖位。以加行与现证真谛相结合，故名加行道。四者为：见谛之前兆之暖位，世间三摩地之顶位，于甚深之法之忍位，以及成为世间法之最胜位。前二者具足五根，后二者具足五力。此四者各自又分小、中、大三种，故称加行道十二。
于法殊胜之后，于四谛各自以法智忍进行区分，生起具足十六刹那之智慧，由此断除三界所摄之见所断，以出世间之智慧，亲见往昔未曾得见之圣谛，是为见道，且具足七菩提分。自此之后，对于先前所证悟之真如，反复串习，是为修道。此道亦有小、中、大三种，且具足八圣道分。如是，在以学道所摄之三十七菩提分圆满后，于修道究竟之际，以金刚喻定
断除所有微细之所断，证悟究竟之智慧，是为无学道。

【English Translation】
Thus, skillfully speaking the words of sentient beings, one should contemplate this meaning as if seeing the sky. The Thus-Gone One (Tathagata) also taught that seeing the Dharma is like that. Moreover, as stated in the 'Small Truth of the Middle Way': 'Not seeing is seeing, as spoken in the profound Sutra.'
By the path of the union of skillful means and wisdom, uprooting the two obscurations, one attains the temporary and ultimate qualities in sequence, such as the five eyes, six superknowledges, unfailing dharani, unimpeded eloquence, the magical powers of freely controlling wind and mind, and the samadhi of the flow of Dharma. Progressing through the Path of Five and the ten bhumis in sequence, one obtains their qualities. First, from generating the mind of enlightenment (bodhicitta) until not obtaining the wisdom of the heat stage, diligently accumulating the two accumulations of merit such as generosity, accumulating the virtuous accumulations in accordance with the part of liberation, is the Accumulation Path. Among these, in the small Accumulation Path, one mainly meditates on the four mindfulnesses; in the medium, one mainly meditates on the four right abandonments; in the large, one mainly meditates on the four legs of magical power.
At the culmination of the Accumulation Path, the four branches of the worldly wisdom of application that are in accordance with the realization of the four truths arise, which is the Heat Stage. Because the application is combined with the actual realization of the truths, it is called the Application Path. The four are: the Heat Stage, which is the precursor to seeing the truth; the Peak Stage of worldly samadhi; the Forbearance Stage towards the profound Dharma; and the state that has become the supreme of worldly dharmas. The former two possess the five faculties, and the latter two possess the five powers. Each of these four is divided into small, medium, and large, hence they are known as the twelve of the Application Path.
After the excellence of the Dharma, in each of the four truths, distinguishing by Dharma-knowledge-forbearance, the wisdom possessing sixteen moments arises, and by this, one abandons the abandonments to be abandoned that are included in the three realms. With the wisdom that transcends the world, one directly sees the noble truths that were previously unseen, which is the Seeing Path, and it possesses the seven branches of enlightenment. From then on, repeatedly familiarizing oneself with the suchness that was previously realized is the Path of Meditation. This path also has small, medium, and large, and it possesses the eight noble path branches. Thus, after the thirty-seven factors of enlightenment included in the Path of Learning are perfected, at the culmination of the Path of Meditation, with the vajra-like samadhi,
one abandons all the subtle abandonments to be abandoned, and the ultimate wisdom of realization is the Path of No More Learning.

--------------------------------------------------------------------------------

སློབ་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དང་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུར་ངེས་ཏེ། མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་དུ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བགྲོད་དེ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ས་བརྒྱད་པར་དབང་བཅུ། དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི། བཅུ་པར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྱད་པར་དགུ་དགུས་བཤད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ། ཚུལ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་
63-2-59a
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གཟུང་དགོས་པས་འདིར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །འཇུག་པ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་འདིས་འདོང་བས་རྒྱུ་དང་། འདིར་འདོང་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་
63-2-59b
ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་བཅས་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ཚོགས་བརྒྱད་ག

【现代汉语翻译】
修道或达到究竟之道，即证悟无学之十法。若就这些阶段作为功德之所依，以及生起更高阶段之因而言，称之为‘地’，则因完全清净之差别而决定为十地：于见道时获得初地极喜地，远离五怖畏，获得十二百千功德。于修道之三地中，从二地至十地渐次行进，断证功德之差别百千俱胝倍增。于八地获得十自在，于九地获得四无碍解，于十地获得大光明灌顶，从而安住于十一普光佛地。每一地中亦有九九差别等，于《经庄严论》等论典中皆有明示。以上述方式，简略阐释了以波罗蜜多作为因道之乘中所述之义。具有空性与大悲藏心之菩提心，乃一切法之根本。故于果道金刚乘中，亦须将智慧空性与方便大悲二者双运之行持作为道之基础或所依，故于此处首先宣说。如《次第五释》云：‘智慧与悲心，合一为何者，若以何知晓，是名双运道，此道佛受用。’又如《金刚帐续》云：‘空性与悲心，无二无别者，于何心专注，是佛法僧伽，真实之教示。’又如《菩提道灯论》云：‘离方便之智慧，离智慧之方便，既云是系缚，故二不应舍。’如是而说。此处所谓因果之乘之义，亦如《除二边论》云：‘于因作加行，转动因法之轮已，乃是趋向果乘之近道。’一般而言，以此趋入故名为因，于此趋入故名为果之乘。全知 龙钦巴（Klong-chen-pa）云：自性如来藏（bde gshegs snying po）如种子般存在，仅因二资粮之积聚而使功德增长，从而证得佛果，故承认因果之先后，是为因之乘；如来藏（snying po）连同功德，于有情众生心中本自具足，犹如具有光明之太阳，所应清净者为八识聚。

【English Translation】
The path of learning or completion is the manifestation of the ten non-learning qualities. If these stages are regarded as the basis of merit and the cause of generating higher stages, they are designated as 'Bhumis (ས་, meaning 'ground' or 'level')', and are determined to be ten Bhumis due to the distinction of complete purification. In the Path of Seeing, the first Bhumi, Joyful (རབ་ཏུ་དགའ་བ་, Rabtu Gawa), is attained, separated from the five fears, and gains twelve hundred thousand merits. In the three Bhumis of the Path of Meditation, progressing from the second to the tenth Bhumi, the distinctions of abandonment and realization of merits increase by hundreds of thousands of billions. In the eighth Bhumi, ten powers are attained, in the ninth, four analytical knowledges, and in the tenth, the empowerment of great light is attained, thereby abiding in the eleventh, the Bhumi of Samantabhadra Buddha. Each of these Bhumis also has ninety-nine distinctions, which are clearly stated in texts such as the Ornament of the Sutras. In this way, the meaning of how it is taught in the vehicle that uses the Paramitas as the causal path is briefly explained. The Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems), which has the essence of emptiness and compassion, is the root of all Dharmas. Therefore, in the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, rdo rje theg pa) of the resultant path, the practice of uniting wisdom of emptiness and skillful means of great compassion must be taken as the basis or foundation of the path, so it is explained here first. As it is said in the Five Stages: 'Wisdom and compassion, when they become one, by what means is it known? It is called union, this stage is the realm of the Buddhas.' And as it is said in the Vajra Tent Tantra: 'Emptiness and compassion, inseparable, wherever the mind meditates, that is the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha.' And as it is said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 'Wisdom without skillful means, and skillful means without wisdom, are said to be bondage, therefore both should not be abandoned.' As it appears. Here, the meaning of the vehicle of cause and effect is also as it is said in the Elimination of Two Extremes: 'Applying effort to the cause, having turned the wheel of causal Dharma, is the near path to the vehicle of the result.' In general, because one goes by this, it is called the vehicle of cause, and because one goes here, it is called the vehicle of effect. Kunchen Longchenpa said: 'The essence of the Sugata (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, bde gshegs snying po) is like a seed, and only by the accumulation of the two collections does merit increase, thereby attaining Buddhahood, so because it acknowledges the sequence of cause and effect, it is the vehicle of cause; the essence (snying po) together with merit is spontaneously present in sentient beings, like the sun possessing rays of light, and what should be purified is the collection of the eight consciousnesses.'

--------------------------------------------------------------------------------

ློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་པར་བཞེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་གཅིག་ནའང་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ཕྱིའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པས་ཡུན་རིང་པོར་མཐར་མི་ཕྱིན་ཞིང་གེགས་དང་བཅས་པས་རྨོངས་ལ། སྔགས་པས་ནང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་
63-2-60a
འཛིན་གྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། སྔ་མས་ཉོན་མོངས་གཅིག་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་སོགས་མི་ཟབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡུན་དུ་བརྟེན་དགོས་ལ། སྔགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཟབ་ལ་མང་བ་དང་། སྔ་མས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཀོན་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། སྔགས་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་བདེ་ཞིང་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྒྱུར་བས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། ཐེག་དམན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་། ཕར་ཕྱིན་པ་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་པས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་ལ། སྔགས་པས་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྔ་མས་གཉིས་རྟོག་བླང་དོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ལ་སྔགས་པས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས། གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་སྣང་ལམ་དུ་སློང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དྲུག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་
63-2-60b
ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལམ་འདིར་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱལ་བས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་བཞིར་བསྡུ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འདིར་འཇུག

【现代汉语翻译】
就像突然出现的污垢被云彩遮蔽一样，通过成熟解脱之道（藏文：སྨིན་གྲོལ་ལམ་）净化，显现出本初的自性，因此认为前后没有好坏的差别，所以称为果乘（藏文：འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་）。正如《二观察续》（藏文：བརྟག་གཉིས་）中所说：‘众生即是佛，然为客尘所蔽，除彼即是佛。’
二者的区别在于，《三支灯》（藏文：ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་）中说：‘意义虽一然不愚，方法众多无艰辛，因应利根之故胜，’就像这样，虽然因乘和果乘最终在果的意义上是相同的，但在道路的行进上，密咒通过四种方式显得尤为殊胜：前者以外在的波罗蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文：paramita，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸）为入手，因此长久不能达到最终，并且伴随着障碍，所以是愚昧的；而密咒士以内在的方便智慧双运的禅定能够迅速圆满这些，所以是不愚昧的。前者在调伏一个烦恼、成办一个愿望时，也需要依靠苦行和戒律等不深刻的方便，需要长久依赖；而密咒士通过生起次第和圆满次第及其支分，每一个都能轻易地成办意义，因此方便深刻而众多。前者因为难以找到与各自根器相应的成就果位的方法，所以需要通过巨大的困难来成就；而密咒士能够找到与时间、地点、情况和根器的差别相适应的方便，既简便又能将束缚转化为解脱，因此能够轻易地成就果位，所以是没有困难的。下乘因为不了解方便，所以根器迟钝；波罗蜜多乘因为对方便迷惑，所以根器中等；而密咒士能够将如果修持就会堕入恶趣的行为，通过方便的差别转化为菩提，并且前者只运用二取（藏文：གཉིས་རྟོག་）的取舍，而密咒士了知胜义谛无别，器情清净大平等，从而没有能取所取和取舍，能够将一切显现转化为道用，因此是根器敏锐，所以是殊胜的。
此外，还有通过六种方式、七种方式和十二种方式等多种方式来显示其殊胜之处。进入此道的原因在于，胜者（藏文：རྒྱལ་བ་）考虑到对治而宣说的八万四千法蕴，如果归纳起来就是十二部经，再归纳就是九乘次第，再归纳就是三藏或者四藏等等，所有这些都包含在无上瑜伽之中。

【English Translation】
Just as suddenly appearing dirt is obscured by clouds, through purification by the path of maturation and liberation, the primordial nature is manifested. Therefore, it is considered that there is no difference between good and bad before and after, so it is called the Fruition Vehicle. As it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Sentient beings are Buddhas, but obscured by adventitious defilements. Remove them, and they are Buddhas.'
The difference between the two is that in the 'Three Aspects Lamp' it says: 'Although the meaning is one, it is not ignorant; the methods are many and without hardship; because of the power of sharp faculties, it is superior.' Like this, although the Cause Vehicle and the Fruition Vehicle are ultimately the same in the meaning of the fruit, in the progress of the path, mantra is particularly superior in four ways: The former enters through the external pāramitā (藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文：paramita，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：to the other shore), so it cannot reach the end for a long time, and it is accompanied by obstacles, so it is ignorant; while the mantra practitioner can quickly perfect these with the inner method of the union of skillful means and wisdom, so it is not ignorant. The former needs to rely on non-profound methods such as asceticism and vows for a long time even when taming one affliction and accomplishing one wish; while the mantra practitioner can easily accomplish the meaning with each of the many aspects of the generation stage and completion stage and their branches, so the methods are profound and many. The former needs to accomplish the fruit with great difficulty because it is difficult to find a method to accomplish the fruit that is in accordance with each person's mind; while the mantra practitioner can find a method that is suitable for the differences of time, place, situation, and faculties, which is easy and can transform bondage into liberation, so it can easily accomplish the fruit, so it is without hardship. The lower vehicle is dull because it does not know the method; the pāramitā vehicle is mediocre because it is confused about the method; while the mantra practitioner can transform actions that would lead to bad destinies if practiced into enlightenment through the difference of method, and the former only uses the acceptance and rejection of dualistic thoughts, while the mantra practitioner knows that the ultimate truth is inseparable, and that the vessel and its contents are pure and of great equality, so there is no grasping or rejection, and everything that appears can be transformed into the path, so it is sharp, so it is superior.
In addition, there are many ways to show its superiority through six ways, seven ways, and twelve ways, etc. The reason for entering this path is that the Victorious One (藏文：རྒྱལ་བ་) spoke the eighty-four thousand collections of teachings in consideration of the antidotes. If these are summarized, they are the twelve parts of scripture. If these are further summarized, they are the nine vehicles. If these are further summarized, they are the three or four baskets, etc. All of these are included in the Unsurpassed Yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་རང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་འགོག་པ་ལས་བསླངས་ནས་གདོད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་གསུམ་མམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩད་ནས་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པའི་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐེག་རིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་
63-2-61a
དང་ཐེག་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབ། །ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དོན་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནས། སྐལ་བཟང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྒྱན་ལས། 
63-2-61b
ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་རྟགས་ནི། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་དེའང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་

【现代汉语翻译】
仅仅成为小乘道（声闻、缘觉）的阶梯，即使是获得阿罗汉果位的人，最终也会被佛陀的伟大光芒所阻挡，从而进入大乘道。菩萨和内密三续（事续、行续、瑜伽续）虽然能够达到十地菩萨的果位，但要获得大菩提，不仅要断除细微的轮回束缚，还要彻底消除三相（显现、增长、近成就）或转生的习气。而断除这些习气的对治方法，就是第四灌顶的道——双运不坏大乐的自性智慧。因为除此之外，在无上瑜伽以外没有其他教法。无论从哪个乘门进入，最终都必须进入无上瑜伽的道。而且，前前乘的意义都包含在后后乘之中，因此这个乘是所有教法和乘的次第中的至高无上者。《秘密藏续》中说：‘自性秘密藏，是所有律藏和续部的来源。’《释续》中说：‘证悟平等性之义的自性觉智之王，就像众水流入大海一样，证悟无上义的这些大方便中，包含了所有解脱乘，无余。’
第二，播种的次第
第二，播种分为两部分：通过名称的陈述进行简要说明；详细解释其含义。
第一部分是‘此后’等一句。意思是，在通过共同道调伏自心之后，开始进入不共道次第的最初阶段，即在自心中播下成佛种子的次第。
第二部分是详细解释其含义，分为两部分：实际播种的方法；以及说明其命脉——誓言。
第一部分又分为三部分：灌顶的对象；所灌之顶；以及如何灌顶的方式。
第一部分是‘必须从解脱中’到‘具善缘者’。意思是，播种的对象是：如《宝性论》所说：‘以智慧不住生死，以慈悲不住寂灭。’这样，以智慧和慈悲从生死和寂灭的两个极端中解脱出来，从而调伏自心，并具有大乘种性。其标志是，如《经庄严论》所说：‘行持之前有慈悲，有信心和忍耐，正确行持善法，是种性的确定标志。’也就是说，通过听闻等因缘而觉醒。世俗菩提心。

【English Translation】
It merely becomes a stepping stone to the paths of the Hearers and Solitary Realizers (Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna). Even those who have attained the ultimate fruition of Arhatship must eventually be awakened by the great rays of the Buddha's light and then enter the Mahāyāna. Bodhisattvas and the three Inner Tantras (Kriyātantra, Caryātantra, and Yogatantra) can progress to the position of the great regent of the tenth bhūmi, but to attain great enlightenment, they must abandon not only the subtle conceptualizations that bind them to saṃsāra but also completely eliminate the three appearances (appearance, increase, and near attainment) or the propensities of transference. The antidote to abandoning these is the path of the fourth empowerment—the innate wisdom of immutable great bliss. Because this is not taught elsewhere than in Anuttarayogatantra, no matter which vehicle one enters, one must ultimately enter the path of Anuttarayogatantra. Moreover, the meanings of the earlier vehicles are included in the later ones, so this vehicle is the supreme and ultimate of all teachings and vehicles. As it says in the Guhyagarbhatantra: 'The secret essence of self-nature is definitely established as the source of all Vinaya and Tantras.' As it says in the Explanatory Tantra: 'The king of self-awareness who realizes the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, in these great methods that realize the ultimate meaning, all countless liberation vehicles are included.'
Second, the order of planting the seed.
Second, planting the seed has two parts: a brief statement through mentioning the name; a detailed explanation of its meaning.
The first part is the single phrase 'Then,' etc. It means that after taming one's mind through the common path, one begins the initial stage of entering the uncommon path, which is the order of planting the seed of Buddhahood in one's own mind.
The second part is the detailed explanation of its meaning, which has two parts: the actual method of planting the seed; and explaining its life force—the vows.
The first part also has three parts: the object to be empowered; the empowerment to be given; and how to give the empowerment.
The first part is 'Must arise from' to 'fortunate one.' It means that the object to be planted is: As it says in the Ornament: 'With knowledge, does not abide in existence; with compassion, does not abide in peace.' Thus, by necessarily arising from the two extremes of existence and peace with wisdom and compassion, one tames one's mind and possesses the Mahāyāna lineage. Its sign is: As it says in the Ornament of the Sūtras: 'Compassion before practice, faith and patience, and correctly practicing virtue are definitely explained as signs of the lineage.' That is, awakened by the causes of hearing, etc. Conventional bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ལས། གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཡུན་དང་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚེ་གཅིག་སོགས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་དེ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་བསྐུར་བའི་དབང་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ནས། གདབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་སྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་
63-2-62a
སྣང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྩ་ཁམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད། ཕར་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས་བུམ་པ་སོགས་དབང་སྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐུ་བཞིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལུས་རྩ་དག་པར་ནས། ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ན། ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་གྱིས་དབང་བཞིར་ངེས་ལ། 
63-2-62b
དེའི་རྟེན་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་མིག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པར་ཆགས་ཏེ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྩ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་དང་རགས་པའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱ

【现代汉语翻译】
此外，对于那些精通两种珍贵的胜义菩提心的人来说，他们不计较无数劫等漫长时间和辛劳，而希望在短暂的一生中，为了利益众生而成就和获得佛果的幸运之人，就是堪能播下成熟之种的法器。第二，关于所灌之顶，分为两部分：总说和广说。第一部分是总说：‘自续身语等，应播种。’正如灌顶之王的续部中所说：‘若无殊胜之灌顶，灌顶岂能得成就？以芥菜籽灌顶为稻，彼处无稻之实相。’因此，众生各自的相续中，本具与四身相应的因，即四身的自性。通过咒语之方便，使其显现。也就是，根脉是身金刚，语风是语金刚，明点是意金刚，阿赖耶是智慧金刚，此四金刚之体性本自圆成，但因被突如其来的垢染所覆盖，潜藏不显，故其力量无法彰显。此理在波罗蜜多和密咒的下部续典中未曾提及。金刚乘之顶巅，无上续部的要义，以善巧方便的仪轨事业，将所依之坛城纳入四种灌顶，从而在相续中播下成熟四身的种子。第二部分是广说：‘身脉清净等，是自身之种子。’那么，如何为具缘者播下四灌顶之种子呢？如《幻化根本续》所说：‘为令众生身语意，以及心识得清净，以四灌顶而令彼，具缘之士得成熟。’因此，在此无上瑜伽中，以基、道、果之关联而确定四灌顶。而其所依，唯有具备六界之金刚身，即根脉、气、明点圆满具足。因此，就此而言，在投生于天界之胎藏时，首先形成眼脉和脐脉之结。之后，从五轮到七万二千脉依次形成，为了滋养身体而存在。脉是身体所净化的主要部分，而身体又是语言和意识的所依，是粗大的所净化之物。因此，首先为了净化身体，殊胜之影像...

【English Translation】
Furthermore, those who are well-versed in the two aspects of precious Bodhicitta (enlightenment mind) – relative and ultimate, and who, without regard for long periods of time and effort such as countless eons, aspire to swiftly achieve and attain Buddhahood in one lifetime for the benefit of sentient beings, are fortunate individuals who become vessels for planting the seeds of maturation. Secondly, regarding the empowerment to be conferred, there are two aspects: a general presentation and a detailed explanation. The first is the general presentation: 'One's own continuum, body, speech, etc., should be planted.' As it is said in the Tantra of the King of Empowerments: 'If one does not possess the supreme empowerment oneself, how can one obtain it through conferring it? By empowering mustard seeds as rice, there is no actual appearance of rice there.' Therefore, the inherent nature of the four Kayas (bodies of a Buddha) that is present from the beginning in the continuum of each sentient being is made manifest through the skillful means of mantra. That is, the channels are the Vajra (diamond) of the Body, the breath is the Vajra of Speech, the bindu (essential drop) is the Vajra of Mind, and the Alaya (store consciousness) is the Vajra of Wisdom. Although the essence of these four Vajras is spontaneously present, it is obscured by adventitious stains, and their power is not clear. This is not mentioned in the lower Tantras of the Paramita (perfection) and Secret Mantra. The essence of the unsurpassed Tantra, the pinnacle of the Vajrayana (diamond vehicle), through the skillful means of the ritual actions, places the mandala (sacred geometric space) of the basis into the four empowerments, such as the vase empowerment, and thus plants the seeds of maturation for the four Kayas in the continuum. The second part is the detailed explanation: 'The purification of the body channels, etc., is the seed of one's own body.' How are the seeds of the four empowerments planted for the fortunate ones? As it is said in the Root Tantra of Magical Transformation: 'In order to purify the body, speech, mind, and consciousness of beings, the four empowerments ripen those who are fortunate.' Therefore, in this practice of Anuttarayoga (highest yoga), the four empowerments are determined by the relationship of the ground, path, and fruit. And its basis is only the Vajra body that possesses the six elements, that is, the channels, winds, and bindus are completely perfect. Therefore, in terms of this, when taking birth in the womb, which is the basis of the higher realms, the knots of the eye channel and the navel channel are formed first. Then, from the five chakras (energy centers) to the seventy-two thousand channels, they are formed in sequence to sustain the body. The channels are the main object of purification of the body, and the body is the basis of speech and mind, and is the gross object of purification. Therefore, in order to purify it first, the excellent image...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་ཕན་ནུས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གནས་སྐབས་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་གཡོ་བ་རླུང་ནི་ངག་གི་སྦྱང་བྱའི་
63-2-63a
གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ལས་ངག་ཕྲ་བས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ་འདིར་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །དབྱིབས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དེ་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། རྩ་ཡུར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་འགྲོ་འོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་ནི་ཡིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ངག་ལས་ཡིད་ཕྲ་བས་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་
63-2-63b
བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག །འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཆགས་ས

【现代汉语翻译】
通过三种坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含义：中心，本质）中任何一种，以能、所二者合一的、具有所缘的宝瓶灌顶（藏文：བུམ་པའི་དབང་བསྐུར།），可以清净醒时的状态和脉络的垢染，止息执着五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།，含义：色、受、想、行、识）的分别念，摧伏蕴魔，有权修习观想五蕴、十二处、十八界三者圆满的坛城之生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།，含义：生起次第）的形瑜伽。与因位第八地同等。最终的果位是证得身金刚（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།，含义：金刚身）空色双运（藏文：སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含义：显空双运）的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，含义：化身），播下成就的种子。
这些脉络是根本和支分气（藏文：རླུང།，含义：风）所依，于内产生错觉分别，于外显现各种语言表达，因此，动摇的气是语言的主要净化对象。因为身体比语言粗大，为了在宝瓶灌顶之后净化语气的缘故，将自我的本性与身体坛城的甚深三灌顶联系起来作为基础，特别是在这里，对于没有资格的人不能开示的，与咒语的本性——字母“བྷ”的坛城相关，依靠红白菩提心（藏文：བྱང་སེམས།，含义：菩提心），进行秘密灌顶（藏文：གསང་བའི་དབང་བསྐུར།），可以清净梦境的状态和语气的垢染，止息执着形象为本尊的分别念，摧伏烦恼魔，有权修习了知气咒无别的自加持（藏文：རང་བྱིན་རླབས།，含义：自加持）的、具有所缘的圆满次第（藏文：རྫོགས་རིམ།，含义：圆满次第）道。与因位第九地同等。果位是成就语金刚（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།，含义：金刚语）明空双运（藏文：གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含义：明空双运）的报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，含义：报身），播下成就的种子。
这些脉气是界（藏文：ཁམས།，含义：界）的精华——明点（藏文：ཐིག་ལེ།，含义：明点）、菩提心所依，在如同脉渠的内部，依靠气的运行，红白明点如水流般流动，产生能取所取的显现，因此，布局明点是与意相关的所净对象。因为语言比意识粗大，为了在秘密灌顶之后净化意识和明点的缘故，依靠智慧空行母（藏文：ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ།，含义：智慧空行母），在诸佛的本性——世俗菩提心的坛城中，进行表征譬喻智的灌顶，可以清净深度睡眠的状态和意识明点的垢染，止息八十种自性的分别念，摧伏死魔，有权修习以三印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།，含义：三印）成就譬喻智的坛城轮之道。与因位第十地同等。果位是证得意金刚（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།，含义：金刚意）乐空双运（藏文：བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含义：乐空双运）的法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，含义：法身），播下成就的种子。
所有这些脉、气、明点，也都是习气（藏文：བག་ཆགས།，含义：习气）的所依。

【English Translation】
Through any of the three mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center, essence), with the vase initiation (Tibetan: བུམ་པའི་དབང་བསྐུར།) that combines both the ability and the object, one can purify the state of wakefulness and the impurities of the channels, stop the conceptualization of clinging to the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ།, meaning: form, feeling, perception, formation, consciousness), subdue the demon of the aggregates, and have the authority to practice the form yoga of the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།) of viewing the mandala complete with the three grounds of the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements. One is equal to the eighth bhumi (ground) of the cause. The ultimate result is to manifest the nirmanakaya (emanation body) of the body vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra body), the union of appearance and emptiness (Tibetan: སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment.
These channels are the basis for the root and branch winds (Tibetan: རླུང།, meaning: wind), which internally generate illusory thoughts and externally manifest various expressions of speech. Therefore, the moving wind is the main object of purification for speech. Because the body is coarser than speech, in order to purify the speech-wind after the vase initiation, taking the very nature of oneself as the basis connected to the profound three initiations of the body mandala, especially here, the secret initiation (Tibetan: གསང་བའི་དབང་བསྐུར།) is given based on the red and white bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས།), which is not to be shown to those who are not qualified, and is related to the mandala of the letter 'བྷ', the very nature of mantra. One can purify the state of dreams and the impurities of the speech-wind, stop the conceptualization of clinging to forms as deities, subdue the demon of afflictions, and have the authority to practice the path of the self-blessing (Tibetan: རང་བྱིན་རླབས།) of knowing wind and mantra as inseparable, the complete stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།) with attributes. One is equal to the ninth bhumi of the cause. The result is to accomplish the sambhogakaya (enjoyment body) of the speech vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra speech), the union of clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment.
These channels and winds are the basis for the essence of the elements—the bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, meaning: bindu), bodhicitta. Inside the channels, which are like channel-ditches, relying on the movement of the winds, the red and white bindus flow like a stream, generating the appearance of grasping and being grasped. Therefore, the arrangement of bindus is the object to be purified related to the mind. Because speech is coarser than consciousness, in order to purify consciousness and bindus after the secret initiation, relying on the wisdom dakini (Tibetan: ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ།), in the mandala of the conventional bodhicitta, the very nature of the deities, the initiation that symbolizes the example wisdom is given. One can purify the state of deep sleep and the impurities of the mind-bindu, stop the eighty types of conceptualization of self-nature, subdue the demon of death, and have the authority to practice the path of the mandala wheel of accomplishing the example wisdom with the three seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།). One is equal to the tenth bhumi of the cause. The result is to manifest the dharmakaya (truth body) of the mind vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra mind), the union of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment.
All these channels, winds, and bindus are also the basis of habitual patterns (Tibetan: བག་ཆགས།).

--------------------------------------------------------------------------------

ྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སྦྱང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་དོན་དམ་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས། སྙོམས་འཇུག་གནས་སྐབས་འཛག་བདེའི་སྤྲོས་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །གཉིས་སྣང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རྫོགས་
63-2-64a
པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ནས། གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུར་ན། དབང་ཀུན་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་གང་ཟག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བདག་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས། བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཐིག་ཚོན་རྒྱན་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་
63-2-64b
སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་པ་ལས་རང་སྐལ་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་དག་པའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབས་པའི་མཐུས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམས་པ་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །ཐུན་

མོང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྡ་ཐབས་དང་། དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་
63-2-65a
འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཟབ་དབང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་དབང་སྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ། མ་འཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད་
63-2-65b
པའམ་གཏོར་ཞིང་། ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ལས་བླང་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་གང་ཞིག །དེ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོ་ཉན་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་སམ་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་གྱི་དབང་རྒྱུན་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐའི་དུས་སུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐུར་ཚུལ་ནི། དབང་བསྐུར་བ

【现代汉语翻译】
有些根器非凡之人，由于前世的业力，天生就具有敏锐的根器，不需要繁琐的仪轨程序，仅凭象征性的方法和对意义的介绍，就能圆满获得成熟相续的四种灌顶。例如，《密集金刚根本续》中说：‘彩粉、明镜、宝瓶和食子等，依靠这些具有圆满特征的上师加持灌顶，就能获得所有坛城之精华，四种智慧的四种灌顶。’ 这说明了宁玛派（古译派）的上师四圆灌等，以及萨迦派（花教）的道果法中金刚瑜伽母的加持次第等，都会产生无量甚深灌顶。
此外，对于少数具有殊胜根器的人来说，仅凭具德上师的禅定和加持力，就能成熟和解脱相续。当外器世界和内情众生的因缘聚合时，俱生智便会自然生起，而这本身就是一切灌顶之王——金刚智慧灌顶。例如，印度许多成就的上师和西藏前代成就者的传记就是如此。
在此略作补充说明，关于灌顶的体性、词义、分类、如何灌顶、未得灌顶的过患、获得灌顶的利益这六个方面。首先，灌顶的体性是：使所要获得的自性智慧显现，或者使之成熟为能够显现的潜力。
第二，词义是：梵文Abhiṣiñca（अभिषिञ्च，abhiṣiñca）的意思是倾注或淋洒，因此称为灌顶。涤除所净化的垢染，并安立能够修持道和获得果位的特殊能力。如《喜金刚续》所说：‘倾注和淋洒，因此称为灌顶。’
第三，分类有因灌顶、道灌顶和果灌顶三种。因时灌顶：最初必须从上师处获得，因为任何成熟相续的灌顶，都必须在闻思修持密法之前获得。道时灌顶：之后可以从上师处获得，也可以由具足律仪的自己获得，因为这是为了增上先前已经成熟的相续之灌顶。果时灌顶：在修道究竟的最后阶段授予，因为这是将相续与最终果位结合的灌顶。
第四，如何灌顶：

【English Translation】
Some extraordinary individuals, due to their past karmic connections, are naturally endowed with sharp faculties. Without relying on elaborate ritual procedures, they can fully receive the four empowerments that ripen the continuum simply through symbolic methods and the introduction of their meaning. For example, the Root Tantra of the Guhyasamaja states: 'Through colored powders, mirrors, vases, and tormas, etc., by relying on these, the blessings of a fully qualified guru empower, obtaining the essence of all mandalas, the four empowerments of the four wisdoms.' This illustrates how the Nyingma (Ancient Translation) tradition's Four Round Empowerments of the Guru, and the Sakya (Flower) tradition's Vajrayogini blessing sequences in the Lamdre (Path and Result) teachings, generate limitless profound empowerments.
Furthermore, for a few individuals with supreme fortune, the continuum can be ripened and liberated solely through the meditation and blessings of a qualified guru. When the interdependent conditions of the outer world and inner beings are complete, innate wisdom arises spontaneously, and this itself is the king of all empowerments—the Vajra Wisdom Empowerment. For example, this is exemplified in the biographies of many accomplished masters in India and the previous lineage of accomplished siddhas in Tibet.
Here, let me add a brief explanation regarding the nature of empowerment, its definition, its divisions, how it is conferred, the faults of not receiving it, and the benefits of receiving it. First, the nature of empowerment is: to make manifest the self-existing wisdom that is to be attained, or to ripen it into a potential that can manifest.
Second, the definition is: The word Abhiṣiñca (अभिषिञ्च, abhiṣiñca) in Sanskrit means to pour or sprinkle, hence it is called empowerment. It washes away or cleanses the impurities to be purified and establishes the special ability to practice the path and attain the fruit. As the Hevajra Tantra says: 'Pouring and sprinkling, therefore it is called empowerment.'
Third, the divisions are three: cause empowerment, path empowerment, and fruit empowerment. Cause empowerment: must be received from the guru at the beginning, because any empowerment that ripens the continuum must be obtained before listening, contemplating, and meditating on the various paths of mantra. Path empowerment: can be received from the guru later, or by oneself if one possesses vows, because it is the empowerment that increases the continuity of the empowerment that has already ripened the continuum. Fruit empowerment: is conferred at the end of the path of learning, because it is the empowerment that connects the continuum with the ultimate fruit.
Fourth, how to empower:

--------------------------------------------------------------------------------

་དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་ལམ་པ་དང་། 
63-2-66a
མཐོང་སྒོམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་ལ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། 
63-2-66b
སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིགས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་འདུས་མདོ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་རགས་པར་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུགས། གཉིས་ཀའང་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བཞིས་བསྡུས་པ་དང་། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐུར་བའི་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་

【现代汉语翻译】
此外，灌顶需要以坛城为先决条件。如铃论师所说：‘金刚持曾说，灌顶以坛城为先决条件。’这里有自性智慧坛城、增上三摩地或化身坛城，以及明觉体验坛城三种。按照次第，它们分别是圆满正觉的上师、处于道之终点者，以及安住于见修之地的圣者们的行境。对于那些仅在三摩地中获得少许稳固性的上师，则根据所化众生的根器差别，为下等根器者准备彩粉坛城，为中等根器者准备绘画坛城，为上等根器者准备堆砌坛城等略微有所依凭的坛城。对于那些智慧更高、更具善缘的上等根器者，则依据上师的身坛城进行灌顶。在坛城中需要授予的灌顶，一般来说，无上瑜伽的因位灌顶必定是四种，因为有四种所净之垢、四种能净之生圆次第道，以及四种所证之果位。正如《根本续后分》所说：‘上师、秘密、智慧与第四，为了清净分别念之垢，因此有四种灌顶。’《集经》中也说：‘瓶灌顶是第一，第二是秘密灌顶，第三是智慧智慧，第四也是如此。’新旧传承的续部都一致这样说。具体而言，按照宁玛派的观点，根据续、隆、窍诀的分类，如续部幻化网，对于具信心的弟子，授予十种外义灌顶；对于能够利益自己、他人和二者的精进者，授予五种内义灌顶；对于行为和种姓相同的瑜伽士，授予三种秘密深义灌顶。按照隆《集经》的观点，对于那些自性成为法器、对深奥意义有信心的特殊弟子，在根本续部的坛城中，按照续部的直接指示，授予圆满四河的三十六种灌顶。对于那些通过修行成为法器、对广阔意义有信心的普通弟子，则将隆圆满支分的坛城分开，将三十六种根本灌顶细分为八百三十一种支分灌顶。这些都是续部和窍诀的观点。二者都可以归纳为外内修秘密四种灌顶。而在窍诀阿底瑜伽中，则以明觉力量的方式来授予明觉力量灌顶，这是大圆满三部的各自宗风。
Furthermore, the empowerment requires a mandala as a prerequisite. As Drilbupa said: 'Vajradhara said that the empowerment requires a mandala as a prerequisite.' Here, there are three types of mandalas: the mandala of self-nature wisdom, the mandala of enhancement samadhi or manifestation, and the mandala of awareness experience. In order, they are the realm of activity for the fully enlightened guru, those at the end of the path, and the noble ones who abide in the ground of seeing and meditation. For those gurus who have only gained a little stability in samadhi, according to the differences in the disciples to be tamed, prepare a colored powder mandala for those of lower capacity, a painted mandala for those of medium capacity, and a constructed mandala for those of higher capacity, etc., with a slight reliance. For those of even greater wisdom and good fortune, the empowerment is based on the guru's body mandala. The empowerments to be conferred in the mandala are generally certain to be four for all the cause-time empowerments of unsurpassed yoga, because there are four defilements to be purified, four paths of generation and completion to be purified, and four bodies to be attained as a result of purification. As it says in the latter part of the Heart Sutra: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth, in order to purify the defilements of conceptualization, therefore there are four empowerments.' The Compendium also says: 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom wisdom, and the fourth is also the same.' All the new and old tantras agree on this. Specifically, according to the Nyingma school, based on the classification of tantra, lung, and menngag, such as the tantra of the Magical Net, ten outer meaning empowerments are conferred on disciples with faith; five inner meaning empowerments are conferred on diligent practitioners who can benefit themselves, others, and both; and three secret profound meaning empowerments are conferred on yogis with the same conduct and lineage. According to the Lung of the Compendium of Sutras, for those special disciples who are naturally vessels and have faith in the profound meaning, in the mandala of the root sutra, according to the direct instructions of the tantra, thirty-six empowerments of the complete four rivers are conferred. For those ordinary disciples who have become vessels through practice and have faith in the vast meaning, the mandala of the complete Sutra with its branches is divided separately, and the thirty-six root empowerments are divided into eight hundred and thirty-one branch empowerments. These are the views of the tantra and menngag. Both can be summarized by the four empowerments of outer, inner, practice, and secret. In the menngag Atiyoga, the empowerment of awareness power is conferred by releasing the power of awareness, which is the respective style of the three divisions of Dzogchen.

【English Translation】
Moreover, the empowerment requires a mandala as a prerequisite. As Drilbupa said: 'Vajradhara said that the empowerment requires a mandala as a prerequisite.' Here, there are three types of mandalas: the mandala of self-nature wisdom, the mandala of enhancement samadhi or manifestation, and the mandala of awareness experience. In order, they are the realm of activity for the fully enlightened guru, those at the end of the path, and the noble ones who abide in the ground of seeing and meditation. For those gurus who have only gained a little stability in samadhi, according to the differences in the disciples to be tamed, prepare a colored powder mandala for those of lower capacity, a painted mandala for those of medium capacity, and a constructed mandala for those of higher capacity, etc., with a slight reliance. For those of even greater wisdom and good fortune, the empowerment is based on the guru's body mandala. The empowerments to be conferred in the mandala are generally certain to be four for all the cause-time empowerments of unsurpassed yoga, because there are four defilements to be purified, four paths of generation and completion to be purified, and four bodies to be attained as a result of purification. As it says in the latter part of the Heart Sutra: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth, in order to purify the defilements of conceptualization, therefore there are four empowerments.' The Compendium also says: 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom wisdom, and the fourth is also the same.' All the new and old tantras agree on this. Specifically, according to the Nyingma school, based on the classification of tantra, lung, and menngag, such as the tantra of the Magical Net, ten outer meaning empowerments are conferred on disciples with faith; five inner meaning empowerments are conferred on diligent practitioners who can benefit themselves, others, and both; and three secret profound meaning empowerments are conferred on yogis with the same conduct and lineage. According to the Lung of the Compendium of Sutras, for those special disciples who are naturally vessels and have faith in the profound meaning, in the mandala of the root sutra, according to the direct instructions of the tantra, thirty-six empowerments of the complete four rivers are conferred. For those ordinary disciples who have become vessels through practice and have faith in the vast meaning, the mandala of the complete Sutra with its branches is divided separately, and the thirty-six root empowerments are divided into eight hundred and thirty-one branch empowerments. These are the views of the tantra and menngag. Both can be summarized by the four empowerments of outer, inner, practice, and secret. In the menngag Atiyoga, the empowerment of awareness power is conferred by releasing the power of awareness, which is the respective style of the three divisions of Dzogchen.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས། མན་ངག་སྡེ་པ་ལྟར་ན། སྤྲོས་བཅས་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་
63-2-67a
བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་སྤྱི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དབང་བུམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་བཞིར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་མ་འཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་འཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྔམ་གློག་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་
63-2-67b
མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་ནས། དག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའང་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཀུན་འདུས་ལས། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་གྱུར་པས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ཉམས་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག །རང་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ལྡོག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྲུང་ཞིང་བསྒྲུབས

【现代汉语翻译】
根据密诀部的观点，通过有相灌顶，可以净化身、语、意三门以及对所知（一切事物）的无明之垢。通过无相灌顶，可以融入法身、语、意以及自生光明的能力。通过极无相灌顶，可以直接认识到心性是无根无基的，并且证悟本初清净的智慧。通过最无相灌顶，可以实修任运成就的光明，从而获得灌顶。
根据修部（Sgrub-sde）的观点，在《总集至尊集会经》中，为了救度嗔恨的众生，将外灌顶（宝瓶灌顶等）转化为道用，依赖内外一百零八种物质进行灌顶。为了将傲慢的众生转化为天道，进行内灌顶，依赖身体进行灌顶。为了将贪欲的众生转化为道用，进行秘密灌顶，依赖明妃进行灌顶。为了将愚痴的众生转化为道用，进行真如灌顶，依赖心进行灌顶。以上是四种灌顶的解释。
第五，未获得灌顶的过患。《佛顶经》中说：‘譬如琵琶，各种部件都已齐备，如果缺少琴弦，则无法弹奏。同样，如果没有灌顶，则咒语和禅定都无法成就。’
第六，获得灌顶的利益。《怖畏金刚雷霆经》中说：‘在最秘密的坛城中，进行进入、祈求成就和灌顶等事业。因此，即使在今生，也能获得佛果。更何况其他的成就呢？’等等，有无量经论可以证明。
第二，阐述命和誓言。经中说：‘灌顶的命是……清净。’意思是，虽然通过灌顶使相续成熟，但其意义在于依赖相续的命是誓言。因此，通过灌顶本身可以获得誓言和戒律，所以必须好好守护。在《总集经》中说：‘如果圆满完成所有灌顶，那么根本和支分的誓言都必须毫不违犯地守护。这样才能获得殊胜的成就。’
其中，誓言的自性是：不违背所守护的特殊意义的、具有种子的心。如《心要后续经》中说：‘无论何时都不违背誓言，即使在梦中也念诵誓言。承诺即是戒律。’因此，从守护诸佛的金刚秘密三处而不使其衰退的角度来说，是誓言；从约束自身相续的角度来说，是戒律。因此，本体相同，只是从差别和共相的角度来区分。
定义是：进入密咒之门后，守护并实践其行为。

【English Translation】
According to the Mind Series (Man-ngag-sde-pa), the 'with characteristics' (spros bcas) empowerment purifies the three doors (body, speech, and mind) and the obscurations of ignorance regarding knowable things. The 'without characteristics' (spros med) empowerment infuses the power of the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the self-arisen clear light. The 'utterly without characteristics' (shin tu spros med) empowerment directly introduces the nature of mind as groundless and rootless, and the wisdom of primordial purity (ka dag). The 'most utterly without characteristics' (rab tu spros med) empowerment empowers one to practice the meaning of spontaneously accomplished clear light.
According to the Practice Series (Sgrub-sde), in the 'General Teachings, Gathering of the Bliss-Gone Ones' (Spyi bka' bde gshegs 'dus pa), in order to liberate beings dominated by hatred by taking hatred as the path, the outer empowerment (such as the vase empowerment) is conferred based on one hundred and eight outer and inner substances. In order to take prideful beings to the path of the gods, the inner empowerment is conferred based on the body. In order to take beings dominated by desire to the path, the secret empowerment is conferred based on the consort. In order to take beings dominated by delusion to the path of conceptual thought, the empowerment of suchness is conferred based on the mind. These are the four empowerments.
Fifth, the faults of not receiving empowerment: From the 'Buddha's Crown Tantra': 'For example, a lute has all its parts assembled, but if it lacks strings, it cannot be played. Likewise, without empowerment, mantra and meditation will not be accomplished.'
Sixth, the benefits of receiving empowerment: From the 'Fierce Lightning': 'In the supreme secret mandala, perform the activities of entering, requesting accomplishments, and conferring empowerment. Therefore, even in this very life, Buddhahood will be attained. What need is there to mention other accomplishments?' There are endless scriptures and reasoning that explain this.
Second, explaining the life-force and samaya (dam tshig): It is said, 'The life-force of empowerment is... purity.' This means that although empowerment ripens the continuum, the life-force that depends on the continuum is the samaya. Since one obtains samaya and vows through the empowerment itself, one must guard it well. In the 'Kun 'dus' it says: 'Having perfectly completed all empowerments, all the root and branch samayas must be guarded without violation. By this, supreme accomplishment will be attained.'
The nature of samaya is: a mind with seeds that does not deviate from the specific meaning to be protected. As it says in the 'Heart Essence Subsequent Tantra': 'One who does not transgress with diligence, and speaks of samaya even in dreams, commitment is considered a vow.' Thus, from the aspect of holding and protecting the vajra secrets of all the Buddhas without degeneration, it is samaya; from the aspect of restraining one's own continuum, it is a vow. Therefore, the essence is the same, but it is distinguished by differences and generality.
The definition is: having entered the gate of mantra, guarding and practicing its conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། 
63-2-68a
ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་དང་མནའ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུངས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་བསྲུང་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྙིང་། ནང་སྙིང་ཁྲག །གསང་བ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྲུང་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤང་བླང་། གཉིས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ། གསུམ་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་
63-2-68b
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སེམས་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦྱོར་བ། གསང་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འབར་འཛག་གི་རྒྱས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཆོས་སྐྱོབ་ཟང་ཟིང་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི་སྟེར་ཞིང་། སྦས་དོན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་
63-2-69a
སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཉན་རང་། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟེ་ཐེག་པ་ག

【现代汉语翻译】
由于通过真言来调伏自相续的烦恼，因此称为‘真言的调伏’。
‘萨玛雅’（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）一词，意为誓约、盟誓和戒律等，因此不应违背所立誓约，即金刚之枝或誓言。如果守护誓言，它将成为所有真言学修的基础；如果不守护，所有学修都将变得毫无意义，因此它包含利益和损害。正如《密集嘿噜嘎续》中所说：‘不违越，是殊胜的誓言，违越者，将被焚毁。’
对此进行分类，如《乐集寂静续》所说：‘通过区分共同、特殊和超胜，来把握誓言。’因此，可以归纳为三种誓言：共同誓言、特殊誓言和超胜誓言。这些誓言应像守护外在的生命、内在的生命和秘密的生命一样，依次守护和完全净化。略述这些誓言的含义：共同誓言是指声闻乘、菩萨乘和外续部的守护界限。首先，声闻乘有八种别解脱戒的取舍；其次，菩萨乘有从二大车轨的教规中产生的学处；第三，事部、行部和瑜伽部的续部中产生的共同和不共同的誓言。
特殊誓言是指从无上瑜伽部中宣说的五种姓的共同誓言，以及包含根本和支分的特殊誓言。其中，五种姓的誓言是：外在的愿心、入心和摄集心，以及行善的律仪三种；执持三宝；秘密的意义是，将乐空无别的菩提心和心性执为三宝的自性，这是如来部的誓言。外在的法器是金刚铃和本尊身像大手印；内在的是双运父续母续的空行秘密，相互增益；秘密的是，赤白明点二者相联，处于增燃降注的双运状态；实相是乐空二者双运的增上束缚。因此，执持外内等金刚、铃和手印三种，并以恭敬心依止宣说这些的上师，这是金刚部的誓言。外在的是财物和无畏的布施，以及其根本——慈爱的布施，即给予四种所需；秘密的意义是，以随念的火来降注菩提心，施予四喜的智慧，这是宝生部的誓言。外在的是声闻乘和独觉乘，内在的是菩萨乘，秘密的是事部、行部、瑜伽部内外乘，即给予一切乘的安乐，这是莲花部的誓言。外在的是断除杀生等，内在的是断除自利的想法，秘密的是断除一切戏论，这是羯磨部的誓言。
超胜誓言是，守护上师的身语意，以及上师所做的一切，都要视为清净。总之，要守护共同和不共同的誓言，这是殊胜的誓言。

【English Translation】
It is called 'Taming through Mantra' because it tames the afflictions of one's own mind-stream through mantra.
The word 'Samaya' (藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：vow) refers to vows, oaths, and precepts, so one should not transgress what has been vowed, hence it is the Vajra branch or Samaya. If the Samaya is kept, it becomes the basis for all the trainings of mantra; if it is not kept, all the trainings become meaningless, hence it involves both profit and loss. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Not transgressing is the supreme Samaya; transgression is said to be burning.'
It is classified as follows: As it is said in the Peaceful Heruka Tantra: 'It is to be grasped by distinguishing between general, special, and superior.' Thus, it is condensed into three types of Samaya: general Samaya, special Samaya, and superior Samaya. These should be protected and completely purified in the manner of protecting the outer life, the inner life, and the secret life, respectively. To speak a little about the meaning of these: The general Samaya refers to the boundaries of protection for the Pratimoksha, Bodhisattva, and Outer Tantras. Firstly, for the Pratimoksha, there are the abandonments and acceptances of the eight classes of Pratimoksha. Secondly, for the Bodhisattva, there are the trainings that arise from the precepts of the two chariots. Thirdly, there are the common and uncommon Samayas that arise from the Kriya, Charya, and Yoga Tantras.
The special Samaya refers to the common Samayas of the five families spoken of in the Anuttarayoga Tantra, and the special Samayas that are condensed by the root and branches. Among these, the Samayas of the five families are: the three moralities of outer aspiration, entering mind, and collecting mind, and the function of holding the Three Jewels, and the hidden meaning is to hold the Bodhicitta that is inseparable from bliss and emptiness, and the nature of mind itself as the nature of the Three Jewels, which is the Samaya of the Tathagata family. The outer substances are the Vajra and Bell, and the deity's form is the Mahamudra; the inner is the secret space of the union of father and mother, mutually increasing; the secret is the union of the white and red elements in the state of blazing and dripping; the suchness is the binding of the union of bliss and emptiness, thus holding the three, outer and inner, Vajra, Bell, and Mudra, and respectfully attending to the Lama who teaches these, which is the Samaya of the Vajra family. The outer is the protection of the Dharma, material offerings, and the root of that, the gift of love, which is giving the four, and the hidden meaning is the wisdom of the four joys of descending and ascending Bodhicitta with the fire of attachment, which is the Samaya of the Ratna family. The outer is the Shravaka and Pratyekabuddha, the inner is the Bodhisattva, the secret is the outer and inner vehicles of Kriya, Charya, and Yoga, which is giving the bliss of all vehicles, which is the Samaya of the Padma family. The outer is the abandonment of killing, etc., the inner is the abandonment of the thought of self-interest, and the secret is the abandonment of all conceptual elaborations, which is the Samaya of the Karma family.
The superior Samaya is to protect the body, speech, and mind of the Guru, and to regard everything the Guru does as pure. In short, one must protect the common and uncommon Samayas, which is the superior Samaya.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཟློ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ་དགྲོལ་དབྱུང་ཞིང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་ཅི་མཉེས་ཀྱིས་བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། མཆེད་ལྕམ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་
63-2-69b
ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བྱམས་པས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ་ཟླ་ཞག་ལོ་དུས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །གསང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་དུའང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །མི་སྤང་བ་ལྔ་ནི། དུག་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་མི་སྤོང་ཞིང་། སྦས་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་
63-2-70a
སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག །མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤོང་དུ་མི་འབེབ་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་རྟོགས་གོ

【现代汉语翻译】
通过控制诸根，并将隐义束缚于中脉，从而成就无坏之语，这是莲花部的誓言。尽力履行所有先前的誓言和供养之业，救度所有属于入道之有情，解脱未解脱者，引导未出离者，并将未完全脱离轮回者置于正道。在隐义上，以俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：双运）伊瓦姆（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的誓言来扩展，并通过融乐来供养诸蕴、界、处之神，使之满足。将微细和粗大的三门转化为极微细的金刚三性，在基位圆满、原始解脱的大状态中进行救度、解脱、引导和安置，这是事业部的誓言。根本誓言是：总的来说，从身、语、意的不善业中解脱出来，不违越本尊、真言、三摩地，这是身、语、意的誓言。特别地，以无有虚伪的三门，以令上师欢喜的方式来恭敬上师，对于金刚兄弟姐妹，始终不分离，以利益他人的想法，以慈爱之心持续不断地关怀，这两种行为是金刚身的誓言。不违越上等、中等、下等灌顶的真言和手印，在昼夜六时或月、日、年等时间中精进修持，这是金刚语的誓言。不向他人泄露秘密，不违越无上菩提心俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：双运）的手印，这二者是金刚意的誓言。特别地，一切众生本自清净，与一切佛的身、语、意相结合，这是大平等性的誓言。通过智慧和三摩地来证悟和熟悉它，因为一切成就都由此产生，所以要精进修持。支分誓言是：从五蕴开始的五组事物中，需要了解的五件事是：将五蕴等五组概念认知为本自五部、父续母续等本尊和智慧的坛城，这是见解的誓言。不应舍弃的五件事是：如果五毒被方法所掌握，就会成为道路的助伴，因此不应舍弃。隐义上，一切法都圆满于平等性中，因此在见解上没有偏颇，在行为上没有取舍的愚痴；不执著的大悲心；以自性智慧摧毁念头的嗔恨；不将俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：双运）见之王置于低下的我慢；不将二取执念容纳于平等性的虚空中的嫉妒，这些都需要证悟。

【English Translation】
By controlling the senses and binding the hidden meaning to the central channel, accomplishing the indestructible speech is the samaya of the Padma family. Diligently perform all previous vows and offering practices as much as possible, liberate all sentient beings who belong to entering the path, liberate those who are not liberated, guide those who have not departed, and place those who have not completely passed beyond suffering on the path. In terms of hidden meaning, expand with the samaya of Yuganaddha (Sanskrit: yuganaddha, literal meaning: union) Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), and offer the deities of the aggregates, elements, and sense fields with melting bliss, satisfying them. Transform the subtle and coarse three doors into the extremely subtle Vajra three nature, performing liberation, deliverance, guidance, and placement in the great state of ground completion and primordial liberation, this is the samaya of the Karma family. The root samaya is: In general, turning away from non-virtuous actions of body, speech, and mind, and not transgressing the deity, mantra, and samadhi, this is the samaya of body, speech, and mind. In particular, with the three doors free from deceit, honoring the lama in a way that pleases him, and for Vajra brothers and sisters, always being inseparable, with the thought of benefiting others, and with continuous affection of loving-kindness, these two actions are the samaya of the Vajra body. Not transgressing the mantras and mudras of the superior, intermediate, and inferior empowerments, diligently practicing in the six periods of day and night or months, days, years, etc., this is the samaya of the Vajra speech. Not revealing secrets to others, and not transgressing the mudra of the union of unsurpassed Bodhicitta, these two are the samaya of the Vajra mind. In particular, all beings are inherently pure, and uniting with the body, speech, and mind of all Buddhas, this is the samaya of great equality. By realizing and familiarizing oneself with it through wisdom and samadhi, because all siddhis arise from it, one should practice diligently. The branch samaya is: From the five sets of five, the five things to be known are: recognizing the conceptual aggregates of the five aggregates, etc., as the mandala of the five families, father and mother tantras, etc., of deities and wisdom, this is the samaya of view. The five things that should not be abandoned are: if the five poisons are grasped by method, they will become companions on the path, so they should not be abandoned. In terms of hidden meaning, all dharmas are perfected in equality, so there is no partiality in view, and no discriminating between acceptance and rejection in conduct, which is ignorance; non-attachment of great compassion; hatred that destroys the thoughts of self-awareness wisdom; pride that does not lower the king of Yuganaddha (Sanskrit: yuganaddha, literal meaning: union) view; jealousy that does not accommodate the clinging to duality in the space of equality, these need to be realized.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་སྤོང་བའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན་དང་། བརླང་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦས་དོན་དུ་སྲོག་ནི་རླུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགག་པའམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྲོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པ། བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མེད་པར་དེ་བླང་བ་དང་། རང་རིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་བ་མེད་སྣང་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྫུན་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གབ་སྦས་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརླང་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། ཤ་
63-2-70b
ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བརྟེན་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་དང་དུ་བླང་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བར་མ་གསུམ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་བསྡོམས་པས་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་མ་ཧཱའི་སྤྱི་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་ལྷག་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག །གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། བརྡས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་མི་འཚེ་ཞིང་བཀའ་མི་གཅོག །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། དད་ཅན་ཚོགས་མི་གཅོག །དཀོན་ཅོག་དང་མཁས་པའི་དཀོར་ལ་མི་འབག་ཅིང་ཆང་མྱོས་པར་མི་འཐུང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། མཚན་ངན་གྱི་གཟུངས་མ་མི་བསྟེན། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་མི་བརྟེན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་
63-2-71a
མི་གཤེ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཆོས་མི་སྟོན། མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་སྤང་། དོན་བདེ་སྟོང་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་དང་མི་འབྲལ། མཆེད་ལ་ཀྱལ་ཀ་ཙམ་དུའང་ནང་འཐབ་མི་བྱེད། གཞན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མི་སྤྱོད། བླ་མའི་གདན་ས་མི་རློམ། རང་གཞན་གྱི་མཚམས་མི་འདྲལ། ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་། བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅོད། དབང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བརྡ་མི་བརྗེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ

【现代汉语翻译】
不舍弃（五种）行事之法。应行持的五种是：杀生，不予而取，非梵行，妄语和恶语。如果为了度化十方众生等利益他人，则应行持。秘密含义是，生命即是风息，通过宝瓶气等方法来阻止，或者以自明觉性之智慧斩断执取分别之生命；不经任何人施予，而取走明妃之乐或大乐之智慧；依靠自明觉性与法界大印相结合，修持融乐不变；为了从轮回显现中解脱众生而妄语；了知一切音声皆不可言说，从而毫无隐瞒地传达密意等等恶语。应受取的五种是：红白菩提心，大便，小便，以及精血之精华，为了清净不清净之念等目的而依赖。秘密含义是，以不漏之方式束缚五蕴之精华，从而应受取。应修持的五种是：如实地在自相续中修持这五种应知之誓言，即是修持之誓言。中间的三种，从外在来看，主要是行持之誓言。根本三誓和二十五支分誓言加起来，总共是二十八誓言，这在摩诃瑜伽中广为人知。殊胜誓言是：安住于共同和特殊誓言之补特伽罗，在修持等情况下，为了更加需要守护而特别宣说的誓言。例如不毁坏狮子座等二十条。如果用隐语来解释所表示的意义，使其容易理解，那就是：不加害金刚上师之身，不违背其教言；不与上师之明妃行淫；不离弃具信之僧众；不染污三宝和智者之财物，不饮酒；不与金刚兄弟之明妃行淫；不依止恶咒；不依赖不具足法相之誓物；不诽谤智者之功德；不向非法器之人宣说秘密之法；不舍弃具足法相之明妃和具足法器之弟子；不离弃乐空之义，以及方便父续和智慧母续；即使是开玩笑，也不与道友发生争执；不享用他人用过的残食；不傲慢上师之法座；不混淆自他之界限；不被掉举和昏沉所控制；念诵和仪轨不被言语打断；不超越灌顶之手印，不忘记誓言；不舍弃瑜伽士之坛城。
The five things not to abandon are the practices. The five to be practiced are: killing, stealing, unchaste conduct, lying, and harsh speech. If they transform into benefiting others, such as liberating beings in the ten directions, then they should be practiced. The secret meaning is that life is wind, which is stopped by methods such as the vase breath, or the life of grasping and conceptualization is cut off by the wisdom of self-awareness; the wisdom of the consort's *shukra* or great bliss is taken without being given by anyone; relying on the union of self-awareness with the *Mahamudra* realm, the unchanging bliss is achieved, which is the practice of desire; lying to liberate beings from the appearance of samsara; realizing all sounds as unspeakable, and communicating without concealment, and so on with harsh words. The five to be accepted are: white and red *bodhicitta*, feces, urine, and the essence of great flesh, relying on them for purposes such as purifying the thoughts of cleanliness and impurity. The secret meaning is that the essence of the five aggregates is bound without leakage, and thus should be accepted. The five to be accomplished are: these five *samayas* to be known are accomplished in one's own mindstream through the practice of realization and familiarity, which is the *samaya* of meditation. The three intermediate ones, outwardly, are mainly the *samaya* of conduct. The three root *samayas* and the twenty-five branch *samayas* together are called the twenty-eight *samayas*, which are known as the general language of *Mahayoga*. The additional *samayas* are the *samayas* that are additionally taught to be protected by individuals who abide in the general and specific *samayas* during practices and other occasions. Twenty such as not destroying the throne of the king of beasts. If the meaning indicated by the symbols is explained in an easy-to-understand way, it is: do not harm the body of the *Vajra* master and do not disobey his commands; do not engage in sexual misconduct with the master's consort; do not abandon faithful assemblies; do not defile the wealth of the Three Jewels and the wise, and do not drink intoxicating alcohol; do not engage in sexual misconduct with the consort of a *Vajra* brother; do not rely on evil *mantras*; do not rely on *samaya* substances that do not possess the qualities; do not disparage the qualities of the wise; do not show secret teachings to those who are not vessels; do not abandon consorts who possess the qualities and disciples who are vessels; do not separate from the meaning of bliss and emptiness, and the signs of father and mother; do not quarrel with fellow practitioners even in jest; do not consume leftovers used by others; do not be arrogant about the master's seat; do not confuse the boundaries of oneself and others; do not let the mind be controlled by sinking and excitement; do not interrupt recitations and rituals with words; do not transgress the *mudras* of empowerment and do not forget the symbols; do not abandon the *mandala* of yogis.

【English Translation】
Not abandoning the means of practice. The five to be practiced are: killing, stealing, unchaste conduct, lying, and harsh speech. If they transform into benefiting others, such as liberating beings in the ten directions, then they should be practiced. The secret meaning is that life is wind, which is stopped by methods such as the vase breath, or the life of grasping and conceptualization is cut off by the wisdom of self-awareness; the wisdom of the consort's *shukra* or great bliss is taken without being given by anyone; relying on the union of self-awareness with the *Mahamudra* realm, the unchanging bliss is achieved, which is the practice of desire; lying to liberate beings from the appearance of samsara; realizing all sounds as unspeakable, and communicating without concealment, and so on with harsh words. The five to be accepted are: white and red *bodhicitta*, feces, urine, and the essence of great flesh, relying on them for purposes such as purifying the thoughts of cleanliness and impurity. The secret meaning is that the essence of the five aggregates is bound without leakage, and thus should be accepted. The five to be accomplished are: these five *samayas* to be known are accomplished in one's own mindstream through the practice of realization and familiarity, which is the *samaya* of meditation. The three intermediate ones, outwardly, are mainly the *samaya* of conduct. The three root *samayas* and the twenty-five branch *samayas* together are called the twenty-eight *samayas*, which are known as the general language of *Mahayoga*. The additional *samayas* are the *samayas* that are additionally taught to be protected by individuals who abide in the general and specific *samayas* during practices and other occasions. Twenty such as not destroying the throne of the king of beasts. If the meaning indicated by the symbols is explained in an easy-to-understand way, it is: do not harm the body of the *Vajra* master and do not disobey his commands; do not engage in sexual misconduct with the master's consort; do not abandon faithful assemblies; do not defile the wealth of the Three Jewels and the wise, and do not drink intoxicating alcohol; do not engage in sexual misconduct with the consort of a *Vajra* brother; do not rely on evil *mantras*; do not rely on *samaya* substances that do not possess the qualities; do not disparage the qualities of the wise; do not show secret teachings to those who are not vessels; do not abandon consorts who possess the qualities and disciples who are vessels; do not separate from the meaning of bliss and emptiness, and the signs of father and mother; do not quarrel with fellow practitioners even in jest; do not consume leftovers used by others; do not be arrogant about the master's seat; do not confuse the boundaries of oneself and others; do not let the mind be controlled by sinking and excitement; do not interrupt recitations and rituals with words; do not transgress the *mudras* of empowerment and do not forget the symbols; do not abandon the *mandala* of yogis.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་ཟློག་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྲུང་བའི་ཐབས་ནི། གནང་བཀག་གི་གནས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་འདས་མ་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་དང་། ཉམས་ན་བདག་ཉིད་ངན་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པས་གུས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབད་པས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། 
63-2-71b
ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ཟག་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཤགས་པར་བྱ་ལ། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བཤགས་ནས་སླར་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ན་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་དང་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།། །།
༈ གསུམ་པ་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་སྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་ནས། རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་
63-2-72a
སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། གོ་རིམ། དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པ

【现代汉语翻译】
不挑拨离间，不以神通压制他人。不违背上师的教导。这些是需要守护的。守护的方法是：不忘记允许和禁止的事项，以正知检验是否违背誓言，重视谨慎，因过失而自责，依靠自己而感到羞愧，因他人而感到惭愧，见到过失的危害而感到恐惧，因利益而渴望恭敬，通过这些途径努力守护。如《律源》所说：
‘如果想要殊胜成就，即使舍弃生命也很容易。即使死亡降临也很容易，但要恒常守护誓言。’如果誓言破损，补救的方法是：对因人或事而破损的誓言，在他们面前忏悔。其他的，则以追悔和防护之心，如理忏悔。如果破损严重，无论因何而起，首先按照各自的仪轨忏悔，然后重新接受灌顶和誓言。密咒行者如果违背根本誓言，就会直接堕入金刚地狱，这是破损誓言的过患。如果如法守护誓言，最好一生，中等和下等则在七世或十六世之内成就，等等，有无量暂时和究竟的利益。
第三，生起和护持次第，分为两部分：以与前文衔接的方式标明名称。
第三，生起和护持次第，分为两部分：以与前文衔接的方式标明名称，以及详细解释其含义。第一部分是：‘如是成熟后，次第为…’意思是，这样通过四种灌顶使相续成熟，且未违背誓言，三门清净之人，如果想从密咒道中迅速获得成就，那么将所播下的种子，转化为菩提道，生起和护持的甚深方便，其道的次第如下。’
金刚乘道的次第实际上是生起次第和圆满次第，简要解释这两者的共同要点：分为生起次第和圆满次第各自的体性、词义、分类、顺序、必要五个方面。首先，生起次第的体性是：后得（rjes dpag）的本尊瑜伽，是与名言（mtshan nyid）相符的，是经过改造和观察而产生的本尊身相，显空双运。也就是以分别念观察的本尊身相，其特点是仪轨的差别

【English Translation】
Do not incite discord, and do not suppress others with supernatural powers. Do not deviate from the guru's teachings. These are what need to be protected. The methods of protection are: not forgetting what is permitted and forbidden, examining with mindfulness whether vows have been violated, valuing caution, feeling self-reproach for faults, feeling ashamed relying on oneself, feeling embarrassed because of others, fearing the harm of faults, and desiring respect through benefits, striving to protect through these means. As it says in the Vinaya Source:
'If you want supreme accomplishment, it is easy to give up your life. Even when death comes, it is easy, but always protect your vows.' If vows are broken, the way to remedy them is: confess to those from whom the vows were broken, whether people or things. For others, confess appropriately with regret and restraint. If the breach is serious, no matter what caused it, first confess according to the respective ritual, and then receive empowerment and vows again. If a mantra practitioner violates the root vows, they will directly fall into the Vajra Hell, which is the fault of breaking vows. If vows are properly kept, at best in one lifetime, or at medium and least in seven or sixteen lifetimes, accomplishment will be achieved, etc., with immeasurable temporary and ultimate benefits.
Third, the order of generation and fostering is divided into two parts: naming by connecting with the previous words.
Third, the order of generation and fostering is divided into two parts: naming by connecting with the previous words, and explaining its meaning in detail. The first part is: 'Thus, after the continuum is ripened, the order is...' meaning, thus, through the four empowerments, the continuum is ripened, and without violating the vows, a person with pure three doors, if they want to quickly attain accomplishment from the mantra path, then the profound means of generating and fostering the seed that has been sown into the path of enlightenment, the order of the path is as follows.'
The actual order of the Vajrayana path is the generation stage and the completion stage. Briefly explaining the common points of these two: divided into the nature, definition, classification, order, and necessity of the generation stage and the completion stage respectively. First, the nature of the generation stage is: the yoga of the deity of subsequent cognition (rjes dpag), which conforms to the definition (mtshan nyid), and is the deity's body, appearance and emptiness, arising from modification and observation. That is, the deity's body observed by conceptual thought, whose characteristic is the difference in ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྒྱལ་བས་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ། རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང་། དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་
63-2-72b
རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐད་དོད་ཨུཏྤཏྟིཀྲམ་ཞེས་པའི་ཨུཏྤཏྟི་ནི་བཅོས་པའམ་བཏགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསར་དུ་བཅོས་པའམ་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལས་བཅོས་ཤིང་གདགས་པའི་གཞི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དོད་ནིཥྤནྣཀྲམ་ཞེས་པའི་ནིཥྤནྣ་ནི་མ་བཅོས་པ་གྲུབ་པ་རྫོགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་བཅོས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཀྲམ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ག སུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དོན་དམ་འཇིག་
63-2-73a
རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཉིས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲོས་ཅན་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་བཞི་འོ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེ

【现代汉语翻译】
完备的生起次第，如诸佛在密续中所说，具有四种殊胜之处：自果的殊胜之处在于能够生起密咒的力量；本体的殊胜之处在于具有不共的融乐分，并以空性来增广；作用的殊胜之处在于具足清净、圆满、成熟三者。
圆满次第的本体是现前的本尊瑜伽，其定义是与融乐相应的不造作的本尊身，显现空性无常，这是因位圆满次第的定义。使之稳固则是果位圆满次第的定义。此外，作为基体的无分别智慧，其特点在于：因位的特点是击中金刚身的要害；作用的特点是使脉、气、明点在中脉中得以清净；相的特点是大乐与空色同时生起，具备这三种特点。
第二，解释词义：生起次第的梵文是'Utpattikrama'，其中'Utpatti'意为造作或安立等，因此，通过分别念新造作或安立之义即为生起。而造作和安立所依之基础则是圆满次第，其梵文是'Nispannakrama'，其中'Nispanna'意为不造作、成就、圆满等，因此是不造作、自然生起之义。二者的'Krama'都是次第，意为方法或道路的顺序。
第三，分类：从本体的角度分类，将造作和安立、随念的本尊瑜伽之道及其眷属称为生起次第；将远离造作、现前的本尊瑜伽之道及其眷属称为圆满次第，分为二者。从所净和能净的角度来看，与世俗世界生起次第相结合，称为生起次第世俗谛瑜伽；与胜义世界止灭次第相结合，称为圆满次第胜义谛瑜伽，分为二者。从修习方式的角度来看，配合清净四生之习气，生起次第有四种修习方式。如《幻化网续》所说：'为净四生故，生起亦如是，分为四种相，有戏论与戏论，无戏论及极无戏论。'圆满次第则有：以世俗自加持次第的脉、气、明点瑜伽，以及依靠他身之坛城轮，这些都是增广胜义大光明、不可言说俱生次第的共同之处，特别是大圆满。

【English Translation】
The complete generation stage (Tib. bskyed rim), as taught in the tantras by the Victorious Ones (Buddhas), possesses four distinctions: the distinction of the self-result lies in the ability to generate the power of mantra; the distinction of the essence lies in having the uncommon part of bliss and emptiness, and being expanded by emptiness; the distinction of the function lies in possessing purification, completion, and maturation—thus possessing four distinctions.
The essence of the completion stage (Tib. rdzogs rim) is the yoga of the manifest deity. Its definition is the unfabricated deity body that corresponds to bliss and emptiness, appearing as emptiness and impermanence—this is the definition of the causal completion stage. Making it stable is the definition of the resultant completion stage. Moreover, the basis is non-conceptual wisdom, and its characteristics are: the characteristic of the cause is striking the vital point of the vajra body; the characteristic of the function is purifying the channels, winds, and bindus in the central channel; the characteristic of the aspect is the simultaneous arising of great bliss and empty form—thus possessing three distinctions.
Second, the etymology: the Sanskrit for generation stage is 'Utpattikrama,' where 'Utpatti' means fabrication or establishment, etc. Therefore, the meaning of newly fabricating or establishing through conceptual thought is generation. And the basis upon which fabrication and establishment rely is the completion stage, whose Sanskrit is 'Nispannakrama,' where 'Nispanna' means unfabricated, accomplished, complete, etc. Therefore, it means unfabricated, spontaneously arising. 'Krama' in both cases means stage, implying the order of method or path.
Third, the divisions: from the perspective of essence, the path of the deity yoga that is fabricated and established, along with its retinue, is called the generation stage; the path of the deity yoga that is free from fabrication and manifest, along with its retinue, is called the completion stage—thus divided into two. From the perspective of what is to be purified and what purifies, combined with the order of arising of the conventional world, it is called the generation stage conventional truth yoga; combined with the order of cessation of the ultimate world, it is called the completion stage ultimate truth yoga—thus divided into two. From the perspective of the method of meditation, in accordance with purifying the habitual tendencies of the four births, the generation stage has four methods of meditation. As stated in the Net of Illusion (Tib. sgyu 'phrul drwa ba): 'For the sake of purifying the four births, the generation is also likewise divided into four aspects: with elaboration, with and without elaboration, and extremely without elaboration.' The completion stage includes: the yoga of channels, winds, and bindus in the order of conventional self-blessing, and the mandala wheel that relies on another's body. These are all common to the great luminosity of ultimate truth, the inexpressible co-emergent stage, and especially the Great Perfection (Tib. rdzogs pa chen po).

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་སྦྱང་ཞིང་། རྒྱུད་བྱང་ནས་གནས་ལུགས་དངོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་རིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་འདིང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བསལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་བསོད་
63-2-73b
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། གྲུབ་འབྲས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་དག་པ་ས་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་
63-2-74a
དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །
༈ གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །
༈ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ།
དང་པ

【现代汉语翻译】
这是曼隆心髓部的所有内容。第四，关于次第：为了在进入实相之路前调伏自心，首先修习生起次第作为道的前行；当自心调伏后，为了真实修习实相，修习圆满次第作为道的主体。或者说，为了奠定智慧资粮的基础，需要积累福德资粮；为了消除产生殊胜智慧，即一切种智的障碍，也需要先生起福德资粮。正如《金刚心髓释》中所说：‘被分别念习气束缚者，首先应示以分别念之仪轨。当知分别念之自性时，便可进入无分别。’又如《五次第论》所说：‘善住于生起次第者，欲求圆满次第之人，此法为圆满佛陀所说，犹如阶梯之次第。’总之，需要调伏的是错乱的遍计和种子的两个部分，调伏的方法依赖于所依和能依，成就的果位则依赖于共同和殊胜的次第等。第五，关于必要性：为了舍弃对器情世界的庸常执着，为了连接不清净道（七地）和果位色身的缘起，特别是为了成就自身真实的世间悉地，需要修习生起次第；为了舍弃迁识的习气垢染，为了连接清净道（三地）和果位俱生身（lhan cig skyes sku），特别是为了成就自身真实的大手印殊胜悉地，需要修习圆满次第。正如《心髓根本后续》所说：‘世间之悉地，由生起次第之修习而得；出世间之悉地，由圆满次第之修习而得。’
第二，详细解释其含义，分为四部分：与宝瓶灌顶相关的生起次第，修习显空双运；与秘密灌顶相关的甚深道，修习明空双运；与第三灌顶相关的使者道，修习乐空双运；与第四灌顶相关的大圆满，修习觉空双运。第一部分又分为三部分：阐述生起次第的必要性、生起次第的正行、总结其含义。
阐述生起次第的必要性

【English Translation】
These are all the contents of the Maṁ klong man ngag gi sde (Maṁ kloṅ Heart Essence Section). Fourth, regarding the order: In order to tame the mind before entering the path of reality, one first practices the generation stage as a preliminary to the path. Once the mind is tamed, in order to truly practice reality, one practices the completion stage as the main part of the path. Or, in order to lay the foundation for the accumulation of wisdom, it is necessary to accumulate the accumulation of merit. In order to eliminate the obstacles to the arising of special wisdom, that is, all kinds of wisdom, it is also necessary to first generate the accumulation of merit. As it is said in the Vajra Heart Essence Commentary: 'Those bound by the habits of conceptualization, should first be shown the ritual of conceptualization. When the nature of conceptualization is known, one can enter into non-conceptualization.' Also, as it is said in the Five Stages: 'Those who are well-established in the generation stage, who desire the completion stage, this method is taught by the perfect Buddha, like a series of steps.' In short, what needs to be tamed are the two parts of mistaken imputation and seed, and the method of taming depends on the support and the supported. The achieved results depend on the order of common and supreme, etc. Fifth, regarding the necessity: In order to abandon the ordinary clinging to the vessel and its contents, in order to connect the impure path (seven bhumis) and the origination of the form body of the result, especially in order to achieve one's own true worldly siddhi, it is necessary to practice the generation stage. In order to abandon the habitual stains of transference of consciousness, in order to connect the pure path (three bhumis) and the coemergent body (lhan cig skyes sku) of the result, especially in order to achieve one's own true Mahamudra supreme siddhi, it is necessary to practice the completion stage. As it is said in the Heart Essence Root Subsequent Tantra: 'Worldly siddhis are obtained by the practice of the generation stage; Transcendent siddhis are obtained by the practice of the completion stage.'
Second, explaining its meaning in detail, divided into four parts: the generation stage related to the vase empowerment, practicing the union of appearance and emptiness; the profound path related to the secret empowerment, practicing the union of clarity and emptiness; the messenger path related to the third empowerment, practicing the union of bliss and emptiness; the Great Perfection related to the fourth empowerment, practicing the union of awareness and emptiness. The first part is further divided into three parts: explaining the necessity of the generation stage, the actual practice of the generation stage, and summarizing its meaning.
Explaining the necessity of the generation stage

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལའང་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཐུན་མོང་བ་མ་ཧཱ་དང་ཁྱད་པར་བ་ཡོ་ག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
༈ བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ལ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན།
གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ལ་གཉིས། 
63-2-74b
སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དཔེར་ན་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། གྲུབ་འབྲས་འདོད་པའི་ནོར་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དེ་ལའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །
༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ།
གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་
63-2-75a
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རིགས་དང་ཁམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྲི་ཡ་བས་བདག་གི་དེ

【现代汉语翻译】
哦尼，首先是宝瓶灌顶，要学习清净。（藏文：ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔）正如所说，在此道次第中，也有与四种灌顶各自相关的四种道。首先，与宝瓶灌顶相关的道是：为了净化将坚固的器世界和变动的有情世界视为平凡事物的执着，应当学习共同的摩诃瑜伽和特殊的无上瑜伽二者的次第生起。
接下来是实际的生起次第，通过总摄的方式进行简要说明。
第二，实际的生起次第分为两部分：通过总摄的方式进行简要说明，以及详细解释其含义。第一部分是：因此，对于要成就的事物，要具备果实。（藏文：དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔）正如所说，例如经商，需要成就的是贵重的财物，作为手段的是可以估价的商品，精通经商的方法，最终可以轻易获得想要的财富。同样，生起次第的道也需要：所要成就的是法界自性清净的本尊、智慧自性的本尊，以及因其加持而闻名的名相本尊，这三者；作为成就的手段，包括前行、正行和后行；如何成就的方式，包括手印、一聚、总集和会供的修法；以及成就的果实，即成就四种持明的过程。这些都需要根据相互关联的方式，依次进行阐述。
接下来是详细解释其含义，分为四个方面：所要成就的本尊。
第二，详细解释其含义分为四个方面：所要成就的本尊，成就的手段，如何成就的道，以及如此成就的果实。第一部分是：所要成就的本尊，从上师到显现。（藏文：བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔）之间进行了阐述。其中，首先要成就的本尊，如前所述，一般分为三种。第一种是光明菩提心，空明无碍的实相，具备三种智慧，即本体、自性和大悲，对一切众生无差别地本自存在，这是誓言萨埵（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་）。第二种是遍布轮回涅槃一切处，一切佛的法身，智慧萨埵（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་），这二者本初以来就是无二无别的自性，这就是誓言智慧无二的含义，是净化垢染的基础，如同珍宝。在因乘中，通过种姓、界和如来藏等进行阐述，而在事部瑜伽中，通过自身……

【English Translation】
Oṃ! First, the vase initiation, one should train in purification. (Tibetan: ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔) As it is said, in this path of stages, there are also four paths that are related to each of the four initiations. First, the path related to the vase initiation is: In order to purify the clinging to the appearance of the ordinary world of stable containers and moving contents, one should train in the generation stage that is in accordance with both the common Mahāyoga and the special Anuttarayoga.
Next is the actual generation stage, briefly explained through a summary.
Second, the actual generation stage is divided into two parts: briefly explained through a summary, and a detailed explanation of its meaning. The first part is: Therefore, for the object to be accomplished, one must have the fruit. (Tibetan: དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔) As it is said, for example, in business, what needs to be accomplished is valuable wealth, the means is a commodity that can be valued, being skilled in the methods of business, one can easily obtain the desired wealth. Similarly, the path of the generation stage also requires: the object to be accomplished is the deity of the Dharma realm's self-nature purity, the deity of the wisdom self-nature, and the deity known as the symbolic deity due to their blessings, these three; as the means of accomplishment, including the preliminary, main, and subsequent practices; the manner of how to accomplish, including the mudra, one gathering, collection, and feast practices; and the process of accomplishing the fruit, which is the accomplishment of the four Vidyādharas. These all need to be explained sequentially according to the way they are related to each other.
Next is a detailed explanation of its meaning, divided into four aspects: the deity to be accomplished.
Second, the detailed explanation of its meaning is divided into four aspects: the deity to be accomplished, the means of accomplishment, the path of how to accomplish, and the fruit of accomplishing in this way. The first part is: the deity to be accomplished, from the Lama to manifestation. (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔) is explained. Among them, the deity to be accomplished, as mentioned above, is generally divided into three types. The first is the clear light Bodhicitta, the empty and clear unobstructed reality, possessing three wisdoms, namely essence, nature, and compassion, which are inherently present without distinction to all beings, this is the Samaya-sattva. The second is the Dharmakāya of all Buddhas, which pervades all of Samsara and Nirvana, the wisdom-sattva, these two have been inseparable from the beginning, which is the meaning of the non-duality of Samaya and wisdom, it is the basis for purifying defilements, like a precious jewel. In the causal vehicle, it is explained through lineage, element, and Tathāgatagarbha, etc., while in the Kriya Tantra, through oneself...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨུ་བྷ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡོ་གས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། མན་ངག་སྡེ་པས་ལུས་ཅན་
63-2-75b
རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣང་གཞི་གཉུག་མའི་ཕུང་སོགས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡེ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཉིད་འདམ་གྱི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་ལ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ན། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རིགས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒྱུར་ཚུལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བསལ་གཞག་མེད་
63-2-76a
པར་བཞག་པས་གང་ཤར་གྱི་རང་བཞིན་དག་སྣང་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལམ་བདེན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་གཞི་སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོས་ཟིན་ནས། གསུམ་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཐེག་རིམ་དགུའི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་།

【现代汉语翻译】
即是胜义菩提心。邬波雅（梵文：Upāya，方便）是具有初始和终结的菩提心，或者说是普贤菩提心。嘛哈瑜伽（梵文：Mahāyoga，大瑜伽）是自性觉悟的菩提心，超越了作为殊胜真谛的不可分割的体验领域，或者说是不可分割的殊胜法身。阿努（梵文：Anu，无）是指空性与智慧无二的佛子，伟大的喜乐之根本，被称为菩提心坛城。密诀部（藏文：Man ngag sde pa）经典中说，众生之心的中央，五种精华汇聚之处，安住着自性光明法身菩提心。此外，由不净的蕴、界、处所包含的这些法的显现之基础，本初的蕴等等，或者被称为其他的蕴、界、处，从一开始就完全清净，是具备三处的本尊坛城。极微细的三门，从原始状态就是金刚不坏的三金刚本尊。这些说法最终都指向同一个意义。尽管如此，因为不认识自性，执着于差异，所以产生迷惑，无法证悟，这就是需要净化的污垢，如同泥泞一般。例如，珍宝本身如果不能从泥土的污垢中解脱出来，就无法发挥其作用。同样，如果不证悟二无自性之义，仅仅是存在也无济于事，所以必须净化污垢。净化的方法是，通过生起次第净化所有突发的、由分别念产生的迷惑，通过圆满次第净化种子的部分。如何净化呢？将从迷惑之法中显现的烦恼和痛苦的相续，转化为伟大的喜乐之道。转化的关键在于，将显现的一切安住于无须扬弃或保留的自性之中，从而使一切显现都成为清净的显现。因此，在这个密宗的乘（藏文：theg pa，车辆，乘法）中，集谛的自性显现为道谛，苦谛的自性显现为灭谛，因此，果位也具有道的功用。所以，它比特征乘（藏文：mtshan nyid theg pa）在舍弃、遮止和净化的道上更为殊胜。
如是，在认识到所修的基础——誓言与智慧无二无别之后，第三个是当下所要修的真实对境，即从这些的加持或力量中显现的形象本尊。这包括：本体是传承三根本的上师、持明；九次第的本尊；以及三处空行母的会众，即三根本。形象上有寂静和忿怒，有贪恋和无贪恋，有作为轮王和作为眷属等，其差别不可思议。

【English Translation】
That is the ultimate Bodhicitta. Upaya (Sanskrit: Upāya, means) is the Bodhicitta with beginning and end, or the Samantabhadra Bodhicitta. Mahayoga (Sanskrit: Mahāyoga, Great Yoga) is the self-aware Bodhicitta, transcending the indivisible realm of experience as the supreme truth, or the indivisible supreme Dharmakaya. Anu (Sanskrit: Anu, without) refers to the son who is non-dual in emptiness and wisdom, the root of great bliss, called the Bodhicitta Mandala. The Tantra section (Tibetan: Man ngag sde pa) classics say that in the center of the hearts of sentient beings, where the five essences converge, abides the self-luminous Dharmakaya Bodhicitta. In addition, the basis of the appearance of these dharmas contained in the impure aggregates, realms, and places, the original aggregates, etc., or what are called other aggregates, realms, and places, are completely pure from the beginning and are the mandala of deities complete with three places. The extremely subtle three doors are originally the nature of the three indestructible Vajra deities. These statements ultimately point to the same meaning. Nevertheless, because of not recognizing one's own nature and clinging to differences, confusion arises and one cannot realize it. This is the impurity that needs to be purified, like mud. For example, if a jewel itself cannot be freed from the impurity of mud, it cannot perform its function. Similarly, if one does not realize the meaning of non-duality, merely existing is of no help, so one must purify the impurity. The method of purification is to purify all sudden confusions arising from conceptual thoughts through the generation stage, and to purify the seed part through the completion stage. How to purify? Transforming the continuum of afflictions and sufferings that arise from the confused dharmas into the path of great bliss. The key to transformation lies in settling whatever arises in its own nature without needing to abandon or retain it, so that all appearances become pure appearances. Therefore, in this Mantrayana vehicle (Tibetan: theg pa, vehicle, multiplication), the nature of the truth of origin appears as the path of truth, and the nature of the truth of suffering appears as the truth of cessation, so the result also has the function of the path. Therefore, it is more superior than the characteristic vehicle (Tibetan: mtshan nyid theg pa) in the path of abandoning, negating, and purifying the ground.
Thus, after recognizing the basis of practice—the inseparability of samaya and wisdom—the third is the actual object of practice at hand, namely, the symbolic deity that arises from the blessings or power of these. This includes: the essence is the Guru and Vidyadhara of the three lineages; the Yidam of the nine levels; and the assembly of Dakinis in the three places, namely, the three roots. The forms include peaceful and wrathful, with attachment and without attachment, as the Chakravartin and as attendants, and their distinctions are inconceivable.

--------------------------------------------------------------------------------

 བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་འདུས་གནད་ཡིག་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་
63-2-76b
ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་སྒེར་དུ་ཕྱུང་བས་མཚོན་
63-2-77a
སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་གསན་འབེབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ནང་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། འཁོར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྲེལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཁ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲ

【现代汉语翻译】
如果想要迅速获得胜过其他任何事物的加持和悉地两种成就，就应当观修莲花颅鬘力（Padma Thötreng Tsal），我（莲花生大士）是所有根本三尊（上师、本尊、空行）的三密（身、语、意）功德和事业的合一显现。正如在《意修密聚要义》（Thugs sgrub gsang 'dus gnad yig）中所说：‘修我成就一切佛，见我即见一切佛，我乃善逝之总集。’此外，北方伏藏（Byang gter）中说：‘过去、现在、未来一切诸佛，灌顶、随许、金刚猛厉力，观修莲花生我自身，寂静忿怒一切圆满。’等等。如是，为了修行善逝总集莲花生大士，每个伏藏法都有无尽的共同和特殊之处。在此，为了救度末法时代的衰败，作为唯一的怙主，与两位取藏持明成就之王甚深伏藏相关联，从外在来看，为了在菩提道上立即和长远地消除外、内、秘密的障碍和违缘，显现为压伏轮涅的坛城主尊，即化现为三世诸佛形象的莲花生大士，以及围绕的古汝（Guru，上师）诸佛之传承持有者等十三位持明大力士，以及门守护父父尊，共同组成完整的坛城；特别是单独取出法身无量寿佛十三尊，各自进行修持，就像向伟大的国王禀告一样。从内在来看，为了毫不费力地成就心中所想的一切殊胜和共同悉地，主尊是遍主大乐莲师如意宝，以及围绕的古汝大威德等十三位化身和四位门守护，通过生起次第和圆满次第，进入方便道和解脱道，进行亲近修持，就像与国王建立联系一样。从秘密来看，一切诸法的实相，即法界本净（Ka dag）和任运自成（Lhun grub）的觉性无二无别融合，显现为手印形象的莲花生大金刚持，根本三尊融为一体，是自生大乐的游舞之轮。通过生起次第和圆满次第无二无别的甚深瑜伽修持，证得不变的俱生智，就像国王满意并满足愿望一样。
 

【English Translation】
If you wish to quickly obtain blessings and siddhis, which are far superior to anything else, you should contemplate Padma Thötreng Tsal (Lotus Garland Skull), who is the unified manifestation of the three secrets (body, speech, and mind) qualities and activities of all the root three (Guru, Deva, Dakini). As it is said in the 'Essence of Mind Accomplishment Secret Assembly' (Thugs sgrub gsang 'dus gnad yig): 'Accomplishing me, one accomplishes all Buddhas; seeing me, one sees all Buddhas; I am the assembly of all Sugatas.' Furthermore, in the Northern Treasure (Byang gter) it says: 'All Buddhas of the past, present, and future, empowerment, subsequent permission, Vajra Wrathful Force, contemplating me, Padmasambhava, all peaceful and wrathful ones are perfected.' And so on. Thus, in order to practice the Guru Padmasambhava, the assembly of all Sugatas, each terma has endless common and special aspects. Here, in order to save the ultimate degeneration of the degenerate age, as the sole protector, in connection with the profound treasures of the two treasure-revealing vidyadhara accomplished kings, outwardly, in order to immediately and in the long term eliminate all outer, inner, and secret obstacles and hindrances on the path to enlightenment, manifesting as the main deity of the mandala that subdues existence and peace, that is, Guru Padmasambhava who manifests as the form of the three times Buddhas, and the surrounding Gurus (Gurus), the holders of the lineage of the Buddhas, etc., thirteen great vidyadhara powerful ones, and the door-guarding heroes and heroines, together forming the complete mandala; especially extracting the Dharmakaya Amitayus thirteen deities separately, each to be approached and practiced, just like reporting to a great king. Inwardly, in order to effortlessly accomplish all the supreme and common siddhis that one desires in one's mind, the main deity is the all-pervading Great Bliss Guru Wish-Fulfilling Jewel, and the surrounding Guru Great Supreme, etc., thirteen manifestations and four door-keepers, relying on the generation stage and completion stage, entering the path of means and the path of liberation, to be closely approached and practiced, just like establishing a connection with the king. Secretly, the reality of all dharmas, the inseparability of the Dharmadhatu primordial purity (Ka dag) and spontaneous presence (Lhun grub) awareness, manifesting as the form of the symbol of the Mudra, the great Lotus-Born Vajradhara, the root three merged into one, is the wheel of self-arisen great bliss play. Through the profound yoga practice of the essential heart, the inseparability of the generation stage and completion stage, one should cultivate the unchanging co-emergent wisdom, just like the king being pleased and fulfilling desires.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་
63-2-77b
རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཉིད། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོ་སར་རང་ཉིད་འཁོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །
༈ གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན།
གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ནས། བྱ་བས་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་དག་གང་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསག་སྦྱོང་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
༈ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི། ལམ་
63-2-78a
གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྐྱབས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ། ཡུལ་ཚངས་སོགས་ལོག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་འཛིན་གང་ཟག་བཅས་སྤངས་ནས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ། ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ཅི་མ

【现代汉语翻译】
犹如乌云一般。（藏文：ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་，梵文：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）至尊持明金刚猛厉力，乃是汇集十方三世一切安乐逝者，炽燃大饮血尊，
圆满无尽坛城之本尊，是为唯一成就之密法。依仗大成就及相关近因之行持，最终显现五身五智之果位，如君王登基，掌握统治权柄。
第二，以何种方法修持，分为两部分：总说和广说。
第二，所示以何种方法修持，分为两部分：总说和广说。首先是总说：无论所修持的上师外内秘密及极密是何者，修持之次第为：首先是前行，即积累、净障、舍弃违缘、成办顺缘之次第；中间是正行，即生起次第瑜伽及其支分；最后是后行，即圆满事业之补充。应以这三种方式投入实修。
第二，广说分为两部分：第一，修持根本坛城之方法；
第二，广说分为两部分：修持根本坛城之方法，以及依此修持无量事业之方法。第一部分分为三：前行、正行、后行。
前行。
首先，前行也分为两部分：引导之前行和仪轨之前行。首先，引导之前行又分为四部分：作为道之根本的皈依和发心；作为违缘的罪障之清净，即金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，vajrasattva，金刚萨埵）之修习和念诵；作为顺缘的资粮之积累，即曼荼罗之次第；以及迅速获得加持之上师瑜伽。
首先是皈依等，此为一事：对于修持之方法，首先应于殊胜之境皈依，并以增上意乐发起殊胜菩提心，然后次第投入实修。因为这是所有佛法的基础或根本。这些内容已于前文详述，此处简而言之：皈依之因是出离心和利他之心；皈依之境是舍弃梵天等外道导师、断常二见之道及其执持者，皈依远胜于彼等之共同三宝，特别是根本三宝，以及总集之金刚上师（藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན，梵文：वज्राचार्य，vajrācārya，金刚阿阇梨）。从自己开始，乃至如母有情遍布虚空之际，直至证得菩提果位之间，以何种方式皈依呢？

【English Translation】
Like a cloud.
'Yang sang rig dzin tso chog dor je drag po tsal chog dü kyi de war sheg pa kün dü shing bar wa chen po trag tung' (Supreme Vidhyadhara Vajra Drakpo Tsal, the great Heruka who gathers all the Sugatas of all times and directions, blazing and drinking blood),
The yidam deity who perfectly embodies the vast mandala is the single secret accomplishment. By relying on the conduct of the close lineage associated with great accomplishment, one ultimately manifests the five kayas and five wisdoms, just as a king ascends the throne and seizes dominion.
Second, the means of accomplishment, which is divided into two parts: a summary and a detailed explanation.
Second, the method of accomplishment is presented in two parts: a summary and a detailed explanation. The first is the summary: Whatever the object of accomplishment, whether it be the outer, inner, secret, or very secret lama, the order of the means of accomplishment is as follows: First, the preliminary practices of accumulation and purification, abandoning obstacles and cultivating conducive conditions; second, the main practice of the generation stage yoga with its limbs; and finally, the subsequent activities of fulfilling the activities. One should engage in practice in these three ways.
Second, the detailed explanation is divided into two parts: first, the method of accomplishing the root mandala;
Second, the detailed explanation is divided into two parts: the method of accomplishing the root mandala, and the method of accomplishing the vast array of activities based on it. The first part has three sections: preliminaries, main practice, and subsequent activities.
Preliminaries.
First, the preliminaries are also divided into two parts: the preliminary instructions and the preliminary rituals. First, the preliminary instructions are further divided into four parts: refuge and bodhicitta as the root of the path; purification of obstacles and negativities through the practice and recitation of Vajrasattva; accumulation of conducive conditions through the stages of the mandala offering; and the guru yoga for swiftly receiving blessings.
First is refuge, etc., which is one thing: For the method of accomplishment, one should first take refuge in a special place, and with a superior intention, generate the supreme bodhicitta, and then gradually engage in the practices. This is because it is the basis or root of all the Buddha's teachings. The meaning of these has already been explained in detail above, and to summarize: The cause of taking refuge is renunciation and the thought of benefiting others; the object of refuge is abandoning the false teachers such as Brahma, the paths of eternalism and nihilism, and the individuals who hold them, and taking refuge in the Three Jewels, which are superior to them in many ways, especially the Three Roots, and the all-encompassing Vajra Master. Starting with oneself, and including all mother-like beings pervading space, until one attains enlightenment, in what manner does one take refuge?

--------------------------------------------------------------------------------

ཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། དམིགས་འདོན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་
63-2-78b
ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མདོར་ན་རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ། མྱང་འདས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནས། ལེགས་པར་སྦྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཚན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
63-2-79a
ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་པར་གཟུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ། སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་དྲགས་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་ཤིང་དེ་ཚང་ན་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་བྱང་
63-2-79b
བར་འགྱ

【现代汉语翻译】
尊敬地，您以极大的敬意，按照各种事业仪轨中所说的那样去做，
执著于能依（yul，所依处）和作者（byed po，能作者）二者，是世俗因的皈依。了知心性本自清净，自然成就具备三种智慧的本初怙主（dkon mchog rtsa gsum，三宝根本）后，证悟能依和作者二者无别，是胜义果的皈依。如证悟中所说：‘离垢无别的觉心是佛陀，不变无垢是正法，功德圆满是僧伽，因此自心即是至尊。’
总而言之，生起菩提心，即是所依为悲心，能依为菩提心二者相结合的世俗愿行菩提心。于胜义中，安住于远离一切戏论的光明法界，即具足一切要点。如《涅槃经》所说：‘以世俗和胜义的差别，菩提心有二种。’
第二，清净违缘罪障的金刚萨埵修法念诵，如《功德证悟》中所说：‘善加忏净。’一般来说，对于凡夫众生而言，从无始以来积累的二障及其习气非常强大，会阻碍解脱和一切智智的获得。特别是，对于道之正行的体验和证悟智慧不能如实生起的唯一障碍，就是过去积累的罪业以及与之相关的堕罪。因此，以对这些罪业的后悔之心，以及清净这些罪业的殊胜对治力，一心皈依于与上师无别的薄伽梵金刚萨埵，并结合外内秘密瑜伽中的任何一种，观想本尊身相。念诵心咒，百字明咒，降甘露清净等，并伴随观想的收放。以强烈的忏悔心忏悔过去所造的罪业和誓言，并下定决心将来不再造作，从而净化自己的相续，使其完全清净。正如《四法经》中所说：‘慈氏，菩萨具足四法，能胜伏一切已作和已积之罪业。何为四法？即：彻底忏悔并精勤行持，对治并精勤行持，恢复力，以及所依力。’因此，忏悔罪业需要具足四力，如果具足这四力，即使罪业如须弥山般巨大，也能通过一次如法的忏悔而得以清净。

【English Translation】
Respectfully, you, with great reverence, act as stated in the texts of various activity rituals,
Grasping at the object (yul, the place of reliance) and the agent (byed po, the one who acts) as two, is the refuge of conventional cause. Knowing that the nature of mind is primordially pure, spontaneously accomplished as the three wisdoms of the primordial protector (dkon mchog rtsa gsum, three jewels root), and realizing that the object and the agent are non-dual, is the refuge of ultimate result. As it is said in the realization: 'The awakened mind, free from defilement, is the Buddha. The unchanging, stainless is the Dharma. The spontaneously perfect qualities are the Sangha. Therefore, one's own mind is supreme.'
In short, generating Bodhicitta, which is the union of dependent compassion and the mind of enlightenment, is the conventional aspiration and action Bodhicitta. In the ultimate sense, resting in equanimity in the luminous expanse of reality, free from all elaboration, fulfills all essential points. As stated in the Nirvana Sutra: 'Through the distinction of conventional and ultimate, there are two types of Bodhicitta.'
Second, the Vajrasattva practice and recitation for purifying obstacles and obscurations, as stated in 'Realization of Qualities': 'Purify well.' Generally, for ordinary beings, the two obscurations and their habitual tendencies accumulated from beginningless time are very strong, obstructing liberation and the attainment of omniscience. In particular, the sole obstacle to the genuine experience of the path and the arising of the wisdom of realization is the previously accumulated sins and related transgressions. Therefore, with great remorse for these sins, and with the extraordinary antidote for purifying them, take refuge single-pointedly in the Bhagavan Vajrasattva, inseparable from the Lama, and in connection with any of the outer, inner, or secret yogas, visualize the deity's form. Recite the heart mantra, the hundred-syllable mantra, the nectar descending purification, etc., along with the visualization of emission and absorption. Confess past sins and transgressions with strong remorse, and make a firm resolution not to commit them in the future, thereby purifying your own continuum and making it completely pure. As stated in the Sutra of Four Dharmas: 'Maitreya, a Bodhisattva who possesses four dharmas will overcome all sins committed and accumulated. What are the four? They are: thoroughly denouncing and diligently practicing, applying antidotes and diligently practicing, the power of restoration, and the power of reliance.' Therefore, confessing sins requires possessing the four powers, and if one possesses these four powers, even a mountain of sins as large as Mount Meru can be purified by a single, valid confession.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་འདིར་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་དོན་བསམ་པ་ལ་ཚང་། སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡིན། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདིར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་སོགས་ཡིན། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའམ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སྟོབས་གཉིས་པོ་དེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པ་བཏོན་ན་དེ་ལ་ཚང་ཞིང་། གལ་ཏེ་མི་འདོན་ནའང་གནོང་འགྱོད་མེད་ན་བཤགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འགྱོད་པ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་
63-2-80a
ཆད་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྡོམ་སེམས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་དག་དུས་གཅིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ནས། མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་
63-2-80b
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རིན

【现代汉语翻译】
此外，经中说：‘无论谁在无数劫中，造下极其可怕的罪业，仅仅一次彻底忏悔，所有这些罪业都将得以净化。’
在此，所依之力的意思是：忏悔的所依是上师金刚萨埵（Vajrasattva，金刚萨埵），自续的所依是对其一心恭敬地皈依，并且不舍弃菩提心。在此，要完整地想着为了清净自他一切众生的罪障而祈请，以及思维咒语的含义。咒语的含义是：金刚萨埵，请守护你的誓言！等等，这些是祈请、策励其心续的语句。
对治遍行之力是指将不善的对治转化为善行，在此是指观修本尊、念诵咒语、清净罪障的要点等等。厌患对治力是指对过去所作的恶业感到后悔，返回对治力是指下决心以后不再造作恶业。因此，这两种力量包含在念诵结束时念诵‘我因无知’等偈颂的忏悔文中。如果未念诵，若没有后悔之心，就不会生起忏悔之意；一旦生起真正的后悔之心，自然会因为认识到过患而产生防护之心，这是法性使然。
这本身就是无上密宗中的沐浴，因此一开始的预备工作就非常重要。一般来说，据说这种观修和念诵具有无量的利益。《三句精要》续中说：‘观修金刚萨埵后，再精勤念诵咒语，他的所有罪业都将得以清净，变得像金刚萨埵一样。’《金刚萨埵之歌》续中说：‘自生明点伊字百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：一百个字母），是所有佛陀的种子，能摧毁一切违犯。’《无垢忏悔》续中说：‘如果每天念诵一百零八遍，就能弥补一切违犯，并从三恶道中解脱。’等等，经中广为宣说。
第三是积累顺缘资粮的曼扎仪轨。经中说：‘从智慧福德，供养宝藏。’正如圣者龙树（Nagarjuna，龙树）所说：‘从所有这样的种子中，产生类似于原因的结果。没有种子而有果实，有智慧的人谁能做到呢？’
因此，一切法都建立在因果关系上。以无二真谛的见解为基础，以双运二资粮为因，才能产生法身和色身的果。此外，珍…

【English Translation】
Furthermore, the sutra says: 'Whoever, in countless kalpas, has committed extremely terrible sins, by just one thorough confession, all those will be purified.'
Here, the power of reliance means: the object of confession is the guru Vajrasattva (Vajrasattva, 金刚萨埵), and the reliance of one's own continuum is to take refuge in him with single-minded devotion and not abandon the mind of enlightenment. Here, it is complete with the thought of requesting to purify the sins and obscurations of oneself and others, and contemplating the meaning of the mantra. The meaning of the mantra is: Vajrasattva, protect your vows! etc., these are words of supplication and urging the mind stream.
The power of applying the antidote universally is to apply virtue as an antidote to non-virtue, which here refers to the key points of visualizing the deity, reciting mantras, and cleansing sins and obscurations, etc. The power of aversion is remorse for past actions, and the power of restoring or reversing is the intention to restrain oneself in the future. Therefore, these two powers are complete when reciting the confession of verses and prose such as 'I am ignorant' at the end of the recitation. If one does not recite, if there is no remorse, the mind of confession will not arise; once a genuine remorse arises,
the intention to restrain oneself will naturally arise due to knowing the faults, which is the nature of Dharma. This itself is a bath within the unsurpassed secret mantra, so the initial preparation is also very important. In general, it is said that the benefits of this meditation and recitation are immeasurable. The Tantra of the Three Statements of Intent says: 'Having meditated on Vajrasattva, and then diligently reciting the mantra, all his sins will be purified, and he will become like Vajrasattva.' The Tantra of the Song of Vajrasattva says: 'The self-arisen bindu, the hundred-syllable Yi-ge (藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：one hundred letters), is the seed of all Buddhas, and destroys all violations.' The Tantra of Immaculate Confession says: 'If one recites this one hundred and eight times at one time, all violations will be restored, and one will be liberated from the three lower realms.' etc., the sutras extensively explain.
Third is the mandala ritual for accumulating favorable conditions and merit. It is said: 'From wisdom and merit, offer the treasury.' As the noble Nagarjuna (Nagarjuna, 龙树) said: 'From all such seeds, arise results similar to the cause. Who with intelligence can establish that there is a result without a seed?'
Therefore, all phenomena are established as having a cause-and-effect relationship. Based on the view of the inseparability of the two truths, and with the union of the two accumulations as the cause, the result of the Dharmakaya and Rupakaya will arise. Furthermore, precious…

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་ལྷག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་གསོག་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་ལ། འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པས་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་
63-2-81a
ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ན། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུག་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དྲིའི་བྱུག་པ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ། དེ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སོགས་འབྱུང་བ་གླིང་བཞི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའི་
63-2-81b
སྤྲིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལྟར་མོས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངང་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཎྜལ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས

【现代汉语翻译】
正如《大宝积经》所说：‘色身之果，总而言之，源于福德资粮；法身之果，总而言之，生于胜妙智慧资粮。’因此，获得究竟之果——法身的根本原因，是包含寂止和胜观的智慧资粮。而积累智慧资粮，依赖于积累福德资粮，虽然有无量无边的积累福德的方法，包括布施等波罗蜜多，但没有比供曼扎更为简易且意义重大的方法，因此必须努力修持。
那么，供养的对境是什么呢？观想所供养的曼扎是三根本（上师、本尊、护法）以及无量无边的轮涅诸法的显现。所供养的物品是什么呢？观想供养的曼扎清净且庄严，按照实修传承所见而陈设，作为观想的所缘。
从外在来看，观想在由大权金地为基础的须弥山、四大部洲、日月等器世界中，充满了天人的无量财富。从内在来看，观想由五蕴、五界、六处组成的自身，自然圆满为坛城：皮肤是金地，血液是涂香，脊椎是须弥山，四肢是四大部洲，左右二脉是日月，菩提心是天人的财富等，将自身观想为器情世界的宝藏。
从秘密来看，观想轮回和涅槃之因的阿赖耶识是金地，它与慈悲菩提心无二无别，如同涂香；自证自显的光明菩提心是珍宝须弥山；从中生出四无量心、四喜和四智等，如同四大部洲；方便与智慧双运，自然圆满为日月等。总之，观想本初以来，法界自性清净，如同极其明亮的镜子，自证自显的智慧，如同不变化的巨大喜乐，无碍显现的妙力，如同遍布虚空尽头的影像，如同大供云，从菩萨虚空藏的愿力中显现。
如此观想，并在三轮体空的状态中进行供养。这样，从外内密一切供养云的增益方面来说，是福德资粮；从不执著的智慧方面来说，就转变为智慧资粮。这个曼扎虽然物品微小，但观想却至关重要。

【English Translation】
As it is said in the 'Great Garland Sutra': 'The form body, in brief, arises from the accumulation of merit; the Dharma body, in brief, is born from the accumulation of wisdom.' Therefore, the fundamental cause for attaining the ultimate fruit, the Dharmakaya, is the accumulation of wisdom, which is comprised of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight). Accumulating wisdom depends on accumulating merit, and although there are countless ways to accumulate merit, including generosity and other Paramitas, there is nothing easier and more meaningful than offering a Mandala. Therefore, one must strive to practice it.
So, what is the object of offering? Visualize the Mandala being offered as the manifestation of the Three Roots (Guru, Yidam, and Protector) and the vast ocean of Samsara and Nirvana. What are the objects being offered? Visualize the Mandala offering as pure and magnificent, arranged according to the practical lineage, serving as the object of visualization.
Externally, visualize that on the basis of the great golden earth, the Mount Meru, the four continents, the sun and moon, and other vessel-worlds are filled with the inconceivable wealth of gods and humans. Internally, visualize that one's own body, composed of the five aggregates, five elements, and six sense bases, is naturally perfected as a Mandala: the skin is the golden earth, the blood is the perfume, the spine is Mount Meru, the four limbs are the four continents, the two channels are the sun and moon, and the Bodhicitta is the wealth of gods and humans. Visualize one's own body as a treasure trove of the vessel and content world.
Secretly, visualize that the Alaya consciousness, the cause of Samsara and Nirvana, is the golden earth, inseparable from compassion and Bodhicitta, like perfume; the self-aware, self-arising, clear light Bodhicitta is the precious Mount Meru; from which arise the four immeasurables, the four joys, and the four wisdoms, like the four continents; the union of method and wisdom is naturally perfected as the sun and moon. In short, visualize that from the beginning, the nature of the Dharmadhatu is naturally pure, like a very clear mirror; the self-aware, self-arising wisdom, like the unchanging great bliss, the unobstructed display of power, like images pervading the end of the sky, like great offering clouds, manifested from the power of the aspiration of the Bodhisattva Akashagarbha.
Visualize in this way, and offer in the state of the three wheels being completely pure. Thus, from the aspect of increasing all the outer, inner, and secret offering clouds, it becomes the accumulation of merit; from the aspect of being grasped by non-conceptual wisdom, it transforms into the accumulation of wisdom. This Mandala, although small in object, is crucial in visualization.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་བསམ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤེལ་བས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཉིད། །ཐུབ་པས་མཎྜལ་བྱས་པས་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི། །ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་། །ནད་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་མི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། གླིང་བཞི་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །གླིང་ཕྲན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏེར་ཆེན་
63-2-82a
ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་དྲུག་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ནས། རང་ངོ་བསྐྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསག་སྦྱང་དེ་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ལ་བསླབ། དེའང་ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོ་ལྟར་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གསལ་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཡན་ལག་བདུན་པའམ་
63-2-82b
ཁྱད་པར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །དད་གུས་དྲགས་པོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། མཐར་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཐིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བླང་། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ཡིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བི་ལྷས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛི

【现代汉语翻译】
通过特殊的方法发展智慧和思维，将获得无量的功德。正如所说：'这些殊胜的波罗蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸），是佛陀（梵文：Buddha）通过曼荼罗（梵文：Maṇḍala，坛城）供养而获得的。这殊胜的善逝（梵文：Sugata，如来）宫殿，以身体力行各种善业而得。具有金色的光泽，从一切疾病中解脱，如月亮般明亮可爱，超越人天的殊胜存在，财富和黄金充裕，将转生为国王的种姓。' 寂护（梵文：Śāntarakṣita）说：'供养四大部洲的功德，能平息所有的四魔（梵文：catvāri māra，四种魔障）。供养小洲的功德，能获得四无量心（梵文：catvāri apramāṇāni，慈、悲、喜、舍）。供养七宝的功德，能获得七圣财（梵文：sapta ārya dhana，信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）。供养大宝藏的功德，能使无尽的受用增长。供养日月（梵文：sūryacandra，太阳和月亮）的功德，能使见解和禅修在心中明朗。供养珍宝的功德，能获得自生智慧（梵文：svayambhū jñāna，不需外力而自然产生的智慧）。供养一个曼荼罗，具足六种功德，功德的积累不可思议。因此，应当精进于此。'
第四，迅速获得加持的上师瑜伽（梵文：Guru-yoga， गुरुयोग）：特别是从'加持'到'安住自性'。正如所说，在所有积累和净化的方法中，密咒（梵文：Mantra，真言）之道尤其重要，因为能迅速地将加持融入自相续，并且是所有共同和殊胜成就的基础，那就是具足三种恩德的根本上师。因此，要努力以坚定的认知，视上师为一切诸佛菩萨的化身，并进行瑜伽修持。首先，忆念上师无量的恩德，通过视一切所为皆善的方式，专注于虔诚。一旦熟悉，就要学习如何以不做作的强烈虔诚，强行转变庸常的显现。首先，按照各自的引导次第，清晰地观想对境或所依。通过共同的七支供养或特殊的常忏八支或十支供养来积累资粮。以强烈的信心和恭敬，反复向上师祈请。最后，以光芒融入的方式，接受加持四灌顶（梵文：catuḥ-abhiṣeka，四种灌顶）的智慧。通过强烈的虔诚，融化为光，融入自身。将上师的清净智慧与自己的心识混合为一，如水入水般无别，安住于无作、放松的自性中。简而言之，阿阇黎（梵文：Ācārya，导师）巴瓦比哈（梵文：Bhaviveka）说：'因为金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhāra，汉语字面意思：持金刚者）'

【English Translation】
Through the development of wisdom and thought by special methods, limitless merit will be obtained. As it is said: 'These excellent Pāramitās (梵文，到彼岸) were obtained by the Buddha (梵文) through Maṇḍala (梵文，坛城) offerings. This excellent Sugata (梵文，如来) palace is obtained by performing various actions with the body. It has a golden color, is liberated from all diseases, is as clear and lovely as the moon, is superior to gods and humans, and is born into the lineage of kings with abundant wealth and gold.' Śāntarakṣita (寂护) said: 'The merit of offering the four continents pacifies all four Māras (梵文，四种魔障). The merit of offering the subcontinents is endowed with the four immeasurables (梵文，慈、悲、喜、舍). The merit of offering the seven precious things obtains the seven noble riches (梵文，信、戒、惭、愧、闻、舍、慧). The merit of offering great treasures increases inexhaustible enjoyment. The merit of offering the sun and moon (梵文，太阳和月亮) clarifies view and meditation in the mind. The merit of offering jewels obtains self-born wisdom (梵文，不需外力而自然产生的智慧). Offering one Maṇḍala is endowed with six qualities, and the accumulation of merit is inconceivable. Therefore, one should strive for this.'
Fourth, the Guru-yoga (梵文， गुरुयोग) for quickly receiving blessings: especially from 'blessings' to 'abiding in one's own nature.' As it is said, among all the methods of accumulation and purification, the path of Mantra (梵文，真言) is particularly important because it quickly integrates blessings into one's own mindstream and is the basis for all common and supreme accomplishments, which is the root Guru who possesses three kindnesses. Therefore, one should strive to practice yoga with firm recognition, seeing the Guru as the embodiment of all Buddhas and Bodhisattvas. First, remembering the Guru's immeasurable kindness, focus on devotion by seeing all actions as good. Once familiar, learn how to forcefully transform ordinary appearances with intense, unfabricated devotion. First, clearly visualize the object or support according to each guiding sequence. Accumulate merit through the common seven-branch offering or the special constant confession of eight or ten branches. With intense faith and reverence, repeatedly supplicate the root and lineage Gurus. Finally, receive the wisdom of the four empowerments (梵文，四种灌顶) in the form of light rays dissolving. Through the force of devotion, melt into light and dissolve into oneself. Mix the Guru's pure wisdom with one's own mind like water poured into water, inseparable and one, and rest in the effortless, relaxed self-nature of the great uncontrived contemplation. In short, Ācārya (梵文，导师) Bhaviveka said: 'Because Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhāra，汉语字面意思：持金刚者)'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའམ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པར་འགྱུར་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱེར་
63-2-83a
སོས་མོས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཅག་གི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་ཅག་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའམ་མཆོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་
63-2-83b
བས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་མཆོད་བྱེད་དམ། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་འཆགས་པར་བགྱིད། །བསྐུལ་དང་གས

ོལ་བ་འདེབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་བཤགས་རྩ་བར། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཕྱག་སྐྱབས་མཆོད་དང་བཤགས་པ་དང་། །ཡི་རང་སེམས་
63-2-84a
བསྐྱེད་ལུས་དབུལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ལས་བྱང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་མི་དགོས་པར་བཞེད་ཅིང་། གཉིས་པོའི་ཚབ་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་ལུས་དབུལ་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། བཅུ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དང་གཏེར་རྙིང་ཐུགས་སྒྲུབ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་སྤྱི་མཐུན་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས་བཅུར་བརྩི། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་
63-2-84b
ཉིད་ལ་ཚང་བས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། གང་གིས་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པས་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་མཆོག །བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲ

【现代汉语翻译】
‘若有人祈请，其所积之福德，将如虚空般无尽显现。’
第八支：于桑吉（Buddha，佛陀）密道次第中，持八支之法。
其义见于寂静金刚根本忏悔文中：迎请诸佛及其眷属，上师安住于心间，行顶礼、皈依、供养与忏悔，随喜、发心、献身，并将此善根回向于伟大的菩提。
及其仪轨文中：金刚上师，佛陀之光辉！等等。于此，祈请不入涅槃，以及不转法轮，乃因密咒之导师具足五种决定，故不示现涅槃。同样，因其于三时无间断地说法，不需劝请。因此，在此殊胜场合，此二者并不需要，而是以皈依、发心、献身来代替，从而构成八支。
第十支：见于噶举（bKa' brgyad，八大法行）圆满和一些新旧伏藏之心髓修法中，在六种共同的基础上，加上迎请安住祈请，并将回向和发愿区分开来，从而构成十支。这些观想的目标，因畏惧文字繁多，故不在此详述。
祈请的对象是诸佛之意传、持明之表示传、补特伽罗之口耳传三者之上，于伏藏法而言，还包括加持之悲悯、空行之付托、发愿之灌顶三股河流，因化身伏藏师自身圆满具足，故知六传承之根本传承持明上师们，乃是遍布十方一切诸佛、上师、本尊、空行、护法三根本之自性。
祈请者乃如虚空般无尽众生之自性光明所牵引；如何祈请？需深信根本传承上师们具足断一切过、圆一切功德、满一切所愿之能力，放下一切，以猛烈的渴求之心祈请；为何祈请？为使修持生起次第和圆满次第之障碍平息，使共同和殊胜之成就，特别是大智慧之加持融入自心，从而迅速获得殊胜成就。
修持上师瑜伽之利益：于《普贤王如来根本续》中云：‘胜于于千百万劫中，观修千百万尊本尊，刹那忆念上师更为殊胜，此福德无有边际。’新旧经典皆如是说。第二，正行。

【English Translation】
'If one makes supplication, the accumulation of merit from that will always arise, filling the sky.'
The eighth branch: In the secret path stages of the Buddha (Buddha), hold the manner of the eight branches.
The meaning of which is in the root confession of the Ecstatic Vajra lineage: 'Inviting the victorious ones with their retinues, with the Lama residing in the heart, prostrations, refuge, offerings, and confession, rejoicing, mind generation, body offering, and completely dedicating to great enlightenment.'
And in its practice manual: 'Vajra Master, glorious Buddha!' etc. In this context, supplicating not to pass into sorrow and not to turn the wheel of Dharma is because the Tantric teacher possesses the five certainties, therefore not showing passing into sorrow. Similarly, because he teaches the Dharma at all three times without dependence on urging, these two are not needed in this uncommon context, and in place of the two, refuge and mind generation, and body offering are added, thus making eight branches.
The tenth branch: Also arises from the complete bKa' brgyad (Eight Great Mandalas) and some old treasure heart practices, and on top of the six common ones, inviting and requesting to remain, and distinguishing the dedication and aspiration, thus counting as ten. The focus of these is not elaborated here due to fear of many words.
The object of supplication is also the victorious ones' intention transmission, the vidyadharas' symbolic transmission, and the individual's oral transmission. In the direction of terma (treasure teachings), the streams of compassionate blessing, dakini entrustment, and aspiration empowerment are also complete in the incarnate tertön (treasure revealer) himself, thus knowing that the root lineage vidyadhara lamas of the six lineages are the essence of all Buddhas of the directions and times, the Three Jewels, and the Three Roots without exception.
The one who supplicates is led by the self-awareness of all beings equal to space, and how to supplicate is to decide that those root lineage lamas are the exhaustion of all faults, the perfection of all qualities, and the source of all needs and desires, and with intense longing of abandonment and reliance, and for what purpose is it to pacify the obstacles of meditating on the two stages, and for the common and special siddhis (accomplishments), in particular, the blessing of great wisdom to enter the mindstream, and for the sake of quickly accomplishing the supreme siddhi.
The benefits of meditating on the Guru Yoga: From the Kun Dus Rinpoche (All-Encompassing Jewel) Tantra: 'Better than meditating on hundreds of thousands of deity forms for hundreds of thousands of kalpas (aeons), a slight remembrance of the Guru is supreme. This merit is endless.' Thus, it is said limitlessly in all the new and old tantras and texts. Second, the actual practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལ་གཉིས། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ནས། དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། 
63-2-85a
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་པས་མཚན་མ་ལྟར་སྣང་བ། བདག་འཁོར་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་བརླབས་ཏེ་བརྔན་པར་བྱིན་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་འཚེ་མེད་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་པའི་བཀའ་བསྒོ། བརྔན་ཀྱང་མི་ཚིམས་ཤིང་ཞི་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་ཆར་དབབ་པས་སྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ཏེ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས། བར་ཆད་བསྲུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐུན་མ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་དཔེ་ལྟར་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། 
63-2-85b
སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་རྒྱལ་ཐབས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྕགས་རི་བཙན་པོ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ། གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་སྟེ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འབར་ཞིང་བརྟན་པ་གྲངས་མེད་པའི་གུར་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་ནང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས་པ། གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པས་ཕྱོགས་སུའང་ཉེ་མི་ནུས་པར་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་འདུས་ལས། ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ བགེགས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད༔ བསྲུང་བར་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་མེད༔ ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གསང་འགྲེལ་ལས། མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
二者：遣除违缘和成办顺缘。第一者又分二：驱逐魔障和修持守护轮。第一者是：‘自性未成立，猛烈地驱逐。’如是说。如同：
‘分别念是魔障，魔障从自心生。’
如是，本来以自性未成立为实物相，但由于自己的烦恼分别念显现于外，呈现为实物相。对于损害和窥视我、眷属、资具、瑜伽士等的魔障之众，八万等，以自己是黑汝嘎的慢心，以所陈设的朵玛、咒语和手印，将所欲之享受加持为无尽，并作为酬谢给予，以真实的语言命令其不得损害，前往他处。对于酬谢也不满足，不听从寂静之语的一切恶毒者，以猛烈的咒语和火器、忿怒小火燃烧之雨降下，进行恐吓、驱逐、折磨，驱逐至无数由旬之外。第二者是修持守护轮。从金刚之王位中说：‘守护障碍。’如盗贼被驱逐后关门一样，为了不让障碍的魔障进入，修持守护轮有五种：第一，自己是嗔怒金刚，从其所发出的光芒中，下为金刚地基，中间为金刚围墙，
上为金刚帐篷和幡幢。围墙帐篷之外，以金刚网遍布的帐篷，如国王的王宫坚固的铁墙一般，不可破，不可摧毁。第二，在其外，轮、金刚、宝、莲花、宝剑，即汇集五部的手印，每一个都燃烧且稳固，无数的圆形帐篷，内外五重，上下四方遍布。第三，从这些之中产生的火焰，具有五种智慧的颜色，如劫末之火一般猛烈燃烧，如铁匠的熔炉之火中的飞虫一般，阻断其靠近，无法靠近任何方向。第四，自己和他人的身语意，本来就是本初智慧，认识到这一点，就是自性任运成就的大守护轮。如《密集续》中说：‘一切皆是身和智慧的自性，没有任何魔障的分别念，没有所守护和能守护。’第五，如《秘密释》中说：‘结界的国王，以无分别智慧，驱逐魔障。’
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र किलि किलि सर्व विघ्नान् वम् हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kili kili sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，刺，刺，一切，障碍，vam，吽，啪！）

【English Translation】
Two: Eliminating obstacles and accomplishing favorable conditions. The first has two parts: expelling hindrances and meditating on the protective circle. The first is: 'Since self-nature is not established, expel them fiercely,' as it is said. Just like:
'Discernment is a hindrance, hindrances arise from one's own mind.'
Thus, although primordially, by nature, it is not established as an objective entity, due to the arising of one's own afflictive thoughts outwardly, it appears as an objective entity. To the hosts of hindrances, such as the eighty thousand, that harm and seek opportunities against oneself, one's retinue, possessions, and yogis, with the pride of being oneself as Heruka, the offered torma (ritual cake), mantras, and mudras (hand gestures) are blessed as inexhaustible enjoyment, and given as a reward. With truthful words, command them to depart elsewhere without causing harm. To all the malicious ones who are not satisfied with the reward and do not listen to peaceful words, threaten, expel, and torment them by raining down fierce mantras, weapons, and blazing sparks, driving them away to many yojanas (leagues) beyond. The second is meditating on the protective circle. From the Vajra Kingdom it is said: 'Protect from obstacles.' Just as one closes the door after thieves have been driven away, in order to prevent the hindrances of obstacles from entering, there are five aspects to meditating on the protective circle: First, one's own being is Wrathful Vajra, from whose rays emanate, below, a vajra ground; in the middle, a vajra fence;
above, a vajra tent and banners. Outside the fence and tent, a tent filled with a vajra net, like the strong iron walls of a king's palace, unbreakable and indestructible. Second, outside of that, wheels, vajras, jewels, lotuses, and swords—the five emblems of the collected families—each blazing and stable, countless circular tent-homes, five layers inside and out, filling above, below, and in all directions. Third, the fire that arises from these, possessing the colors of the five wisdoms, blazing fiercely like the fire of the end of an eon, cutting off access like gnats to a blacksmith's furnace, unable to approach in any direction. Fourth, knowing that one's own and others' three doors (body, speech, and mind) are primordially the innate wisdom of deities and mantras is the great spontaneously accomplished protective circle. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'All is the nature of body and wisdom; there is no discernment of hindrances; there is no protector or protected.' Fifth, as it is said in the Secret Explanation: 'The king of boundaries, with non-conceptual wisdom, expels hindrances.'
(Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र किलि किलि सर्व विघ्नान् वम् हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra kili kili sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Vajra, pierce, pierce, all, obstacles, vam, hum, phat!)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྟོག་གནན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་སྟེ། 
63-2-86a
བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བར་ཆད་གསུམ་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟོག་སེམས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པའང་གལ་ཕྲེང་ལས། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་བར་གཅོད་དག །ངེས་པར་བསལ་ཕྱིར་མཚམས་གཅོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས། བྱིན་དབབ་པ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ནས། རྟོག་པ་བསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། དབབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འབྲས་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ། དབབ་པའི་ཡུལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གནས་ཁང་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འབེབ་པའི་ཚུལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ཅང་ཏེའུ་
63-2-86b
དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་བསྟིམ་ཞིང་དབབ་པས། མ་དག་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྔགས་བརྗོད་འོད་བསྡུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནས། འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིན་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་གལ་པོ་ལས། མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་བཏགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུར་ཤར་བས་མ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་བསང་། ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་གི་དམ་རྫས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གི་ཐོག་མ་ལས་དེ་དང་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཆོད་པའི་
63-2-87a
རྡུལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕྲོ་བའི་

【现代汉语翻译】
如『压制分别念之王』所说，一切都应以空性见解来把握。
期间，若能了知所断、能断、障碍三者皆无自性，处于原始清净、平等广大的状态，则空性亦无法于空性中寻得破绽，此乃守护之最胜。正如大学者所言：『分别心识之垢尽除，魔障之名亦不存。』这些的必要性也如《要义鬘》所说：『本体无自他二元，然为使初业瑜伽士，禅定修持之障碍，得以彻底消除故，需作结界。』
二、成办顺缘，亦有二：降临加持，加持供品。
一者，如《智慧光辉》所言：『遣除分别念。』即遣除瑜伽之违缘后，将顺缘之主——器情世间加持为智慧之轮。其中，所降之物为智慧本尊五种功德之光辉加持；降临之境为自身修行者、住所、修行资具等；降临之方式则以信心、渴仰、咒语、禅定等特殊结合，焚烧香料，摇动钹、铃等乐器来祈请，如芝麻荚般张开，令遍布虚空之诸本尊，融入自身、住所、资具中，从而使不净二取、有相之分别念，皆显现为清净广大智慧之游舞。如《要义鬘》所说：『以咒语、光聚之手印，降临五种功德之加持。』
二者，加持供品，如《内外密供》所言：『增长所欲。』即在降临加持之后，如《要义》所说：『不执著于有相之法，以智慧者之布施力，如理加持一切。』加持供品之初，以智慧自生之火、风、水，焚烧、抛洒、清洗一切不净二取之过患，将执著之事物，净化为空性。外供之花朵等五种妙欲，五根之五种本初自生之供品，金刚之色等五种欲妙，皆于各自名称之首，生起圆满无缺之供养，乃至每一微尘，皆化为无量供养天女。

【English Translation】
As it is said, 'Suppress the king of conceptualization,' everything should be grasped by the view of suchness.
In the meantime, if one understands that what is to be cut off, what cuts off, and the three obstacles are all without inherent existence, and are in a state of primordial purity, equality, and vastness, then emptiness cannot find fault in emptiness, which is the best of protections. As the great teacher said, 'When the stains of conceptual mind are removed, there is not even the name of obstacle.' The necessity of these is also stated in the Garland of Essentials: 'Although the essence is without self and other, for the sake of definitely eliminating the obstacles to the samadhi practice of the first yogi, boundaries must be cut off.'
Secondly, accomplishing favorable conditions also has two aspects: bestowing blessings and blessing offerings.
The first is as stated in 'The Splendor of Wisdom': 'Remove conceptualization.' That is, after removing the obstacles to yoga, the main favorable condition, the vessel and its contents, are blessed into a wheel of wisdom. Among them, what is bestowed is the great splendor and blessing of the five qualities of the wisdom deity; the place of bestowal is the practitioner himself, the dwelling, and the implements of practice; the manner of bestowal is through faith, longing, mantra, and the special combination of samadhi, burning incense, and urging with the sounds of cymbals, bells, etc., opening like a sesame pod, causing all the deities pervading the sky to be particularly absorbed and bestowed upon oneself, one's dwelling, and implements, so that all impure dualistic appearances and conceptualizations manifest as the great play of pure, vast wisdom. As stated in the Garland of Essentials: 'With mantras and the mudra of light gathering, bestow the blessings of the five fruits.'
The second is the blessing of offerings, as stated in 'Outer, Inner, and Secret Offerings': 'Increase desires.' That is, after bestowing the blessings, as stated in the Garland of Essentials: 'Without clinging to phenomenal dharmas, through the power of generosity of the wise, bless everything properly.' At the beginning of blessing the offerings, the faults of impure dualistic grasping are burned, scattered, and washed away by the self-arisen fire, wind, and water of wisdom. Then, the objects of ordinary clinging are purified into emptiness, and the five outer offerings of divine substances such as flowers, the five self-arisen offerings of the five senses, and the five desirable qualities such as the vajra form, all arise from the beginning of their respective names, complete and without lack of the desired qualities, so that even each particle of offering transforms into countless offering goddesses.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་པ་དང་། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ་སོ་སོར་མེ་རླུང་ས་བོན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མཚན་འཛིན་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱང་། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟོག །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། གསང་མཆོད་གཉིས་སྣང་ལོག་རྟོག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པའང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྡུད་པ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། བཅའ་བ་ལས་རྒྱ། སྒོམ་པ་ཡེ་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་
63-2-87b
པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུར་འབྱུང་བར་སྤེལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ན། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་གསོག་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་དངོས་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། སྦྱོང་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་བྱུང་དུ་འགྱུར་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །
༈ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར།
རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། གསལ་
63-2-88a
བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པའོ། །
༈ རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ།
དང་པོ་ལའང་གཉིས། དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། ད

【现代汉语翻译】
观想无量供云充满虚空，内供的血、药、朵玛三者，分别以火、风、地种子字等加持，清净执着自我的妄念。观想二元对立的胜义谛和世俗谛化为无二无别的甘露，以及无漏五妙欲的蕴聚，和无染的大乐之海。通过不断增长，使供云遍布虚空，并将秘密供养中二取执着的颠倒妄念，消融于无二法界之中，将根、境、识三种与方便、智慧双运结合，以上妙禅定的供养，使一切外器世间成为清净的佛土，一切内情众生化为本尊和佛母，所有显现和受用都成为供养的手印，无一例外。所有供养的物品，都融入自心本性大智慧的游舞之中，成为游舞智慧的供养。所有这一切供品，都以各自的真言加持，成为三昧耶的手印，即是法印。安置为事业印，观修为智慧印。一切万法，皆是法性自然的显现，了知一切显现皆为智慧幻化的游舞，具足大手印，从而生起大乐自性的供养。
将供养云聚转化为坛城中诸佛菩萨的受用，随心所欲地显现，并加以加持。在这些前行修法中，融入净治、圆满、成熟三种修法：在轮回时期，对于想要进入的任何存在，都能净除生处之过患，以及来世的处所、身体、受用的违缘，并加以防护。积累顺缘和福德资粮，使之清净。对于净治的结果，即是正行成佛的事业，能摧毁阻碍修行的四魔，积累福慧二资粮，以大光明灌顶，以及显现清净佛土的禅定等，与此相应，从而使果位圆满。通过这些净治的前行修法，能消除脉、气、明点的障碍和歧途，增长修证的功德，成为殊胜的方便，因此说是圆满次第的成熟之法。
正行分二：根本瑜伽；
根本科判第二，正行分二：根本瑜伽，及其支分细说。
第一，分四：安立因三三摩地之体性；生起果所依和能依之坛城；宣说明、稳、净三者；宣说命勤四钉之口诀。
安立因三三摩地之体性；
第一也分二：总的指示，包括清净。

【English Translation】
Imagine boundless offering clouds filling the expanse of the sky. Purify the clinging to self-grasping thoughts by combining the inner offerings of medicine, blood, and torma, each with the syllables of fire, wind, and earth. Visualize the union of the two truths, ultimate and conventional, as nectar, a collection of uncontaminated sense pleasures, and an ocean of unattached great bliss. By continuously increasing this, spread the offering clouds throughout the sky. Liberate the dualistic, deluded thoughts of secret offerings into the non-dual dharmadhatu. Combine the three: objects, faculties, and consciousness, with the union of skillful means and wisdom. With the supreme samadhi offering, transform all outer environments into pure lands, and all inner beings into deities, male and female. Let all appearances and experiences be inseparable from the mudra of offering. Gather all the implements of offering into the play of the mind's own great wisdom, making it an offering of play-wisdom. All these offerings are sealed with their own mantras, becoming samaya mudras, which are dharma mudras. Establishing them is karma mudra, meditating on them is jnana mudra. Know that all phenomena, whatever arises from the nature of reality, is the play of illusory wisdom. Possessing these great mudras, the offering clouds of great bliss naturally arise.
Transform these offering clouds into objects of enjoyment for the senses of all the mandalas, manifesting as desired and blessing them. Integrate the three practices of purification, completion, and maturation into these preliminaries. During samsara, purify and protect against the faults of birth, and the adverse conditions of future places, bodies, and enjoyments, for whatever existence one wishes to enter. Accumulate conducive conditions and meritorious actions, purifying them. The result of purification is the actual activity of buddhahood, destroying the four maras that obstruct practice, accumulating the two accumulations of merit and wisdom, receiving empowerment through great light, and manifesting the samadhi that purifies the Buddhafields. This corresponds to perfecting the result. By these purifying preliminary practices, cut through the obstacles and deviations of the channels, winds, and bindus, and increase the power of experience and realization, becoming an extraordinary means. Therefore, it is said to be the maturing practice of the completion stage.
The main part has two sections: the fundamental yoga;
The second section of the fundamental outline, the main part, has two sections: the fundamental yoga, and a detailed explanation of its branches.
The first has four parts: establishing the essence of the three causal samadhis; generating the mandala of the result, the support and the supported; explaining the three aspects of clarity, stability, and purity; explaining the instructions on the four nails of life-force retention.
Establishing the essence of the three causal samadhis;
The first also has two parts: a general indication, including purification.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་འཆི་དང་ནས། ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། 
63-2-88b
སྦྱང་བྱ་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར། འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞེས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མར་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ཡར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། 
63-2-89a
བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ནས། ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱ

【现代汉语翻译】
རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་འཆི་དང་ནས། ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།
这是对它的详细解释。首先，'根本的死亡'等等，'是三摩地'，正如所说的那样。在生起作为修行方法之根本的所依之坛城之初，与所净化之有情众生的死亡、中有之有、以及出生的有之次第相符，所净化的深广之'如是'、'普现'、'因之三摩地'应当修习。因此，便建立了能成就所净化的果——三身之缘起。如《佛密道次第》中所说：'有的次第成熟之方式，安立为进入的五个支分。何者为了万物皆自明，死亡是胜义谛，出生和中有是世俗谛，出生的三个次第是无二之义。'第二，是对它的详细解释，分为三：'如是'、'普现'、'因之三摩地'。第一，'大空如是'等等，'安住于平等'，正如所说的那样。'如是'，大空的'如是'三摩地是：
གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ནས། ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་
第二，'普现'是，'慈悲幻化'等等，'普现'，正如所说的那样。慈悲幻化，普现的三摩地是，所净

【English Translation】
This is a detailed explanation of it. First, 'the fundamental death' etc., 'is samadhi,' as it is said. At the beginning of generating the mandala that is the basis of the means of accomplishment, in accordance with the order of the death, intermediate state, and birth states of the beings to be purified, the profound and vast 'Suchness,' 'All-Appearance,' and 'Causal Samadhi' should be practiced. Thus, the interdependent connection that can accomplish the purified result—the three bodies—is established. As it is said in 'The Secret Stages of the Buddha,' 'The way the states mature, are established as five branches of entry. Whoever, because all things are self-aware, death is the ultimate truth, birth and the intermediate state are conventional. The three stages of birth are the meaning of non-duality.' Second, there are three parts to the detailed explanation of it: 'Suchness,' 'All-Appearance,' and 'Causal Samadhi.' First, 'Great emptiness suchness' etc., 'abide in equality,' as it is said. 'Suchness,' the great emptiness 'Suchness' samadhi is:
Second, 'All-Appearance' is, 'compassion illusion' etc., 'All-Appearance,' as it is said. Compassion illusion, the All-Appearance samadhi is, the purified

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་སྣང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལས་སེམས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་བར་དོའི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བར་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེའང་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེའང་རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མེད་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་
63-2-89b
བརྡལ་ཞིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བར་དོ་དང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་དག་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནས། ཚད་དུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་བྱ་བར་སྲིད་དེ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ས་བོན་ནི། རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་
63-2-90a
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་བར་བསྒོམས་ནས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་ལ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་ལེ

【现代汉语翻译】
在我死后第四个刹那，自生圆满报身（Sambhogakāya）的光明，如无云晴空般显现，五种智慧的自显光明和明点（Bindu）如幻影般浮现。然而，由于未能认识到这一点，受到业力之风的影响，心识显现的三种次第以极其微细和清澈的方式逆转，形成了具有完整感官的中阴身，如梦境般飘忽不定。对于未能证悟实相的众生来说，这便是自性智慧的自发力量，如幻化般的慈悲云朵。如同从清净的虚空中显现云彩和彩虹，但这仅仅是虚空的幻化，并非真实存在。同样，慈悲也显现出清晰的形象，但其本质是无执着的，如虚空般广阔，无边无际地遍布一切。那么，这如何转化为道用呢？从其如幻显现的角度来看，它与中阴和果位的报身都相似。在后得（post-meditation）中，中阴清净即是圆满报身。因此，要生起清净圆满的慢心（pride），并如此修持，以此来净化中阴的实有。这将净化断见（nihilistic view）和色界（form realm）。如幻的报身，以妙相好（marks and qualities）庄严，将显现，并培育其种子，从而使果位圆满。光明本身是生起智慧身的因，在相续中生起大慈悲，奠定基础，从而转化为圆满次第的成熟因素。第三，因之三摩地（Samadhi）：如‘手印相同，达到极限’所说。因之三摩地是，当所净化的中阴，即来世的中阴，显现出趋向于接受下一世的状态时，由于对将要投生之地的贪恋，即将进入该处的中阴风心。所净化的对境是，以本尊（deity）的身相，相同的手印和微小的字形来生起和幻化所有的坛城（mandala）。观想其为安乐、光明、空性（emptiness）的自性，然后将所有的坛城也转化为安乐光明的形象，作为显现空性自性的因。因此，空性慈悲双运的自发力量，即不离自性智慧的精华，如种子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）和种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，在空性中刹那显现，观想二取（subject and object）皆空的虚空中显现，不让心散乱到其他地方，一心一意地将心专注于清晰的显现上，达到极限。这也是非常重要的。
After the fourth moment of death, the spontaneously perfect Sambhogakāya (enjoyment body) luminosity appears like a cloudless sky, and the self-display of the five wisdoms, lights, and bindus (drops) appear like illusions. However, failing to recognize this, due to the influence of karmic winds, the three stages of mind's appearances reverse in an extremely subtle and clear manner, forming the intermediate state body with complete senses, appearing fleeting and dreamlike. For all beings who have not realized this very nature, it is the spontaneous expression of their own awareness, a compassionate illusion-like cloud. Just as clouds and rainbows appear clearly from a pure sky, yet are merely displays of the sky and not truly existent, so too is compassion, with a clear appearance but an essence free from grasping, spreading like the sky, vast and without limit. How does this transform into the path? From the perspective of its illusory appearance, it resembles both the intermediate state and the fruition, the Sambhogakāya. In the post-meditation state, the purification of the intermediate state is the enjoyment of the complete body. Therefore, cultivate the pride of purity and completion, and by meditating in this way, purify the intermediate state of existence. This purifies nihilistic views and the form realm. The illusory Sambhogakāya, adorned with marks and qualities, will manifest, and cultivating its seed will perfect the fruition. The luminosity itself is the cause for arising as the wisdom body, and by planting the seed of great compassion in the mindstream, it becomes the maturing factor for the completion stage. Third, the Samadhi of the cause: As it is said, 'The same mudra, reaching the limit.' The Samadhi of the cause is the intermediate state to be purified, which is the mind of the intermediate state that is about to enter the next life, tending towards taking the next existence, due to the craving for the place where one will be born. The object to be purified is the deity's form, with the same mudra and subtle syllables, generating and emanating all the mandalas. Meditate on its nature as bliss, clarity, and emptiness, and then transform all the mandalas into the form of bliss and clarity, as the cause for manifesting the nature of emptiness. Therefore, the spontaneous power of the union of emptiness and compassion, the essence of wisdom that does not change from self-awareness, such as the seed syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih) and the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), instantaneously appearing in the sky of emptiness, free from the duality of subject and object, without letting the mind wander elsewhere, focus the mind single-pointedly on the clear appearance, reaching the limit. This is also very important.

【English Translation】
In the fourth moment after my death, the spontaneously perfect Sambhogakāya (enjoyment body) luminosity appears like a cloudless sky, and the self-display of the five wisdoms, lights, and bindus (drops) appear like illusions. However, failing to recognize this, due to the influence of karmic winds, the three stages of mind's appearances reverse in an extremely subtle and clear manner, forming the intermediate state body with complete senses, appearing fleeting and dreamlike. For all beings who have not realized this very nature, it is the spontaneous expression of their own awareness, a compassionate illusion-like cloud. Just as clouds and rainbows appear clearly from a pure sky, yet are merely displays of the sky and not truly existent, so too is compassion, with a clear appearance but an essence free from grasping, spreading like the sky, vast and without limit. How does this transform into the path? From the perspective of its illusory appearance, it resembles both the intermediate state and the fruition, the Sambhogakāya. In the post-meditation state, the purification of the intermediate state is the enjoyment of the complete body. Therefore, cultivate the pride of purity and completion, and by meditating in this way, purify the intermediate state of existence. This purifies nihilistic views and the form realm. The illusory Sambhogakāya, adorned with marks and qualities, will manifest, and cultivating its seed will perfect the fruition. The luminosity itself is the cause for arising as the wisdom body, and by planting the seed of great compassion in the mindstream, it becomes the maturing factor for the completion stage. Third, the Samadhi of the cause: As it is said, 'The same mudra, reaching the limit.' The Samadhi of the cause is the intermediate state to be purified, which is the mind of the intermediate state that is about to enter the next life, tending towards taking the next existence, due to the craving for the place where one will be born. The object to be purified is the deity's form, with the same mudra and subtle syllables, generating and emanating all the mandalas. Meditate on its nature as bliss, clarity, and emptiness, and then transform all the mandalas into the form of bliss and clarity, as the cause for manifesting the nature of emptiness. Therefore, the spontaneous power of the union of emptiness and compassion, the essence of wisdom that does not change from self-awareness, such as the seed syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih) and the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), instantaneously appearing in the sky of emptiness, free from the duality of subject and object, without letting the mind wander elsewhere, focus the mind single-pointedly on the clear appearance, reaching the limit. This is also very important.

--------------------------------------------------------------------------------

། སིང་ངེ་། ལྷག་གེ །ལྷང་ངེ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་ཚད་བཞི་དང་། མི་གཡོ། མི་འགྱུར། མངོན་པར་མི་འགྱུར། ཅིར་ཡང་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་ཚད་བཞི་བཅས་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀའི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས། དེ་གསུམ་རྣམ་པ་མཐུན་པས་ན་སྐྱེ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་རུང་གི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་ནུས་པའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་
63-2-90b
སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་རིམ་ལས། སྟོང་པས་རྣམ་ཀུན་མཚན་མ་མེད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྗེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་ག ཞི་རུ་བཞག །གོ་རིམ་འབྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །
༈ འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབར་བའི་ནས། ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་ནི། སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུད་རིམ་པར་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་རགས་པ་ལུས་རྩའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་ཕྲ་བ་ངག་རླུང་དང་ཡིད་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཆིང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དགོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེའང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གཞུང་
63-2-91a
བཞིན་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་རླུང་ཆུའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས

【现代汉语翻译】
辛额（brightness），拉给（clarity），朗额瓦（transparency），即四种明亮程度；米哟（immovable），米久（unchanging），昂巴米久（manifestly unchangeable），吉尔央久杜布巴（capable of transforming into anything），即四种稳固程度。总共八种程度达到极致后进行修习。那么，这如何转化为道用呢？就像它成为产生一切坛城的因一样。如同轮回的生处，中阴风心以此作为来世之因一样，佛陀的化身也为了调伏众生，以各种形象示现化身。这三者在形式上相似，因此生处清净即是化身，要生起这样的我慢。如此修习，可以清净进入生处的有，净化欲界。能够显现任何需要调伏的化身，培育解脱的种子，从而使果实圆满。奠定能够从安乐和风心中显现智慧本尊的基础，从而成为圆满次第的成熟之因。这些也如道次第中所说：‘空性遍一切，无相，解脱我执。因此，见道后，如是性，置于慈悲生起之基。次第生起亦如是决定。’
二、生起果位所依和能依坛城
第二，生起果位所依和能依坛城，分为二：所依为宫殿，能依为生起本尊。第一，‘从彼处燃烧……大光明’。生起果位所依和能依坛城的一般次第是：在器形成之后，逐渐形成有情，以此来清净执着。如来证悟的刹土，远离一切障碍的自显清净刹土，在那里证悟。在上道时，首先要清净粗分的身体脉轮，然后依次系缚和清净细分的语风和意明点，因此所依和能依的次第是确定的。因此，首先要修习所依的坛城，这也要按照不净状态下世界形成的次第来修习。如《噶当历算》中所说：‘以器次第出现的方式，如经典所说，次第累积生起宫殿。’如何修习呢？从虚空中安住的因的种子字，燃烧出大光明，以火风水的形象显现，断除执着器情万物。

【English Translation】
Sing-nge (brightness), Lhag-ge (clarity), Lhang-nge-wa (transparency), these are the four degrees of clarity; Mi-yo (immovable), Mi-gyur (unchanging), Ngönpar Mi-gyur (manifestly unchangeable), Chir-yang Gyur-du-tubpa (capable of transforming into anything), these are the four degrees of stability. One trains in these eight degrees that have become ultimate. How does this transform into the path? Just as it becomes the cause for generating all mandalas. Like the place of birth in samsara, the Bardo wind-mind uses this as the cause for the next life, similarly, the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha also manifests various forms of the Rupakaya (form body) for the sake of those to be tamed. These three are similar in form, therefore, purity in the place of birth is the Nirmanakaya, one should generate such pride. By meditating in this way, one purifies the existence of entering the place of birth and purifies the desire realm. One cultivates the seed of liberation that can manifest any Nirmanakaya that appears to tame beings, thereby perfecting the fruit. By laying the foundation for being able to manifest as the wisdom deity arising from bliss and wind-mind, it becomes the ripening cause of the Completion Stage. These are also as stated in the Lamrim (Stages of the Path): 'Emptiness is all-pervasive, without characteristics, freeing attachment to self-grasping. Therefore, after seeing reality, suchness, place it as the basis for the arising of compassion. The order of arising is also definitely the same.'
Generating the Mandala of the Fruit, the Support and the Supported
Second, generating the mandala of the fruit, the support and the supported, is divided into two: the support is the palace, and the supported is the generation of the deity. First, 'From that burning... great light.' The general order of generating the mandala of the fruit, the support and the supported is: after the vessel is formed, the sentient beings are gradually formed, thereby purifying attachment. The pure land where the Tathagatas (Buddhas) attain enlightenment, the self-manifest pure land free from all obscurations, is where they attain enlightenment. During the higher path, one must first purify the gross body channels and elements, and then gradually bind and purify the subtle speech-wind and mind-bindu, therefore the order of the support and the supported is definite. Therefore, one must first meditate on the mandala of the support, and this should also be meditated according to the order of the formation of the world in an impure state. As stated in the Kadampa Garland: 'In the manner of the appearance of the vessel's order, as the scriptures say, gradually accumulate and generate the palace.' How to meditate on this? From the seed syllable of the cause abiding in space, burning forth great light, manifesting in the form of fire, wind, and water, cutting off the attachment to the vessel and sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྔར་དེ་ཏིང་སྐབས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་ནི་ནང་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་ཡུལ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ལྡབ་པར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཀུན་བྱེད་སེམས་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་འགྲོ་བའི་ལས་སྤྱི་མཐུན་པར་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཞེན་པས་ཡུལ་སྣང་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ལས་རིམ་པར་མཆེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་སྟེ། །གཤེར་བ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །སྨིན་བྱེད་སྲེག་མཛད་གོས་དཀར་མོ། །
63-2-91b
ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའི་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཚེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་རྟོག་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་ཞི་བ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ངམ། དྲག་པོ་ལ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། འོག་གཞི་ཁོར་ཡུག་ལོགས། ཐོག་དབུབ། སྒོ། རྟ་བབས། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བསྒོམས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་
63-2-92a
དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་དབུ་མའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ཉི་རྣམས་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་

【现代汉语翻译】
应将一切净化为空性。先前在入定时观修空性是为了调伏内在的执着分别念，而此处净化外境有其不同的必要性，因此不会重复。然后，所净化的众生所生之处，作为器世界形成的 आधार（梵文：ādhāra，基础）的虚空界，以及将要形成的根本原因，即造物主的心性本身，以及众生共同积累的业的习气，由于执着于心，外境显现为共同成熟的四大元素坛城，包括须弥山。这是所净化的对象。净化的方法是从种子字逐渐生起的种子，从中，在法界虚空中，风、火、水、土四大元素与须弥山一起依次叠加观想。这些也如幻术般显现。如云：‘外境等一切本母，以方便与智慧无二，坚固金刚眼母，滋润之女神玛玛吉，成熟焚烧之白衣母，摇动之救度母虚空，空明虚空普贤母。’如是观想五大元素清净为五方佛母，生起我是五方佛母的慢心。所净化的结果是，诸佛成道的净土将转化为法界，其手印将清净为五方佛母。如此，在五大元素和五方佛母自性的虚空之中，观想明观宫殿。其中，所净化的众生与其生命相连的受用之境，即对地方、房屋、用具等的执着分别念。净化的方法是，从遍照佛的体性भ्रूम（藏文，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字生起寂静大解脱的无量宫，或忿怒 हेरूक（藏文，梵文天城体：हेरूक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎）大吉祥，极喜悦而嬉戏的尸陀林，作为殊胜秘密宫殿的形态。下方是地基、周围是墙壁、上方是屋顶、门、马厩、装饰的特点等，外部有金刚防护轮，观想为自生的八大尸陀林。由此生起对果时净土和宫殿的慢心。所净化的结果是，诸佛的处所，法界离戏的自性，五金刚女的阴处，显现大乐。
在道位时，依次叠加的五大元素和须弥山是五脉轮和中脉。宫殿的地基，各种金刚莲花日轮等，是位于脉轮中心的风和明点。这些与之一味融合。

【English Translation】
All should be purified into emptiness. Previously, meditating on emptiness during meditative absorption was to subdue internal clinging and conceptualization, but here, purifying external objects has a different necessity, so it will not be repeated. Then, the place where the sentient beings to be purified are born, the realm of space that serves as the आधार (Sanskrit: ādhāra, basis) for the formation of the vessel world, and the fundamental cause of what will be formed, the nature of the mind itself as the creator, and the habitual tendencies of the karma commonly accumulated by sentient beings, due to clinging to the mind, the outer appearances manifest as the mandala of the four elements, including Mount Meru, which have matured in common. This is the object to be purified. The method of purification is the seeds that gradually arise from the seed syllable, from which, in the realm of space of the Dharma realm, the four elements of wind, fire, water, and earth, together with Mount Meru, are visualized as being stacked in order. These also appear like magical illusions. As it is said: 'All the mothers of outer phenomena, with the inseparability of skillful means and wisdom, the steadfast Vajra Eye Mother, the moist goddess Mamaki, the maturing burning White-Clothed Mother, the moving Tara's space, the empty and clear space Samantabhadri.' Thus, visualizing the five elements as being purified into the five consorts, generate the pride of 'I am the five consorts.' The result of purification is that the pure land where the Buddhas attain enlightenment will be transformed into the Dharma realm, and its mudra will be purified into the five consorts. Thus, in the space of the nature of the five elements and the five consorts, visualize a clear palace. Among them, the sentient beings to be purified and the objects of enjoyment connected to their lives, that is, the clinging and conceptualization to places, houses, utensils, etc. The method of purification is, from the essence of Vairochana, the syllable भ्रूम (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the immeasurable palace of peaceful great liberation, or the wrathful हेरूक (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हेरूक, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: Heruka) great auspiciousness, the charnel ground where he plays with great joy, as the form of the supreme secret palace. Below is the foundation, around are the walls, above is the roof, the door, the stable, the characteristics of the decorations, etc., and externally there is a vajra protection wheel, visualizing it as the spontaneously arising eight great charnel grounds. From this, generate the pride of believing in the pure land and palace at the time of fruition. The result of purification is that the abode of the Buddhas, the nature of the Dharma realm free from elaboration, the bhaga of the five Vajra consorts, manifests great bliss.
At the stage of the path, the five elements and Mount Meru stacked in order are the five chakras and the central channel. The foundation of the palace, the various vajra lotuses and sun discs, are the winds and essences located at the center of the chakras. These are mixed into one taste.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཉེན་ཅིང་དུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ནང་དུ་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མའི་པདྨ་དང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཞི་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླ། ཁྲོ་བོ་ལ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཅན་བྱོལ་སོང་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མ་ཆགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་སོགས་གདན་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར། ཉི་མ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་། ཡང་ན་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཀུནྡ་བརྟན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པད་ཉི་ཟླ་བའོ། །དེ་
63-2-92b
ལྟར་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱ་དང་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གསལ་བཏབ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་ནས། རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྦྱང་བྱ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་
63-2-93a
བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རགས་པ་ཀུན་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་ནས། རྫུས་སྐྱེས་ས

【现代汉语翻译】
观想心之明空乐的体性为宫殿，通过精进禅修，使脉、气、明点变得柔软调顺，从而奠定殊胜智慧的基础，成为证悟更高层次的成熟之因。在宫殿之中，观想所调伏的众生将要投生之处的母莲花，以及父母的精血、暖湿等概念。为了调伏这些概念，观想寂静本尊的莲花、日月，忿怒本尊的莲花、日月、傲慢者，以及旁生之座等。通过这样的观修，可以获得无执着和光明等调伏之果，这些都与莲花座等象征意义相符，从而显现佛陀色身的功德。在道位时，莲花代表脉轮，太阳代表拙火，月亮代表顶轮的“吽”（ཧཾ，haṃ，种子字，具有遣除业障的含义）。这是为了实现融化和降伏的乐空双运。或者，如同智慧母莲花中央的太阳安住菩提心，象征着父亲昆达（kunda）的坚固次第，这就是莲花、太阳、月亮。
如此观修，在圆满次第时，依靠拙火和手印道，奠定获得无变大乐的基础，因此成为成熟之因。总而言之，所调伏的外器世界显现为平凡的现象，而调伏的方法是将广阔无垠的寂静和忿怒本尊的清净刹土观想为庄严繁盛的坛城。通过这样的观修，可以获得对无边无际的佛陀自显清净刹土的自在。
第二，依靠本尊生起法，分为三个部分：总说、广说和总结。首先是总说：‘内有情众生从出生开始，次第是……’。如是说道。在观想了作为所依的宫殿之后，观想所依的本尊坛城。一般来说，在《一切如来金刚智经》（Sarva-tathāgata-jñāna-vajra-samuccaya）中说：‘出生是世俗谛，死亡是胜义谛。通达此二谛，则能明了二者的差别。’因此，第一个次第是调伏生有的方法，所以要按照众生出生的次第进行观修。所调伏的是内有情众生，包括胎生等四种出生方式所包含的粗大身体习气。调伏的方法是将显现而无自性的空性形象观想为如水中月、彩虹、镜中像一般的本尊手印。通过这样的观修，可以成为成就佛陀二种色身的近取因。因此，修持此道次第的第一步是这样的。第二是广说：‘从因到果……化生……’

【English Translation】
Meditating well on the nature of mind's clarity, emptiness, and bliss as a palace softens and tames the channels, winds, and bindus, thereby laying the foundation for extraordinary wisdom and becoming a maturing factor for the higher paths. Within it, contemplate the mother lotus where sentient beings to be trained will be born, and the concepts of the parents' semen and blood, warmth, and moisture. To train these, contemplate the lotus, sun, and moon for peaceful deities; the lotus, sun, moon, and arrogant ones for wrathful deities; and the seats of animals, etc. By meditating in this way, the results of training, such as non-attachment and luminosity, correspond to the symbolism of those seats, manifesting the qualities of the Buddha's form body. On the path, the lotus represents the chakras, the sun represents the heat of tummo, and the moon represents the syllable 'Haṃ' (ཧཾ, haṃ, seed syllable, meaning to remove obstacles) at the crown of the head. This is for the bliss of melting and descending. Alternatively, just as the sun, the mind of enlightenment, resides at the center of the lotus of the wisdom mother, symbolizing the stable order of the father's kunda, so are the lotus, sun, and moon.
Meditating in this way lays the foundation for attaining the great unchanging bliss through tummo and the path of mudras during the completion stage, thus becoming a maturing factor. In short, the external world, encompassed by the objects to be trained, appears as ordinary. The method of training is to visualize the vast and limitless realms of peaceful and wrathful deities as a densely ornamented mandala. Through this training, one gains mastery over the Buddha's self-manifested realm, which is without beginning or end.
Second, relying on deity generation has three parts: summary, detailed explanation, and conclusion. The first is the summary: 'From the birth of the inner essence, the order is...' It is said. After generating the palace as the basis, contemplate the mandala of deities as the support. In general, in the Sarva-tathāgata-jñāna-vajra-samuccaya, it says: 'Birth is called conventional truth, and death is ultimate truth. Having ascertained these two truths, the distinction between the two explanations is taught.' Therefore, the first step is to train the process of becoming, so meditate in accordance with the order of birth. What is to be trained is the coarse habitual patterns of the inner sentient beings' bodies, encompassed by the four modes of birth, such as womb birth. The method of training is to visualize the empty images that appear without inherent existence as the mudras of deities, like reflections in water, rainbows, or images in a mirror. Through this training, it becomes the proximate cause for accomplishing the two form bodies of the Buddha. Therefore, the first step in practicing this path is as follows. The second is the detailed explanation: 'From cause to effect... spontaneous birth...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱོང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དབང་བརྟུལ་ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཐོག་མར་མའི་མངལ་དང་དེ་ནས་སྒོ་ང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གསར་སྙིང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་གླུས་
63-2-93b
བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སྲས་སུ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་མན་ངག་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེ་འདུས་ལས། བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་མཁའ་རུ་བསྟིམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་ནས་བཏོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལས་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམས་
63-2-94a
པས་ཡེ་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འདོན་པ་དང་། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ངོ་མཚར་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་བུ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པས་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས

【现代汉语翻译】
'Byong' (藏文) is said. There are four types of this. For those with dull faculties, beginners with elaborations, it is similar to egg-born beings, with the elaborate creation stage of great expansion. For those with middling faculties and less elaboration, it is similar to womb-born beings, with the creation rite of manifest enlightenment. For those with sharp faculties and no elaboration, it is similar to moisture-born beings, with creation through mantra alone. And for those who are extremely unelaborate, it is similar to spontaneously born beings, with creation in a single moment of recollection and completion. Thus, there are four types of creation rites. The first is that those who are twice-born are first born from the mother's womb and then from an egg, thus born twice. According to the general approach of the Sarma and Nyingma schools, one first meditates on the innate form of Vajradhara (金剛持，vajradhara，vajradhara，金剛持) arising from the seed of the cause. That itself dissolves into the subsequent bindu (bindu，bindu，bindu，明點), and through the stimulation of song, the fruit, Vajradhara (金剛持，vajradhara，vajradhara，金剛持) with fully complete face and hands, is erected. Or, according to the rite of transforming oneself into the son of oneself or the son of another in the early translation school, as stated in the *Wisdom Peak Tantra*:
'The son and consort are born from the phenomena of samsara (輪迴，saṃsāra，samsara，輪迴). Sentient beings make them sons. How does it arise from the power of the Buddha (佛陀，buddha，buddha，佛陀)? The rite of spontaneous accomplishment, and in the completion of the limbs of the rite, the wise one is the son of the Buddha (佛陀，buddha，buddha，佛陀).' It is said. In that, according to the tradition of the Manngak Drubde, in the *De Du Tantra*:
'There are five ways to make another the son of oneself: creating the main father and mother from the seed of the cause; invoking all the Sugatas (善逝，sugata，sugata，善逝) of the ten directions and dissolving them into space; invoking sentient beings and purifying their obscurations; proclaiming the greatness of non-duality; and extracting them from space and placing them in the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城).' And, there are eight ways to make oneself the son of another: the main father and mother dissolve and become the seed of the cause; from that, creating the father and mother; creating letters from the father's conceptual aggregates; radiating light from the mother and supplicating the deities; dissolving all the mandalas (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) into oneself, the father and mother, thus generating the pride of being wisdom; performing the union of the father and mother and creating the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) in space; creating the forty-two conceptualizations of oneself as deities and emitting them outwards; and sealing the invocation with expansion.' Thus, according to the *Illusory Transformation Tantra*, creating the main father and mother as deities, entering into union, and emanating a cloud of letters, the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) of wondrous substances, is making another the son of oneself. By stimulating the heart commitment and through the blessing and empowerment, the lump becomes a letter, a hand implement, a fully complete form, thus the appearance side and the emptiness side.

【English Translation】
'Byong' is said. There are four types of this. For those with dull faculties, beginners with elaborations, it is similar to egg-born beings, with the elaborate creation stage of great expansion. For those with middling faculties and less elaboration, it is similar to womb-born beings, with the creation rite of manifest enlightenment. For those with sharp faculties and no elaboration, it is similar to moisture-born beings, with creation through mantra alone. And for those who are extremely unelaborate, it is similar to spontaneously born beings, with creation in a single moment of recollection and completion. Thus, there are four types of creation rites. The first is that those who are twice-born are first born from the mother's womb and then from an egg, thus born twice. According to the general approach of the Sarma and Nyingma schools, one first meditates on the innate form of Vajradhara arising from the seed of the cause. That itself dissolves into the subsequent bindu, and through the stimulation of song, the fruit, Vajradhara with fully complete face and hands, is erected. Or, according to the rite of transforming oneself into the son of oneself or the son of another in the early translation school, as stated in the *Wisdom Peak Tantra*:
'The son and consort are born from the phenomena of samsara. Sentient beings make them sons. How does it arise from the power of the Buddha? The rite of spontaneous accomplishment, and in the completion of the limbs of the rite, the wise one is the son of the Buddha.' It is said. In that, according to the tradition of the Manngak Drubde, in the *De Du Tantra*:
'There are five ways to make another the son of oneself: creating the main father and mother from the seed of the cause; invoking all the Sugatas of the ten directions and dissolving them into space; invoking sentient beings and purifying their obscurations; proclaiming the greatness of non-duality; and extracting them from space and placing them in the mandala.' And, there are eight ways to make oneself the son of another: the main father and mother dissolve and become the seed of the cause; from that, creating the father and mother; creating letters from the father's conceptual aggregates; radiating light from the mother and supplicating the deities; dissolving all the mandalas into oneself, the father and mother, thus generating the pride of being wisdom; performing the union of the father and mother and creating the mandala in space; creating the forty-two conceptualizations of oneself as deities and emitting them outwards; and sealing the invocation with expansion.' Thus, according to the *Illusory Transformation Tantra*, creating the main father and mother as deities, entering into union, and emanating a cloud of letters, the mandala of wondrous substances, is making another the son of oneself. By stimulating the heart commitment and through the blessing and empowerment, the lump becomes a letter, a hand implement, a fully complete form, thus the appearance side and the emptiness side.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་སྤྲོས་ཆུང་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལའང་དགོས་དོན་ཚང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི། རྒྱས་པ་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་མངལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་ན། ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བར་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་
63-2-94b
ཞུགས་པ་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་དུ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོང་བྱེད་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག །ཕའི་ཁམས་དཀར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་བབས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་སེར་སྣ་ང་རྒྱལ། མའི་ཁམས་དམར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་
63-2-95a
པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ ས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
舍弃对自身的执着，视他人如己，以此来净化卵生众生的习气。
第二种是对于根器中等、烦恼较少的胎生众生，通过显现菩提的方式进行引导：这种情况与前述类似，也需要具备所有必要的条件，但根据仪轨的繁简程度，可分为广、中、略三种。广轨主要依据母续的观点，通过生起五种显现菩提的方式，首先与入胎的次第相结合。《虚空明点》中说：‘入胎菩提有五种，十月象征十地道，出生乃是自性身，任运成就三身性。’这意味着从中阴身开始寻找身体，对应于资粮道；在母胎中受生，对应于加行道；从入胎开始，经历五种菩提的次第，对应于见道和修道。以十个月来象征十地，最终成就无学道的双运，即自性化身，这是生起化身。因此，基、道、果之间的联系就此确立。
所要净化的对境，以及基于此的能净化的第一种显现菩提，即观修月轮：所要净化的对境是色蕴，对应虚空界；身体是阿赖耶识；烦恼是愚痴；父亲的白精等。通过净化这些，在圆满次第时，将十六喜的上下降，显现为方便自性的第一智慧，转化为能作为道路的月轮，并进行观修。这样，在结果的阶段，就能成熟为三十二相，并显现为如镜智。
第二种显现菩提，即观修日轮：所要净化的对境是受蕴，对应地界；烦恼是具有烦恼的意，即吝啬和傲慢；母亲的红精等。通过净化这些，在圆满次第时，将精血二者完全净化的乐空双运的自性，即母亲的坚固智慧自性，以及色等五蕴，由四大所分的二十界，转化为法界等五智，由四无量心所分的二十空性，显现为能作为道路的日轮，并进行观修。这样，在结果的阶段，就能成熟为八十随形好的自性，并显现为平等性智。
第三种显现菩提，即带手印的种子字：当精血二者之间，中阴身的意识前来受生时。

【English Translation】
Abandoning attachment to oneself and regarding others as oneself purifies the habitual tendencies of those born from eggs.
The second is guiding sentient beings with medium faculties and fewer afflictions, who are born from the womb, through the manifestation of enlightenment: This situation is similar to the previous one, requiring all the necessary conditions, but it can be divided into extensive, medium, and concise rituals depending on the complexity of the ritual. The extensive ritual mainly follows the view of the Mother Tantras, generating five types of manifest enlightenment, initially combined with the stages of entering the womb. The *Vimalagarbha Sutra* states: 'There are five types of enlightenment upon entering the womb; ten months symbolize the ten bhumis; birth is the nature body; spontaneously accomplishing the three bodies.' This means that from the intermediate state (bardo), one seeks a body, corresponding to the path of accumulation; taking a body in the womb corresponds to the path of preparation; from entering the womb, the sequence of the five enlightenments corresponds to the paths of seeing and meditation. The ten months symbolize the ten bhumis, ultimately achieving the non-learning state of union, which is the nature of the manifestation body, thus giving rise to the manifestation body. Therefore, the connection between the ground, path, and result is established.
The object to be purified, and the first manifest enlightenment based on it, which is the purification of the moon mandala: The object to be purified is the form aggregate, corresponding to the space element; the body is the alaya consciousness; the affliction is ignorance; the father's white essence, etc. By purifying these, in the completion stage, the sixteen joys of ascending and descending manifest as the first wisdom of the nature of skillful means, transforming into the moon mandala as a path and meditating on it. Thus, in the result stage, it can mature into the thirty-two major marks and manifest as mirror-like wisdom.
The second manifest enlightenment is the purification of the sun mandala: The object to be purified is the feeling aggregate, corresponding to the earth element; the affliction is the afflicted mind, i.e., stinginess and arrogance; the mother's red essence, etc. By purifying these, in the completion stage, the nature of the co-emergent bliss and emptiness of the complete purification of the two essences, i.e., the stable wisdom nature of the mother, and the five aggregates such as form, the twenty realms divided by the four elements, transforming into the five wisdoms such as the dharmadhatu, the twenty emptinesses divided by the four immeasurables, manifesting as the sun mandala as a path and meditating on it. Thus, in the result stage, it can mature into the nature of the eighty minor marks and manifest as equality wisdom.
The third manifest enlightenment is the seed syllable with hand gestures: When the consciousness of the intermediate state comes to take rebirth between the two essences.

--------------------------------------------------------------------------------

 འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེའི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པའི་རྗེས་སུ་ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་
63-2-95b
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའམ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་
63-2-96a
འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
对意识之蕴，火之界，语意的识，烦恼贪欲，中阴的识等进行净化。在圆满次第时，精滴二者逆转清净后，业风与时轮结合停止，第三智慧于坚固金刚中圆满，将道用种子手印转化为修行，果时证悟诸法不杂之自性，显现为各别自证智。第四现证，种子手印合一，精滴三心合一，行之蕴，风之界，五门之识，烦恼嫉妒，中阴识与精血混合等进行净化。在圆满次第时，精滴风三者之作用完全清净，成为金刚持之体性。如所有智，第四智慧，周遍一切所知，圆满为金刚之自性，将道用合一之体性转化为光之明点或一体之丸，进行修持，果时诸佛之事业成熟为合一之自性，显现为成所作智。第五现证，从此圆满身，胎之阶段圆满后出生，识之蕴，水之界，意之识执持八识聚之法性部分，烦恼嗔恨，受生之身体圆满之阶段，净化为自性化身。在圆满次第之成熟阶段，精滴风三者与心极其清净之体性，成为果金刚持，自性诸佛之如所有智，解脱之果第五，如来之自性于自续中圆满，将道用天神之身圆满为饰品与装束进行修持，果时远离一切障碍之智慧，成熟为法界与自性无别之自性，显现为法界体性智。如续云：‘月亮镜子是智慧，第七之七是平等性，自生本尊种子手印，说是各别自证智，一切合一乃精勤，圆满法界即清净。’
（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等内容需要补充

【English Translation】
Purify the aggregate of consciousness, the element of fire, the consciousness of speech and mind, afflictive desires, and the consciousness of the intermediate state. In the completion stage, after the two drops are reversed and purified, the karmic winds and the wheel of time cease to combine, and the third wisdom is perfected in the steadfast vajra. Transform the path-using seed mudra into practice, and in the fruition stage, realize the unmixed nature of all dharmas, manifesting as the wisdom of individual self-awareness. The fourth Abhisambodhi, the union of seed and mudra, the union of the three drops of mind, the aggregate of action, the element of wind, the consciousness of the five doors, afflictive jealousy, the mixture of intermediate consciousness and semen and blood, etc., are purified. In the completion stage, the functions of the three drops of wind are completely purified, becoming the essence of Vajradhara. The all-knowing wisdom, the fourth wisdom, pervades all knowable objects, perfected as the nature of vajra. Transform the nature of the path-using union into a bindu of light or a single pill, and practice it. In the fruition stage, the activities of all Buddhas mature into a unified nature, manifesting as the wisdom of accomplishment. The fifth Abhisambodhi, from which the complete body arises, is the complete stage of the womb, followed by birth. The aggregate of consciousness, the element of water, the consciousness of mind holding the nature of the eight aggregates, afflictive hatred, the complete stage of taking birth, purify into the nature of the Nirmāṇakāya. In the maturing stage of the completion stage, the essence of the three drops of wind and mind is extremely pure, becoming the fruition Vajradhara. The all-knowing wisdom of the Buddhas of self-nature, the fifth fruit of liberation, the nature of the Tathāgata, is perfected in one's own continuum. Transform the path-using deity's body into complete ornaments and attire, and practice it. In the fruition stage, the wisdom free from all obscurations matures into the nature of the indivisibility of dharmadhātu and self-nature, manifesting as the wisdom of dharmadhātu. As the tantra says: 'The moon and mirror are wisdom, the seventh of the seventh is equality, the seed mudra of the self-arisen deity, is said to be individual self-awareness, all united is diligence, the perfect dharmadhātu is pure.'
（Seed syllables, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning）and other content need to be supplemented

--------------------------------------------------------------------------------

།ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ལྷའི་ས་བོན་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་སྦྱོང་། ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་སྦྱོང་། གནས་
63-2-96b
གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་བཀོད་པས་བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པ་འདི་དང་འདྲ་བར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། གདན་གྱི་ཉི་མས་མའི་རྡུལ། ཟླ་བས་ཕའི་ཁུ་བ། ས་བོན་ཡི་གེ་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པས་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེས་དཀར་དམར་ཚོགས་ཟིན་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ཉེ་བ་ཉིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་བས་ནི་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ནི་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔས་འཕེལ་སྡུད་སྨིན་བརྟན་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ནི་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ཡིག་འབྲུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷུམས་
63-2-97a
སུ་ཞུགས་པ་དང་བལྟམ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་སྒོང་སྐྱེས་སོགས་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་དྲོད་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲིན་བུ་སོགས་དྲོད་དང་གཤེར་ཙམ་ལ་གནས་ལུས་ཀྱི་སྲེད་ལེན་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོར་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྫོགས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཇུ

【现代汉语翻译】
如是说。中品为生起四种现证：如《重要论》所说：‘第一空性菩提心，第二种子生起处，第三圆满诸色相，第四书写诸字句。’因此，以空性来净化包含死有、中有的一切；通过修习本尊的种子字，净化生有的近取因，即气味食者的识进入精血之中；通过圆满修习本尊身相，净化由十气逐渐生起并形成身体的过程；通过在三处等处书写字句，净化从出生后感官对境产生贪恋的状态。这与以金刚四法的仪轨生起是相似的。在《集经后分》中也有类似的阐述。简略的如父续般生起三种仪轨：座垫上的日轮代表母血，月轮代表父精，种子字落在座垫上代表中有的识。这三种净化因素能够净化白红明点聚集后，识即将进入的状态。将其转化为手印，则能净化父母交合所产生的五种次第状态。在此基础上，以字印记，通过光芒的放出和收摄，净化胎中身体的形成，即五大增减、成熟稳固、六入逐渐形成的过程。圆满本尊身相，则能净化诸根圆满后向外出生的状态。这三种的直接意义是，手印是所有如来心金刚的体性，字句是语金刚，圆满的本尊形象是身金刚，从而得以清净。净化的结果是，诸佛化现为随顺所化众生的化身，在金刚瑜伽母的莲花等处，示现入胎和诞生的事业，从而安排缘起。如此，以五智的自性，通过五种现证的仪轨，净化胎生的习气。这仅仅是说明了主要需要净化的对象，实际上，卵生等其他生处所产生的习气，也同样可以通过这些方法来净化。第三种是对于根器敏锐者，与无戏论生热相应，仅以咒语即可生起。如同昆虫等在温暖和潮湿的环境中，对身体产生贪恋并进入其中，最终形成身体一样。与此相应，隆、阿努瑜伽的无戏论生起次第也有两种：如《自生论》所说：‘何为顿入？不生诸佛，以忆念心要而圆满。何为渐入？界与智慧次第入。’
Thus it is said. The intermediate one is the generation of four Abhisambodhis: As it says in the 'Important Treatise': 'First, the emptiness Bodhicitta, second, the seed arising place, third, perfecting all forms, fourth, writing all letters.' Therefore, emptiness purifies all that includes death, existence, and the intermediate state; by meditating on the seed of the deity, purify the clinging to existence, the consciousness of the Gandharva entering the center of semen and blood; by meditating on the complete form of the deity, purify the gradual generation by the ten winds and the formation of the body; by writing letters in the three places and so on, purify the state of craving for objects by the senses after birth. This is similar to the generation by the rite of the four Vajras. It is also mentioned in the 'Later Part of the Compendium Tantra'. The condensed generation of three rites like the Father Tantra: the sun on the seat represents the mother's essence, the moon represents the father's semen, and the seed syllable falling on the seat represents the consciousness of the intermediate state. These three purifying factors purify the state where the consciousness is about to enter after the white and red elements have gathered. Transforming it into a hand gesture purifies the five stages of transformation through the union of father and mother. Based on this, marking it with letters, through the emission and retraction of light, purifies the formation of the body in the womb, that is, the gradual formation of the aggregates, elements, and sense bases through the increase, decrease, maturation, stabilization, opening, and understanding of the five elements. Completing the deity's form purifies the state of being born externally after the senses are complete. The direct meaning of these three is that the hand gesture is the essence of the heart Vajra of all the Tathagatas, the syllables are the speech Vajra, and the complete form of the deity is purified into the body Vajra. The result of purification is that the Tathagatas manifest as emanations that tame beings, and arrange the interdependent origination by showing the deeds of entering the womb and being born in the lotus of Vajrayogini and so on. Thus, with the nature of the five wisdoms, through the rite of the five Abhisambodhis, the imprints of womb-born beings are purified. This only explains the main object to be purified, but it should also be understood that the imprints of other birth places such as egg-born beings can also be purified by these methods. The third is for those with sharp faculties, corresponding to the generation of heat without elaboration, generated by mantra alone. Just as insects and so on dwell in warmth and moisture, and the clinging to the body enters and forms the aggregates, similarly, in the non-elaborate generation stage of the Lung, Anu Yoga, there are also two types: As it says in the 'Self-Arisen Tantra': 'What is the sudden entry? Not generating the deities, perfecting by remembering the essence. What is the gradual entry? The realms and wisdom gradually enter.'

【English Translation】
Thus it is said. The intermediate one is the generation of four Abhisambodhis: As it says in the 'Important Treatise': 'First, the emptiness Bodhicitta, second, the seed arising place, third, perfecting all forms, fourth, writing all letters.' Therefore, emptiness purifies all that includes death, existence, and the intermediate state; by meditating on the seed of the deity, purify the clinging to existence, the consciousness of the Gandharva entering the center of semen and blood; by meditating on the complete form of the deity, purify the gradual generation by the ten winds and the formation of the body; by writing letters in the three places and so on, purify the state of craving for objects by the senses after birth. This is similar to the generation by the rite of the four Vajras. It is also mentioned in the 'Later Part of the Compendium Tantra'. The condensed generation of three rites like the Father Tantra: the sun on the seat represents the mother's essence, the moon represents the father's semen, and the seed syllable falling on the seat represents the consciousness of the intermediate state. These three purifying factors purify the state where the consciousness is about to enter after the white and red elements have gathered. Transforming it into a hand gesture purifies the five stages of transformation through the union of father and mother. Based on this, marking it with letters, through the emission and retraction of light, purifies the formation of the body in the womb, that is, the gradual formation of the aggregates, elements, and sense bases through the increase, decrease, maturation, stabilization, opening, and understanding of the five elements. Completing the deity's form purifies the state of being born externally after the senses are complete. The direct meaning of these three is that the hand gesture is the essence of the heart Vajra of all the Tathagatas, the syllables are the speech Vajra, and the complete form of the deity is purified into the body Vajra. The result of purification is that the Tathagatas manifest as emanations that tame beings, and arrange the interdependent origination by showing the deeds of entering the womb and being born in the lotus of Vajrayogini and so on. Thus, with the nature of the five wisdoms, through the rite of the five Abhisambodhis, the imprints of womb-born beings are purified. This only explains the main object to be purified, but it should also be understood that the imprints of other birth places such as egg-born beings can also be purified by these methods. The third is for those with sharp faculties, corresponding to the generation of heat without elaboration, generated by mantra alone. Just as insects and so on dwell in warmth and moisture, and the clinging to the body enters and forms the aggregates, similarly, in the non-elaborate generation stage of the Lung, Anu Yoga, there are also two types: As it says in the 'Self-Arisen Tantra': 'What is the sudden entry? Not generating the deities, perfecting by remembering the essence. What is the gradual entry? The realms and wisdom gradually enter.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ནས་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པས་ལྷ་རྣམས་ཚིག་གིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །
63-2-97b
སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་དང་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་གང་གིས་བསྡུས་པ་དེས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་
63-2-98a
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་མི་ནུས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་ཅི་འདོད་དུ་གསལ་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ། རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཅར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཆར་གསལ་ཐེབས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་ཐིག་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཤིང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉིན་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། བཞི་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པས་གྲུབ་པའི་སྐྱ

【现代汉语翻译】
如经文‘从何处来’所说，通过渐次进入，所有世俗显现，在智慧的虚空大乐中，于普贤王母的怀抱里，自然显现为天神的印记，刹那间化为无二双运如幻的天神身。
通过顿悟进入，即使诸神不是通过语言创造，仅仅忆念真言，坛城也清晰显现。如《幻钥》所说：‘阿努瑜伽的法门，仅需略作阐述，便可观想为不生圆满之神。’
这些主要用于净化由热湿所生的习气。
第四种，极其无繁琐的化生，与顿悟相应，刹那间忆念圆满。如同化生者仅凭心念，刹那间成就身体一样，无上瑜伽极其无繁琐的生起次第，不依赖仪轨和语言。
自性本具的意法，本就安住于智慧幻化之轮的印记中，仅凭忆念即可清晰显现，如镜中影像自然显现一般，观修生圆无别。如《奇妙王》所说：‘本自俱生坛城中，知其本性而修持，无需分别念次第，迎请祈请皆不需。’
如是四种生起次第，主要与何种生相应，便修持与之相应之法。为了净化无始以来的习气，每一种生都应修持所有法门。特别是初学者、心稍稳定者、大稳定者、极稳定者，应结合这些次第进行修持，全知隆钦巴如是说。
所有作为所依和能依的坛城，无法同时清晰显现，但可以随意清晰地显现，这就是初学者。能够同时清晰地显现粗略的坛城，但无法同时清晰地显现蕴界处等本尊，这是第二种。能够同时清晰地显现蕴界处等本尊，这是第三种，以上仅通过生起次第产生。之后，与圆满次第结合修持，便能于微细明点中自在地收放坛城，修持时座间隙、日夜没有分别，禅定的事业也能无碍成就。第四种，刹那间生起无尽的禅定光明，仅凭意念就能成办众多利益众生的事业，这就是成就的象征。

【English Translation】
As it says in the scripture 'From whence?', by gradually entering, all mundane appearances, in the great bliss of wisdom, in the embrace of Samantabhadri, naturally arise as the mudra of the deities, and in an instant transform into the non-dual union, illusion-like form of the deity.
By entering instantaneously, even if the deities are not created through language, merely remembering the mantra, the mandala is clearly manifested. As it says in 'The Key of Illusion': 'The path of Anu Yoga, needs only a brief explanation, then contemplate as the unborn, perfect deity.'
These are mainly used to purify the habits born from heat and moisture.
The fourth, the extremely unelaborate emanation, corresponds to instantaneous enlightenment, complete in an instant of remembrance. Just as emanations rely solely on mind, instantly forming a body, the Ati Yoga's extremely unelaborate generation method does not rely on rituals or words.
The mind-dharmas, which are inherently present, abide in the mudra of the wheel of illusory wisdom, and are fully perfected by merely clarifying through remembrance, like images naturally appearing in a mirror, contemplating the inseparability of generation and completion. As it says in 'The Marvelous King': 'In the spontaneously co-emergent mandala, knowing its nature and meditating, there is no need for sequential discriminating thoughts, no need for welcoming or requesting.'
Thus, the four types of generation stages, mainly correspond to which birth, then practice the corresponding method. In order to purify beginningless habits, each birth should practice all methods. In particular, beginners, those with slightly stable minds, those with great stability, and those with extreme stability, should combine these stages for practice, as the omniscient Longchenpa said.
All mandalas that are the support and the supported cannot be clearly manifested simultaneously, but can be clearly manifested at will, this is the beginner. Being able to clearly manifest the coarse mandala simultaneously, but not being able to clearly manifest the deities of the aggregates, elements, and sources, this is the second. Being able to clearly manifest the deities of the aggregates, elements, and sources simultaneously, this is the third, and above that, it arises only through the generation stage. Afterwards, combining with the completion stage for practice, one can freely gather and disperse the mandala in the center of the subtle bindu, there is no distinction between sessions and intervals, day and night, and the activities of meditation will be accomplished without hindrance. The fourth, in a single instant, endless clarity of samadhi arises, and with merely a thought, one can accomplish many activities that benefit beings, this is the sign of accomplishment.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་ལས་དང་པོ་པ། ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ། ཆེར་དབང་བ་ཞེས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནས། སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་
63-2-98b
བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ལའང་ལས་དང་པོ་པས་རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ན་ཚོད་ཡོལ་ནས་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལའང་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་གསུམ་དུ་ན་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་ནས། ལྷ་རུ་སྦྱོང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐ་མལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཏིང་ངེ་
63-2-99a
འཛིན་ལྷག་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་གཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམ་གོ་རིམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ཞལ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། མཐར་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་མི་གཡོ་བ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཀྲ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་མ་འཐོབ་གང་ལྟར་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
名为‘耶舍布’。对于他们，依次是初学者、智慧增长者、对智慧稍有掌控者、完全掌控者。结合续部等的意旨，耶舍夏布（梵文：Yeshe Zhabs，意为‘智慧足’）及其追随者们努力实践这些。
第三部分是总结。如经文所说：‘无论从何手印中，都要进行净化。’意思是说，在四种生起次第的仪轨中，无论哪一种，初学者通过观修根本本尊的同一手印，就能净化众生最初出生并成为婴儿的阶段；通过获得明相，以具有戏论的手印，净化其青春鼎盛的阶段；通过获得稳固，以会供轮的修持，净化其年老体衰的阶段，即净化了三有轮回的次第。其原因是，在同一个人的相续中，由于逐渐习惯和稳固，其根器会依次转化为钝根、中根和利根三种。
接下来解释明、稳、净三者。
第三，学习明、稳、净三者。如经文所说：‘从净化的特殊方法中，净化为本尊。’意思是说，净化的方法在于生起次第本身。如《普贤行愿品》所说：‘不同于平凡的分别念，世间的痛苦无非如此。与此相违的心，将直接被证悟。具有深广自性的，不会改变分别念的显现。’因此，必须将与平凡的执着于我和我所的对立的禅定作为殊胜的道。这又分为三点：第一，明相显现，即修持本尊的明相。初学者难以对坛城生起明相，但通过特别的虔诚观修，能增强成熟相续的力量。对于同一手印，从容易用心之处开始，不拘泥于次第等，专注于面容、身体、手印、饰品等各个部分，从而生起各自的明相，并同时清晰地观想。最终，如同在平静清澈的湖水中，清晰地映现出不混杂的影像一样，对外境三界如实显现，并稳固这种习惯，从而净化外在显现为色蕴的事物。第二，稳固我慢。无论是否获得本尊的明相，都不要仅仅满足于对本尊的些许认识，而要生起作为果位的佛陀的稳固我慢，即坚信自己已经断尽一切过失、圆满一切功德。

【English Translation】
It is called 'Yeshe Bu'. For them, respectively, are the beginner, the one who increases wisdom, the one who has some control over wisdom, and the one who has complete control. According to the intention of the combined tantras, Yeshe Zhabs (Sanskrit: Yeshe Zhabs, meaning 'Wisdom Foot') and his followers diligently practice these.
The third part is the conclusion. As the scripture says: 'From whatever mudra, one should purify.' This means that in any of the four stages of the generation phase, the beginner, by meditating on the same mudra of the root deity, can purify the stage of beings being born for the first time and becoming infants; by obtaining clarity, with mudras with elaboration, purify the stage of their youth; by obtaining stability, with the practice of the assembly wheel, purify the stage of old age, that is, purify the order of the three existences of samsara. The reason for this is that in the continuum of one person, due to gradual habituation and stability, their faculties will gradually transform into three types: dull, medium, and sharp.
Next, explain the three: clarity, stability, and purity.
Third, learn the three: clarity, stability, and purity. As the scripture says: 'From the special method of purification, purify into the deity.' This means that the method of purification lies in the generation phase itself. As the Samantabhadra's Prayer says: 'Other than the ordinary conceptual thoughts, there is no other suffering in the world. The mind that is contrary to this will be directly realized. That which has a profound and vast nature will not change the appearance of conceptualization.' Therefore, it is necessary to take the samadhi that is opposed to the ordinary attachment to self and what belongs to self as the supreme path. This is further divided into three points: First, the appearance of clarity, that is, practicing the clarity of the deity. It is difficult for beginners to generate clarity for the mandala, but through particularly devout meditation, the power to ripen the continuum is increased. For the same mudra, starting from where it is easy to focus the mind, without being bound by the order, etc., focus on each part of the face, body, mudras, ornaments, etc., thereby generating the clarity of each part and clarifying them simultaneously. Finally, just as in a calm and clear pond, clear images appear without being mixed, the habit of appearing as if directly in the three realms becomes stable, thereby purifying the things that appear as the skandha of form. Second, stabilizing pride. Whether or not the clarity of the deity is obtained, do not be satisfied with just a little knowledge of the deity, but generate the stable pride of the Buddha of the fruition, that is, firmly believe that you have exhausted all faults and perfected all qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲགས་པོས་རང་ཉིད་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སེམས་
63-2-99b
སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
༈ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ།
བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་ནས། རོལ་པར་ཁྱེར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་
63-2-100a
ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་གཅེས་ཏེ། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། །མ་གཟུང་པར་ཡང་སྟོང་སྲོག་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་སེམས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོའམ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་གང་པ་གསལ་བར་བྲིས་པ་དང་། རགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་མཚན་

【现代汉语翻译】
通过对自身稳固的真实信仰和清晰的显现，以及通过强烈的认知，将自身确认为智慧之身，从而训练自己执着于平凡之心的执念。
第三，清净的忆念：详细来说，无论修持哪个寂怒本尊的坛城，都要忆念其面容、手、身色、装饰等，包括所依和能依，忆念作为佛陀智慧的象征，即每个形象所代表的意义、原因和标志。简而言之，在原本的法性之上，果位的圆满功德自然具足。无论哪个功德以何种本尊的形象显现，都原本清净地存在。通过禅定的修持，所观修的本尊也并非与之不同，而是清净的。通过信奉这种清净，将一切显现和执着都转化为原本清净的本尊智慧之轮。
以下讲述命根四橛窍诀。
第四，讲述命根四橛窍诀，包括四点：禅定之橛、心髓咒之橛、息摄事业之橛、以及不变见之橛。首先是第一点，又分两部分：修习禅定之橛，以及成就的程度和果位。第一部分是：'一切皆系于心之执持，而于其中嬉戏'。如是说，无论依赖于何种生起次第的仪轨，为了稳固地成就寂怒本尊的身语意，并与自身三门达到大平等，都需要珍视具备命根四橛窍诀。正如《秘密圆满续》所说：'无论何处之智慧界，若无命根四橛之固定，则永无意义，仅是空壳。若知圆满威德之命根夺取之法，则知一即得一切命根。譬如罗睺罗之口，若能抓住虚空之太阳，则无需抓住千江之太阳，亦能获得虚空。因此，珍视命根四橛。' 如是说，对于初学者来说，通过禅定，将心专注于本尊形象，不向其他地方动摇，从而将自心，即八识聚转化为本尊之身和智慧，因此要打下禅定之橛。正如所说：'禅定之橛在于本尊之身，一心执持，不令散乱。' 首先，在一个与本尊手印相同的唐卡上，清晰地画出微细的白色种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）或蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，大约一肘长，或者粗略地画出本尊的形象。

【English Translation】
By firmly establishing genuine faith and clear appearance, and through the powerful recognition that identifies oneself as the wisdom body, one trains oneself to purify the clinging to the ordinary mind.
Third, pure recollection: In detail, whichever peaceful and wrathful deity's mandala one is practicing, one must remember its face, hands, body color, ornaments, etc., including the support and what is supported, remembering each of the three aspects—meaning, cause, and sign—as symbols of the Buddha's wisdom. In short, upon the original nature of reality, the qualities of the fruition are naturally and spontaneously present. Whichever quality manifests in the form of a deity, it has been primordially pure. Through the practice of meditation, the deity one meditates upon is not different from that, but is pure. By believing in this purity, one transforms all appearances and attachments into the wheel of the primordially pure deity's wisdom.
The following explains the essential instructions of the four pegs of the life force.
Fourth, explaining the essential instructions of the four pegs of the life force, including four points: the peg of samadhi, the peg of the heart essence mantra, the peg of activity of drawing in and dissolving, and the peg of unchanging view. First is the first point, which is divided into two parts: practicing the skill of samadhi, and the degree of accomplishment and the fruition. The first part is: 'Everything is held by the mind's grasping, and plays within it.' As it is said, no matter which generation stage ritual one relies on, in order to firmly accomplish the body, speech, and mind of the peaceful and wrathful Sugatas, and to achieve great equality with one's own three doors, one must cherish possessing the essential instructions of the four pegs of the life force. As the 'Secret Perfection Tantra' says: 'In any realm of wisdom, if the four pegs of the life force are not fixed, it is always meaningless, just an empty shell. If one knows the method of seizing the life force of perfect glory, then knowing one obtains all life forces. For example, like the mouth of Rahula, if one can seize the sun in the sky, then without seizing the sun in a thousand rivers, one obtains the emptiness. Therefore, cherish the four pegs of the life force.' As it is said, for a beginner, through meditation, focusing the mind on the deity's form without wavering elsewhere, thereby transforming one's own mind, that is, the eight consciousness aggregates, into the deity's body and wisdom, therefore one should drive in the peg of samadhi. As it is said: 'The peg of samadhi is in the deity's body, holding the mind one-pointedly, not letting it wander.' First, on a thangka that is the same as the deity's mudra, clearly draw a subtle white seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) or a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), about one cubit long, or roughly draw the deity's form.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོད་པར་བྲིས་པ་སོགས་
63-2-100b
འདུ་བྱས་ལ། རང་མདུན་ཁད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གཞག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱོགས་མཉམ་པོར་དམིགས་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མི་གནས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་བན་བུན་ལང་ལོང་དུ་འགྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་ནས་ཕལ་ཆེར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་གཅོང་རོང་གི་ཀླུང་ལྟ་བུ། དམིགས་རྟེན་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་དེ་དང་དེར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་དེའང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་ཅི་འདོད་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེའང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་སྐུ་ཡོངས་
63-2-101a
རྫོགས་ལ་སེམས་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་མཚོ་ཆུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གསལ་ནུས་ཤིང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་བསླབ་ཅིང་དང་པོ་ནས་མི་སུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་རིམ་གྱིས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཡུན་རིམ་པར་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་མི་གསལ་བའི་བྱིང་བ་དང་། འགྱུ་བ་སྤུན་པོར་གྱུར་པའི་རྒོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་རྨུགས་འཐིབས་དང་། འཐོར་ཡས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངོ་ཤེས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ་བསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཉང་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་ཞུས་ལན་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ལྷ་ལམ་དུ་སློང་བ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་བསྡུ་ན། སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། རེས་འགར་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་སོགས་
63-2-101b
ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་རིང་བཞུགས་གནས་མ་ངེས་པར

【现代汉语翻译】
像具有刻在头盖骨上等特征的本尊，通过观想，将其作为生起次第的所依，安住在自己面前不远处。有经验的修行者应如此安住。这样做之后，在舒适的坐垫上端正身体，三次清除浊气，并使意念的专注、眼睛的视线、气息的出入这三者，不分离地指向同一个目标，一心专注于观想的对境。通过短暂而多次的修习，五种觉受会依次显现。也就是说，当心不能安住在观想的对境上，而是让许多散乱的念头如雾气般飘荡时，这就是‘动摇的觉受’，如同山涧的流水。之后，当念头稍微平静下来，大部分心都能安住在观想的对境上，并且对境的印象加深，即使闭上眼睛，对境也会清晰地在心中显现，这就是‘获得的觉受’，如同峡谷中的河流。当观想对境时，自己能清晰地显现为本尊，并且可以随意改变本尊的大小和形态，而心不向其他念头动摇，这就是‘习惯的觉受’，如同缓慢流淌的大河。将本尊的形象与自己的心融为一体进行观想，没有任何念头能够中断，本尊的形象完整，心想安住多久就能安住多久，这就是‘稳固的觉受’，如同微风吹拂的小湖。更进一步，能够清晰地看到本尊眼睛的黑白，甚至毛孔，并且无论白天黑夜，都不会被任何外境所夺，达到清晰、稳定、坚不可摧的程度，这就是‘圆满的觉受’，如同平静无波的大海。在达到这种程度之前，要好好修习，并且为了从一开始就不感到厌烦，要逐渐延长每次修习的时间。在修习时，如果出现心不清晰的昏沉，或者念头散乱的掉举，以及其他诸如内心昏暗、散乱等禅定的过失，要认识到它们，并且不要放任自流，要针对每一种过失采取相应的对治方法来消除它们。为了训练和激发这种能力，娘·尼玛沃色（Nyang Nyima Öser）在《措嘉问答录》和《上师意集经》中，讲述了六种提升觉受的方法，如果概括要点，那就是：有时让心不作任何分别，自然放松地安住在本来的状态中休息；有时随意改变本尊的大小、颜色、形状、姿势、远近和所处的位置。
Like a deity with features such as those inscribed on a skull, through visualization, establish it as the support for the generation stage, residing not far in front of oneself. An experienced practitioner should settle in this way. After doing so, straighten the body on a comfortable cushion, clear the stale air three times, and make the mind's focus, the eyes' gaze, and the breath's entry and exit, without separating, point to the same object, single-mindedly focusing on the object of visualization. Through short but numerous sessions of practice, the five experiences will gradually arise. That is, when the mind cannot rest on the object of visualization, but allows many scattered thoughts to drift like mist, this is the 'wavering experience,' like water in a steep ravine. Then, when thoughts are somewhat calmed, and most of the mind can rest on the object of visualization, and the impression of that object deepens, even with eyes closed, the object will appear clearly in the mind, this is the 'attainment experience,' like a river in a narrow valley. When visualizing the object, one can clearly appear as the deity, and can freely change the deity's size and form as desired, and the mind does not waver to other thoughts, this is the 'habituation experience,' like a great river flowing slowly. When the deity's form is mixed with one's own mind and meditated upon, no thought can interrupt, the deity's form is complete, and the mind can stay as long as it wishes, this is the 'steadfast experience,' like a small lake stirred by the wind. Further, one can clearly see the whites and blacks of the deity's eyes, even the pores of the hair, and day and night, one is not robbed by any external circumstances, reaching a state of clarity, stability, and invincibility, this is the 'consummate experience,' like a great ocean without waves. Until this state is reached, one must practice well, and in order not to be discouraged from the beginning, one must gradually lengthen the duration of each session. During practice, if dullness arises, where the mind is unclear, or excitement arises, where thoughts are scattered, and other faults of samadhi such as inner darkness and distraction occur, one must recognize them, and not let them go unattended, but apply the appropriate antidote to each one to eliminate them. In order to train and stimulate this ability, Nyang Nyima Öser, in the 'Questions and Answers of Tsogyal' and the 'Guru's Intentions Gathered Sutra,' spoke of six methods for enhancing experience, if summarizing the key points, they are: sometimes let the mind rest naturally in its original state without any discrimination; sometimes freely change the deity's size, color, shape, posture, distance, and location.

【English Translation】
Like a deity with features such as those inscribed on a skull, through visualization, establish it as the support for the generation stage, residing not far in front of oneself. An experienced practitioner should settle in this way. After doing so, straighten the body on a comfortable cushion, clear the stale air three times, and make the mind's focus, the eyes' gaze, and the breath's entry and exit, without separating, point to the same object, single-mindedly focusing on the object of visualization. Through short but numerous sessions of practice, the five experiences will gradually arise. That is, when the mind cannot rest on the object of visualization, but allows many scattered thoughts to drift like mist, this is the 'wavering experience,' like water in a steep ravine. Then, when thoughts are somewhat calmed, and most of the mind can rest on the object of visualization, and the impression of that object deepens, even with eyes closed, the object will appear clearly in the mind, this is the 'attainment experience,' like a river in a narrow valley. When visualizing the object, one can clearly appear as the deity, and can freely change the deity's size and form as desired, and the mind does not waver to other thoughts, this is the 'habituation experience,' like a great river flowing slowly. When the deity's form is mixed with one's own mind and meditated upon, no thought can interrupt, the deity's form is complete, and the mind can stay as long as it wishes, this is the 'steadfast experience,' like a small lake stirred by the wind. Further, one can clearly see the whites and blacks of the deity's eyes, even the pores of the hair, and day and night, one is not robbed by any external circumstances, reaching a state of clarity, stability, and invincibility, this is the 'consummate experience,' like a great ocean without waves. Until this state is reached, one must practice well, and in order not to be discouraged from the beginning, one must gradually lengthen the duration of each session. During practice, if dullness arises, where the mind is unclear, or excitement arises, where thoughts are scattered, and other faults of samadhi such as inner darkness and distraction occur, one must recognize them, and not let them go unattended, but apply the appropriate antidote to each one to eliminate them. In order to train and stimulate this ability, Nyang Nyima Öser, in the 'Questions and Answers of Tsogyal' and the 'Guru's Intentions Gathered Sutra,' spoke of six methods for enhancing experience, if summarizing the key points, they are: sometimes let the mind rest naturally in its original state without any discrimination; sometimes freely change the deity's size, color, shape, posture, distance, and location.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམས་པས་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་སློང་། སྐབས་རེར་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ལ་སྒོམ་མཁན་རང་ངོ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་། རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བགོ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཆས། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར། འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་དང་ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར༴ ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གང་སྒོམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་མིག་
63-2-102a
སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་། སྐུའི་སྲོག་ཕྲོགས་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར༴ ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་
63-2-102b
འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ནས་གསུང་གི་སྲོག་ཕྲོགས་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འ

【现代汉语翻译】
通过禅修来锻炼并将其转化为道路。有时，将本尊的形象与自心无二无别地融合，舍弃能修所修的二取执着，以修行者认识自性的方式来观察实相的意义，以此来修持入定的瑜伽。后得位时，将显现、声音、念头等一切现象转化为本尊、咒语、智慧的轮转。穿着寂静与忿怒的服饰，享用会供的饮食，行走坐卧皆为金刚舞等，总之，将一切所见所闻都视为本尊智慧的游舞，并将其转化为修道的助缘。第二，如是……获得成就。如是所说，仅仅依靠如上所示教言的根本——三摩地的钉子，也能使三界臣服，将执着于凡庸之身的显现转化为本尊之身。首先，在自己的意念中，所修本尊的身相、手印、饰物等清晰而不混杂地如镜中影像般显现，这是圆满的明相。其次，由于心已得到极大的调伏，本尊的手印不经意念造作而直接在眼等感官的对境中显现。第三，心能驾驭身体，本尊的触感在身体的对境中清晰显现，这是获得身体极大调伏的征兆，能压倒他人的显现并能自主掌控，能无碍地成办事业和获得成就等，三摩地的境界不可思议，能显现各种伟大的神变。通过夺取身体的命根，最终能获得嘿汝嘎（Heruka，梵文，愤怒尊）大吉祥的无尽之身，与庄严的轮相无二无别的成就。
第二，咒语的钉子……获得成就。将心咒的钉子钉在语上的方法是：将各个本尊的种姓不变的自性，即心髓种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安立于心间，并在其周围清晰地排列根本咒或心咒的字母，专注其上，这是近修的支分，如同星月相随。从心髓中生起咒语之链，从父尊的口中进入母尊的口中，再进入心间，从母尊的秘密处进入父尊的秘密处，融入心间。再次，如是不断地旋转，如同旋转的火把，这是近成就的支分，如同火把旋转。通过这些方法，使咒语与气无二无别地清净，从而夺取语言的命根，最终能获得嘿汝嘎（Heruka，梵文，愤怒尊）大吉祥的无尽之语，与庄严的轮相无二无别的成就。

【English Translation】
Through meditation, one trains and transforms it into the path. Sometimes, blending the deity's form with one's own mind indistinguishably, abandoning the duality of object and subject of meditation, and observing the meaning of reality through the practitioner's recognition of their own nature, one cultivates the yoga of meditative equipoise. In the post-meditation phase, transforming all appearances, sounds, and thoughts into the rotation of deities, mantras, and wisdom; wearing peaceful and wrathful attire; partaking in feast offerings; and engaging in activities like Vajra dance, in short, transforming whatever arises in experience into the mere play of deity wisdom and carrying it onto the path. Second, 'Thus... attain accomplishment.' As stated, relying solely on the root of the instructions as shown above—the peg of Samadhi—one can subdue the three realms, transforming the clinging to ordinary appearance of the body into the deity's form. First, in one's own mind, the deity's form, hand gestures, ornaments, and attire, etc., appear clearly and distinctly like a reflection in a mirror, this is the perfection of clarity. Second, through the power of a highly trained mind, the deity's mudras manifest directly in the objects of the senses such as the eyes, without mental fabrication. Third, the mind masters the body, and the deity's touch manifests clearly in the body's object, this is a sign of attaining great training of the body, able to overwhelm the appearances of others and control them autonomously, able to accomplish activities and attain accomplishments without hindrance, etc. The realm of Samadhi is inconceivable, manifesting all kinds of great miracles. By seizing the life force of the body, one ultimately attains the inexhaustible body of the great glorious Heruka (Heruka, Sanskrit, Wrathful Deity), an accomplishment inseparable from the wheel of ornaments.
Second, 'The peg of mantra... attain accomplishment.' The method of fixing the peg of mantra on speech is: establishing in the heart the unchanging nature of each deity's lineage, which is the heart essence seed syllable (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and clearly arranging the root mantra or essence mantra's letters around it, focusing on it, this is a branch of approach, like stars following the moon. From the heart essence arises a chain of mantras, entering from the father deity's mouth into the mother deity's mouth, then into the heart, from the mother deity's secret place into the father deity's secret place, dissolving into the heart. Again, rotating continuously in this way, like a rotating torch, this is a branch of close attainment, like a torch circling the head. Through these methods, purifying mantra and prana indistinguishably, thereby seizing the life force of speech, one ultimately attains the inexhaustible speech of the great glorious Heruka (Heruka, Sanskrit, Wrathful Deity), an accomplishment inseparable from the wheel of ornaments.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ནས། དབང་འབྱོར་ཞིང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བ་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་དོན་བསྒྲུབས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་། གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་
63-2-103a
ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་དབང་བརྙེས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲའོ། །བཞི་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་གལ་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བརྟས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དང་དེའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་པོ་སེམས་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གསུམ་ཀའང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་སྲོག་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནས། ང་རྒྱལ་
63-2-103b
བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གང་ལ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་པོ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་གཅ

【现代汉语翻译】
将获得。第三，关于‘事业之钉’：如经文所说，‘以事业之钉，获得自在’。所谓的‘事业之钉’，即是转变任何想要的行动。从心命咒鬘中散发出的光芒，供养诸佛并聚集加持，从而实现自利。通过净化众生的二障，并将他们安置于佛的境界，从而成就利他，即成就二利。再次，光芒的散发和收摄，是为了将共同和殊胜的成就置于自己的掌控之下，这是修行的支分，类似于派遣国王的使者。最终，如此修持的究竟结果是，所有内外器情世界的显现、声音，以及心中的一切念头，都显现为空性的本尊身、空性的咒语之声，以及觉性空性的广大智慧之轮，这是伟大修行的支分，类似于蜂巢。通过这些，智慧的技能得以精进，并且在各种事业中获得自在，最终将获得诸佛的功德和无尽的事业，以及对一切庄严轮的伟大自在。‘ཞིང་’（藏文）这个词是一个连接词，用于引导剩余的内容。
第四，关于‘不变之钉’：如经文所说，‘不变之意，获得成就’。这些都是总体的广大要点，所谓‘不变之钉’，即是所有寂静和忿怒的本尊，都如彩虹般从自己的觉性中显现，除此之外别无其他，并且对这种理解的持续习惯变得非常稳固。从习气的骏马、作为缰绳的心，以及加持的智慧本尊这三者，都在心性的状态中无二无别地成熟的力量中，意之技能得以圆满，从而获得同时夺取空性的能力。最终，将获得与黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，愤怒尊）大吉祥的无尽庄严轮无二无别的成就。
第二，详细解释瑜伽的支分：
第二，在详细解释瑜伽的支分中，生起誓言尊、融入智慧尊等，被统一地展示出来。如经文所说，‘瑜伽支分，生起我慢’。之前所说的那些是第一阶段的真实瑜伽，而为了圆满它，作为支分的瑜伽，首先是生起誓言尊的身体，这也有手印。

【English Translation】
Will be obtained. Third, regarding the 'Peg of Activity': As the scripture says, 'With the peg of activity, attain empowerment.' The so-called 'peg of activity' is to transform any desired action. The rays of light emanating from the heart-life mantra garland, offering to the Buddhas and gathering blessings, thereby accomplishing self-benefit. By purifying the two obscurations of sentient beings and placing them in the realm of Buddhahood, thereby accomplishing the benefit of others, that is, accomplishing the two benefits. Again, the emanation and absorption of light, in order to place the common and supreme accomplishments under one's own control, is a branch of practice, like sending the king's messenger. Ultimately, the conclusive result of such practice is that all appearances of the outer and inner worlds, sounds, and all thoughts of the mind, appear as the empty form of the deity, the empty sound of the mantra, and the great wheel of awareness-emptiness wisdom, which is a branch of great practice, like a beehive. Through these, the skill of wisdom is refined, and freedom is attained in various activities, ultimately attaining the qualities and inexhaustible activities of the Buddhas, and great empowerment over all the wheels of adornment. The word 'ཞིང་' (Tibetan) is a connecting word used to introduce the remaining content.
Fourth, regarding the 'Peg of Unchanging Intention': As the scripture says, 'Unchanging intention, attain accomplishment.' These are all general and vast key points. The so-called 'peg of unchanging intention' is that all peaceful and wrathful deities are realized to be none other than the self-display of one's own awareness, like rainbows from crystal, and the continuous habituation to this understanding becomes very firm. From the power of the horse of habit, the mind as the reins, and the wisdom deity who blesses, all three maturing indistinguishably in the state of mind itself, the skill of intention is perfected, thereby obtaining the ability to seize emptiness all at once. Ultimately, one will attain the accomplishment that is inseparable from the inexhaustible wheel of adornment of the Great Glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, meaning: Wrathful deity).
Second, explaining the branches of yoga in detail:
Second, in explaining the branches of yoga in detail, the generation of the Samaya Being, the absorption of the Wisdom Being, etc., are shown in a unified manner. As the scripture says, 'Yoga branch, generate pride.' Those mentioned earlier are the actual yoga of the first stage, and in order to perfect it, the yoga of the branches, first is the generation of the body of the Samaya Being, which also has mudras.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ། དེ་ལས་ཡུམ་བསྒོམ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་ལྔ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞི་དུས་སུ། བྱིས་པ་བཙས་པ། ནར་སོན་ནས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་གདུངས་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཆུང་མ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ། རང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལམ་གོང་མའི་ཚེ་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་རླུང་སེམས་ལ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། དེ་ནས་མཆོག་གི་
63-2-104a
དངོས་གྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་རྩལ་ནར་སོན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ནས་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། ལམ་གོང་མའི་དུས་ན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད་ནས་དྭངས་མ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི་བྱིས་པ་དེ་རྩ་ཁམས་འཕེལ་བས་ཉོན་
63-2-104b
མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
至于通过幻化集合修法之分类所阐述的内容，主要有以下几点：观想本尊圆满身相；生起佛母种子字；由此观想佛母；观想三重菩萨；以及五种姓尊主的增益。这些次第如同世俗中的婴儿出生、长大成人后因欲望的感受而备受煎熬并为此奔波、娶妻、身语意三门的能力逐渐增长、以及能够主宰自身种姓的事业。这些在修法的基础阶段进行修习，而在结果的阶段，则会显现如来化身诞生、为求菩提而精进，从而出家并苦行、之后从苦行中起身前往菩提树下、降伏魔众并生起禅定、以及证得一切种智。在更高的道位上，为了成就乐空智慧的本尊身相，需要将乐、气、心观想为本尊，由此奠定迅速获得殊胜成就的基础，因此被称为成熟法。
肢分瑜伽的实际修法有七个方面，首先是加持。所要调伏的对境是孩童时期身语意三门的能力逐渐成熟。调伏的结果是在成佛时能够获得身语意不可思议的秘密。调伏的方法是：在已经生起誓言轮之后，观想所有轮的顶端有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并且这些都清晰而闪耀。或者观想毗卢遮那佛、无量光佛、不动佛，然后加持誓言尊的身语意与所有诸佛的金刚三身无二无别，并且以三门清净、观想自己是所有佛的身语意之自豪感，以此在更高道位时，能够奠定生起智慧的基础，因为精液、血、气的三个要素是身语意，通过消耗它们的杂质并增长精华而生起智慧。
第二是灌顶。所要调伏的对境是孩童时期因脉络增长而产生的五毒粗大分别念。调伏的结果是在成佛时，所有如来都将自己灌顶为三界法王。调伏的方法是在加持之后，观想诸佛的头顶五处，以种姓尊主为主的五如来与各自的佛母结合，以贪欲之火，菩提心智慧

【English Translation】
As for the contents explained through the classification of the illusory assembly practice, the main points are as follows: visualizing the complete form of the principal deity; generating the seed syllable of the mother; from this, visualizing the mother; visualizing the triple bodhisattva; and increasing the five family lords. These stages are like a child being born in the mundane world, growing up and being tormented by the feelings of desire and striving for it, marrying, the gradual increase of the abilities of body, speech, and mind, and being able to dominate the activities of one's own lineage. These are practiced in the basic stage of practice, while in the result stage, the manifestation of the Buddha's incarnation is born, striving for enlightenment, thereby renouncing and practicing asceticism, then rising from asceticism and going to the Bodhi tree, subduing the demons and generating meditation, and attaining omniscience. In the higher path, in order to accomplish the deity form of bliss-emptiness wisdom, it is necessary to visualize bliss, energy, and mind as the deity, thereby laying the foundation for quickly obtaining supreme accomplishment, hence it is called the maturing dharma.
The actual practice of the limb yoga has seven aspects, the first of which is blessing. The object to be tamed is the gradual maturation of the abilities of body, speech, and mind in childhood. The result of taming is the ability to obtain the inconceivable secrets of body, speech, and mind when becoming a Buddha. The method of taming is: after the vow wheel has been generated, visualize a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the top of all the wheels, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat, and a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, and these are clear and shining. Or visualize Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, and then bless the body, speech, and mind of the vow deity as inseparable from the vajra three bodies of all the Buddhas, and with the pride of purifying the three doors and visualizing oneself as the body, speech, and mind of all the Buddhas, thereby laying the foundation for the generation of wisdom in the higher path, because the three elements of semen, blood, and energy are body, speech, and mind, and wisdom arises through consuming their impurities and increasing their essence.
The second is empowerment. The object to be tamed is the coarse conceptual thoughts of the five poisons that arise from the growth of the channels in childhood. The result of taming is that when becoming a Buddha, all the Tathagatas empower oneself as the Dharma King of the three realms. The method of taming is after the blessing, visualize the five Tathagatas, with the family lord as the main one, at the five places on the heads of the Buddhas, combining with their respective consorts, with the fire of desire, the wisdom of bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་ཞུ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཞན་དུ་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རིམ་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རླུང་སེམས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་
63-2-105a
བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་སྔ་མ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས། གདོད་ནས་ལུས་དམ་ཚིག །སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། དེས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་གོང་མའི་ཚེ་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་
63-2-105b
འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། འདག་ཆལ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་ནི་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་བསིལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ཁྲི་རྐང་པད་ཉི་ཟླ་བ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་འཚམ་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གདན་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པ་ལ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། འདི་དང་མཆོད་

【现代汉语翻译】
通过五种形态的自性甘露融入五种河流的持续流动来进行灌顶。身体内部充满，净化五种烦恼的障碍，包括习气。从向上溢出的水中，不动佛象征着金刚部。通过与各个本尊的部族相符的部主，以不与其他部族混淆的手印来确定，并保持着获得自性智慧显现的自豪感。在圆满次第的阶段，通过四喜的生起和逆转的次第，将五毒转化为五智来进行灌顶，并使气和心融入顶轮，作为上道成熟的因。第三，为了消除对所修和能修二者显现的分别念，修持智慧之轮：净化对象是孩童自身以及与其同类的先前众生，并使他们的智慧能力变得相同。净化的结果是，当成佛时，所有如来都成为一个智慧，没有二元对立，成为同味性。净化的方法是从誓言尊的心髓中发出的光芒，激励着安住在自性法界的智慧尊的心续。因此，他们不离法身，却显现为如同观修色身一般的本尊众，刹那间被迎请，并与誓言尊之轮融为一体。从一开始，身体就是誓言，心就是智慧，自然成就为菩萨。因此，通过这种方式，可以消除对誓言尊和智慧尊的优劣差别的执着分别念。并且，了知智慧之轮与自己的心无二无别，以及获得所有佛的加持融入自身等等，都有其必要。在上道时，譬喻光明象征着实义智慧，并且为在相续中生起轮回涅槃无二的智慧奠定基础。第四，安住祈请：然后，用八支水，从由毗琉璃制成的海螺容器中倾泻出的供水，以及用带有香料的净水来清洗诸佛的莲足和手，使污垢清凉。在与主尊和眷属各自相称的莲花、日月等宝座上，庄严而美丽，如同水入水一般，在未获得成就之前，祈请他们稳固安住，永不动摇。第五，顶礼赞颂：此与供养
灌顶是通过五种形态的自性甘露融入五条河流的持续流动来进行的。身体内部充满了，五种烦恼的障碍，包括习气，都被净化了。从向上溢出的水中，不动佛象征着金刚部。通过与各个本尊的部族相符的部主，以不与其他部族混淆的手印来确定，并保持着获得自性智慧显现的自豪感。在圆满次第的阶段，通过四喜的生起和逆转的次第，五毒被转化为五智来进行灌顶，并使气和心融入顶轮，作为上道成熟的因。第三，为了消除对所修和能修二者显现的分别念，修持智慧之轮：净化对象是孩童自身以及与其同类的先前众生，并使他们的智慧能力变得相同。净化的结果是，当成佛时，所有如来都成为一个智慧，没有二元对立，成为同味性。净化的方法是从誓言尊的心髓中发出的光芒，激励着安住在自性法界的智慧尊的心续。因此，他们不离法身，却显现为如同观修色身一般的本尊众，刹那间被迎请，并与誓言尊之轮融为一体。从一开始，身体就是誓言，心就是智慧，自然成就为菩萨。因此，通过这种方式，可以消除对誓言尊和智慧尊的优劣差别的执着分别念。并且，了知智慧之轮与自己的心无二无别，以及获得所有佛的加持融入自身等等，都有其必要。在上道时，譬喻光明象征着实义智慧，并且为在相续中生起轮回涅槃无二的智慧奠定基础。第四，安住祈请：然后，用八支水，从由毗琉璃制成的海螺容器中倾泻出的供水，以及用带有香料的净水来清洗诸佛的莲足和手，使污垢清凉。在与主尊和眷属各自相称的莲花、日月等宝座上，庄严而美丽，如同水入水一般，在未获得成就之前，祈请他们稳固安住，永不动摇。第五，顶礼赞颂：此与供养

【English Translation】
Empowerment is conferred through the continuous flow of the five forms of self-nature nectar dissolving into five rivers. The body is filled, and the obscurations of the five afflictions, including habitual tendencies, are purified. From the upward overflow of water, Akshobhya (不动佛) symbolizes the Vajra family. Through the family lord who corresponds to the respective families of the deities, determined by a mudra (手印) that does not mix with other families, and maintaining the pride of realizing the self-existing wisdom that is to be attained. In the stage of the Completion Phase, through the sequence of arising and reversing the four joys, the five poisons are transformed into the five wisdoms to confer empowerment, and the wind and mind are made to dissolve into the crown chakra, serving as the cause for maturation on the higher path. Third, in order to eliminate the conceptualization of the appearance of the two, what is to be accomplished and what accomplishes, the wheel of wisdom is practiced: the object of purification is the child himself and the previous beings of the same kind, and their intellectual abilities are made equal. The result of purification is that when Buddhahood is attained, all the Tathagatas (如来) become one wisdom, without duality, becoming of equal taste. The method of purification is that the rays of light emanating from the heart essence of the Samayasattva (誓言尊) stimulate the mind-streams of the Jñānasattvas (智慧尊) residing in the realm of self-nature. Therefore, without moving from the Dharmakaya (法身), they arise in the form of a deity assembly similar to meditating on the Rupakaya (色身), and are instantly invited and blended into oneness with the wheel of the Samayasattva. From the beginning, the body is Samaya (誓言), the mind is wisdom, naturally accomplished as a Bodhisattva (菩萨). Therefore, in this way, the clinging conceptualization of perceiving the superiority or inferiority of the Samayasattva and Jñānasattva is eliminated. And, knowing that the wheel of wisdom is inseparable from one's own mind, and that the blessings of all the Buddhas enter into oneself, etc., are all necessary. In the higher path, the illustrative clear light symbolizes the actual meaning of wisdom, and lays the foundation for the arising of non-dual wisdom of samsara and nirvana in the continuum. Fourth, the request to be seated: Then, with the eight-limbed water, the offering water poured from a conch vessel made of beryl, and with pure water containing fragrance, the vajra hands and feet of the Buddhas are washed, making the impurities cool. On the lotus, sun, moon, etc. seats that correspond to the main deity and retinue respectively, dignified and beautiful, like water placed in water, until the fruit of accomplishment is not attained, they are requested to remain steadfast and unmoving. Fifth, prostration and praise: This and offering
Empowerment is conferred through the continuous flow of the five forms of self-nature nectar dissolving into five rivers. The body is filled, and the obscurations of the five afflictions, including habitual tendencies, are purified. From the upward overflow of water, Akshobhya symbolizes the Vajra family. Through the family lord who corresponds to the respective families of the deities, determined by a mudra that does not mix with other families, and maintaining the pride of realizing the self-existing wisdom that is to be attained. In the stage of the Completion Phase, through the sequence of arising and reversing the four joys, the five poisons are transformed into the five wisdoms to confer empowerment, and the wind and mind are made to dissolve into the crown chakra, serving as the cause for maturation on the higher path. Third, in order to eliminate the conceptualization of the appearance of the two, what is to be accomplished and what accomplishes, the wheel of wisdom is practiced: the object of purification is the child himself and the previous beings of the same kind, and their intellectual abilities are made equal. The result of purification is that when Buddhahood is attained, all the Tathagatas become one wisdom, without duality, becoming of equal taste. The method of purification is that the rays of light emanating from the heart essence of the Samayasattva stimulate the mind-streams of the Jñānasattvas residing in the realm of self-nature. Therefore, without moving from the Dharmakaya, they arise in the form of a deity assembly similar to meditating on the Rupakaya, and are instantly invited and blended into oneness with the wheel of the Samayasattva. From the beginning, the body is Samaya, the mind is wisdom, naturally accomplished as a Bodhisattva. Therefore, in this way, the clinging conceptualization of perceiving the superiority or inferiority of the Samayasattva and Jñānasattva is eliminated. And, knowing that the wheel of wisdom is inseparable from one's own mind, and that the blessings of all the Buddhas enter into oneself, etc., are all necessary. In the higher path, the illustrative clear light symbolizes the actual meaning of wisdom, and lays the foundation for the arising of non-dual wisdom of samsara and nirvana in the continuum. Fourth, the request to be seated: Then, with the eight-limbed water, the offering water poured from a conch vessel made of beryl, and with pure water containing fragrance, the vajra hands and feet of the Buddhas are washed, making the impurities cool. On the lotus, sun, moon, etc. seats that correspond to the main deity and retinue respectively, dignified and beautiful, like water placed in water, until the fruit of accomplishment is not attained, they are requested to remain steadfast and unmoving. Fifth, prostration and praise: This and offering

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟོད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་གནས་ཁང་སོགས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང་། ཡུལ་ནོར་གྱི་བཅད་རིས་དང་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱག་གི་གནས་མཆོད་པའི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཏེ། དེས་ལམ་གོང་མའི་ཚེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གཞི་འདིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ།
63-2-106a
།དེ་ལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷར་རྟོགས་པ་ཉིད་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཕྱག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བ་ལ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྩེ་བ་བཞིན། རང་གི་སྙིང་ག་སོགས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་དོན་གྱི་ཕྱག་གི་ལན་བཏབ་པར་མོས། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སོགས་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པ་ཕྱིའི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་སྐྱེད་པ། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ཕྱི་མཆོད་ཞི་བ་ལ་ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་དྲག་པོ་ལ་དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ། ནང་མཆོད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སོགས་བརྡ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བ་དོན་
63-2-106b
ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་འདོད་པ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་གཏོར་མ། རྒྱུ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་དྭངས་མར་བསྐྱིལ་བའི་རཀྟ་རྣམས་དང་། གསང་མཆོད་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམས་པ་སྦྱོར་མཆོད་དང་། ཐོག་མར་རང་གི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས། དེ་ལས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ

【现代汉语翻译】
赞颂的修习之法：孩童可以随意享用食物、饮料、衣物、装饰品和住所等，并修习获取土地财富的划分和利益名声。修习的成果是，成佛之时，会自然涌现无量供养的庄严云，手的处所会成为无上供养的福田。修习的方法是顶礼、供养、赞颂等仪轨，这些为来世在上道中随意享用智慧和行为的嬉戏奠定基础，因此具有成熟的作用。
因此，在法界与智慧二者无别的状态中，将无别的本尊观想为融合，这被称为精进的顶礼，是瑜伽士至上的顶礼。在世俗礼仪中，与外道咒师保持一致，进行顶礼和供养，如同幻喜天神们嬉戏于自己所化现的受用之中。从自己的心间等处化现出无数不离自性智慧的明妃，以极其恭敬的态度，念诵‘阿底布霍’（藏文：ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ，梵文天城体：अतिभुहो，梵文罗马拟音：atibhuho，超越存在）的手印礼拜，使诸神欢喜，回应‘布ra底布霍’（藏文：པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ，梵文天城体：प्रतिभुहो，梵文罗马拟音：pratibhuho，回报存在）的意义之礼。第六，供养：诸神的眼睛等有形清净的外五根，以及依赖于此的内五根识，这些都安住于一切形象的智慧中，是秘密的根，各自生起可享受的对境。所享受的对境，外供是寂静的，有水中和陆地生长的美丽花朵等；猛烈的供养是五肉（藏文：དབང་ལྔ，梵文天城体：पञ्चमांस，梵文罗马拟音：pancamamsa，五肉）等，以及自生坟场的物品，是五根识的行境。内供是悦意的色等表相，以及从等持中生起的意义，是满足五根识之门的五种功德。特殊的内供是五毒清净，混合八千根本，制成甘露妙药。以无漏欲乐增长智慧之力的朵玛。以及由六因三界之根本形成的无执著的大红精华所浸泡的血。秘密供养是，观想意义之法界与智慧的象征本尊会众父母双运，由融乐的特殊状态生起上下稳固的四喜次第，以大乐和不变化的智慧满足，这是双运供养。首先，将自己的二取分别念，以二无自性甚深智慧摧毁于法界之中，然后从那里生起无缘大悲，利益众生。

【English Translation】
The practice of praise: Children can freely enjoy food, drink, clothing, ornaments, and dwellings, and practice acquiring divisions of land and wealth, and fame and profit. The result of practice is that at the time of attaining Buddhahood, clouds of immeasurable offerings will naturally arise, and the place of the hands will become an unsurpassed field of merit for offerings. The method of practice is the rituals of prostration, offering, and praise, which lay the foundation for freely enjoying the play of wisdom and conduct in the higher path in future lives, thus having a maturing effect.
Therefore, in the state of inseparability of the Dharmadhatu and wisdom, realizing the inseparable deity as merged is called diligent prostration, which is the supreme prostration of a yogi. In worldly etiquette, in accordance with external mantra practitioners, offering prostrations and offerings is like the joyful gods playing in their own emanated enjoyments. Emanating countless consorts from one's own heart, etc., who do not deviate from the nature of one's own awareness, with utmost respect, reciting the mudra prostration 'Ati Bhuho' (Tibetan: ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: अतिभुहो, Sanskrit Romanization: atibhuho, meaning: beyond existence), pleasing the deities, and believing that they respond with the meaning prostration 'Prati Bhuho' (Tibetan: པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतिभुहो, Sanskrit Romanization: pratibhuho, meaning: return existence). Sixth, offering: The deities' eyes and other tangible pure outer five senses, and the inner five consciousnesses that rely on them, all of which abide in all forms of wisdom, are the secret roots, each generating enjoyable objects. The objects to be enjoyed, the outer offering is peaceful, with beautiful flowers growing in water and on land, etc.; the fierce offering is the five meats (Tibetan: དབང་ལྔ, Sanskrit Devanagari: पञ्चमांस, Sanskrit Romanization: pancamamsa, meaning: five meats), etc., and the substances of the naturally occurring charnel ground, which are the objects of the five sense consciousnesses. The inner offering is pleasing forms and other symbols, and the meaning arising from samadhi, which are the five qualities that satisfy the desires of the five sense consciousnesses. The special inner offering is the purified five poisons, mixed with eight thousand roots, making nectar medicine. The torma that increases the power of wisdom with uncontaminated bliss. And the rakta soaked in the essence of great red, which is the root of the six causes and three realms, without attachment. The secret offering is the union of the symbolic deities, male and female, of the meaning Dharmadhatu and wisdom, satisfying with the great bliss born from the stages of the four joys, which are stable above and below, and the unchanging wisdom, this is union offering. First, destroying one's own dualistic conceptualizations with the profound wisdom of two-without-self in the Dharmadhatu, and then from there, generating unconditioned great compassion to benefit beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་བཤམས་དང་ཡིད་བྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་སྤེལ་པའི་མཆོད་
63-2-107a
པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤར་པ་དང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་རབ་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བསྟོད་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་མོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བས། དེའི་སྦྱང་བྱ་ནི་འཁོར་བར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་དུ་མ་དང་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །ལམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེར་སྨིན་པ་དང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཤིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། 
63-2-107b
སྦྱོང་བྱེད་ནི་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་རྡོར་བཟླས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །
༈ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ནས། དགེ་ལེགས་སྤེལ༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བསྒོམས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དགོས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཅེས་པས་མཚོན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་རྣལ་འབྱོར་ལས

【现代汉语翻译】
以缘起为助，所有误入歧途的邪魔，都以如幻三摩地的法轮，于轮回涅槃一味之界中救度，此乃本然之供养，因能知晓一切显现与觉知，自始即清净，双运为身与大智慧。如是，以实设与意生三摩地之嬉戏所增广之广大供云，充满法界，献于诸天之主，从而增进大乐之受用。第七为赞颂：从法身显现报身圆满，寂静与忿怒之相，以及由此所示现之随所应化之化身，忆念彼等身语意之伟大功德，以甚深广大的金刚歌赞颂，从而增进身与智慧恒常遍在之事业之光辉，生起远离烦恼之伟大慢心。于修持道次第时，生起次第瑜伽及其支分之顺带，生起念诵瑜伽，因此，其所净治者，乃是轮回中名相语词文字之诸多言说，以及声义混淆执着的分别念。所净治之果，乃是自佛陀至所化众生转法轮等语金刚事业成办之缘起。于上道之时，成熟为脉气明点之元音辅音文字，以及生死命气相合，显现乐明无念之成熟之因。所净治者，乃是语念诵、意念诵、金刚念诵、虚空遍布之念诵等相关之诸多三摩地。
接下来是结行：
第三，总述修法后的结行，即从‘修习三摩地’至‘增益善妙’之间所讲的内容。如是，修习完生起次第之三摩地后，有十三种结行。第一是供养食子，其必要在于：消除有形无形之障碍，圆满二资粮，从而增进二成就之力。《二观察续》中说：‘为护一切有情命，金刚萨埵说食子。’以此为例，新旧续部及口诀中多有讲述。时轮续中说：

【English Translation】
Through reliance on conditions, all the obstructing demons who have entered wrongly are liberated into the realm where samsara and nirvana are of one taste by the magical wheel of illusory samadhi, which is an offering of suchness itself. Because all appearances and awareness are known to be primordially pure from the beginning, they are known to be united as the great body and wisdom. Thus, the great clouds of offerings expanded by the play of actual arrangements and mind-generated samadhi, filling the expanse of dharma, and offering it to the lord of the gods, thereby further increasing the enjoyment of great bliss. The seventh is praise: from the Dharmakaya, the Sambhogakaya appears in complete enjoyment, in peaceful, attached, and wrathful forms, and from that, whatever is to be tamed is shown as the Nirmanakaya. By remembering the great qualities of the body, speech, and mind of these, and by uttering praises with profound and vast vajra songs, the glory of the ever-present and pervasive activity of body and wisdom is further increased, and a great pride free from afflictions is generated. During the practice of the stages of the path, the recitation yoga arises as a byproduct of the generation stage yoga with its limbs. Therefore, what is to be purified is the many expressions of speech in the form of names, words, and letters in samsara, and the thoughts of grasping at the mixture of sound and meaning. The result of purification is the arrangement of interdependence by the activity of speech vajra, such as the turning of the wheel of dharma from the Buddha to those to be tamed. During the higher stages of the path, it matures into the vowels and consonants of the channels, winds, and bindus, and it becomes the cause of maturation in which life and downward-moving energy mix, and bliss and clarity arise without thought.
What is to be purified are the many samadhis related to verbal recitation, mental recitation, vajra recitation, all-pervading recitation, and so on.
Next are the subsequent activities:
Third, the subsequent activities of the sadhana are explained in one section, from 'meditating on samadhi' to 'increase goodness.' Thus, after meditating on those samadhis of the generation stage, there are thirteen subsequent activities. The first is offering the torma (ritual cake), the necessity of which is: to eliminate all obstacles, both with and without form, and to perfect the two accumulations, thereby increasing the power of the two siddhis (accomplishments). The Two Examinations Tantra says: 'For the sake of protecting the lives of all sentient beings, Vajrasattva taught the torma.' As an example, it is taught extensively in the new and old tantras and instructions. The Kalachakra Tantra says:

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡང་བའི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཏོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་
63-2-108a
འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་རྫས། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་བྱང་སེམས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་མང་བ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བསྟན། དེ་ལའང་རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་འཛིན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་འཕྲལ་གཏོར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་གཏང་བའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སྟེ། གཏོར་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྤུངས་པའམ་ཡུལ་ལུགས་བཤམས་པའི་དབྱིབས་འདས་མ་འདས་ཚན་དུ་བཅོས་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པ། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ག་ཎ་ཙཀྲའི་སྒྲ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག་གི་ཚོགས། དངོས་གྲུབ་ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན། 
63-2-108b
ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་འགག་པར་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཀུན་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤད། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལ་མི་འཛིན་པས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་རུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་གང་དུ་འཚོགས་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐོར་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་པ་བརྩེགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཚོགས་པའི་དུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་། ཇ

【现代汉语翻译】
在每次禅定休息时都要进行朵玛供养，尤其是在夜晚，对无上朵玛的赞颂更为殊胜。朵玛的本质是：正如所说：‘朵是法界，玛是智慧的本觉。’因此，朵玛是法界与本觉无二无别的体现。词源上，‘巴拉’之声能增强五蕴和四大之力量。分类上，有外朵玛（物质）、内朵玛（五蕴）、秘密朵玛（菩提心）和极密朵玛（空性）。每一种又有很多分类，这里主要讲述外朵玛。外朵玛又分为所依朵玛、常朵玛、执朵玛、续朵玛、暂朵玛等。这里指的是禅定休息时立即供养的朵玛供品，即用珍宝和莲花容器盛放各种美食，或按照当地习俗摆设成各种形状，包括食物和饮料。供养的对象是超越世间的三根本、具誓护法以及世间的三界众生。
第二，荟供轮的供养。本质是：方便与智慧无二无别的特殊行为。词源上，从‘嘎纳 chakra’（梵文，ganacakra，gana：群体，cakra：轮）之声而来，意为：大乐的盛大集会之轮，能斩断烦恼之网。分类上，有具缘之人的荟供、悦意妙欲供品的荟供、成就本尊的荟供，以及包含福德与智慧的盛大荟供四种。这些分别指：方便与智慧双运的圣者聚集；特别是具备五妙欲等供品；将本尊形象作为成就的所依，观想智慧坛城及其眷属和护法；以及不执著于显现而享用，以不著相之智慧摄持享用，从而圆满福德与智慧之荟供。如《幻化续·金刚》所说：‘贤友共聚是荟供，瑜伽士聚是荟供。圆满财富之受用，是为安乐之荟供。本尊护法皆聚集，是为盛大之荟供。一切享用不执著，恒时圆满二资粮，是为殊胜大荟供。’以上是荟供的分类。这些荟供的次第是：通常，依赖于事业手印的具相荟供轮，首先要确定荟供的地点，应选择寂静之处，如坟地等，搭建三层楼阁。其次，确定荟供的时间，包括一般时间和特殊时间。第三，准备荟供的资具，如颅器、净水、香等。第四，参与荟供的对境，包括上师、本尊、空行、护法等。第五，陈设荟供的供品，如五肉、五甘露等。第六，念诵荟供的仪轨，如祈请文、赞颂文等。第七，享用荟供的供品，如甘露、食物等。第八，荟供后的仪轨，如回向、发愿等。总之，荟供是积累资粮、清净业障的殊胜方便。

【English Translation】
During all meditation breaks, Torma offerings should be made, and especially at night, the supreme Torma is particularly praised. The essence of Torma is: As it is said: 'Tor is the Dharmadhatu, Ma is the wisdom of awareness.' Thus, Torma is the inseparability of Dharmadhatu and awareness. Etymologically, the sound of 'Bala' increases the power of the five aggregates and the four elements. In terms of classification, there are four types of Torma: outer Torma (material), inner Torma (five aggregates), secret Torma (Bodhi mind), and very secret Torma (emptiness). Each of these has many subdivisions, but here the outer Torma is mainly taught. The outer Torma is further divided into support Torma, permanent Torma, holding Torma, continuous Torma, and immediate Torma, etc. Here, it refers to the offering of Torma made immediately during meditation breaks, that is, various delicacies piled in precious jewels and lotus containers, or arranged in various shapes according to local customs, including food and drink. The offerings are made to the three roots and oath-bound protectors who transcend the world, as well as to the beings of the three realms of existence.
Second, the offering of the Tsok wheel. The essence is: the special conduct of the inseparability of method and wisdom. Etymologically, from the sound of 'gana chakra' (Sanskrit, ganacakra, gana: group, chakra: wheel), it means: the wheel of the great assembly of great bliss, which cuts the net of afflictions. In terms of classification, there are four types: the Tsok of fortunate people, the Tsok of pleasing and excellent objects, the Tsok of accomplished deities, and the great Tsok including merit and wisdom. These respectively refer to: the gathering of holy beings who unite method and wisdom; especially having complete offerings such as the five desirable objects; arranging images as the support for accomplishment, contemplating the mandala of wisdom and its retinue and protectors; and perfecting the Tsok of merit by enjoying without obstruction, and the Tsok of wisdom by being seized by wisdom that does not fixate while enjoying. As it is said in the 'Illusion Tantra Vajra': 'The gathering of friendly people is called Tsok, the gathering of yogis is called Tsok. The complete enjoyment of wealth is explained as the Tsok of bliss. The gathering of deities and oath-bound ones is explained as the great gathering. Since all enjoy without attachment, constantly perfecting the two accumulations, it is definitely explained as the great Tsok.' These are the classifications of Tsok. The order of these activities is: Generally, for a qualified Tsok wheel that relies on Karma Mudra, first determine the place where it will be held, which should be a secluded place such as a charnel ground, and build a three-story circular building. Second, determine the time for the Tsok, including general and special times. Third, prepare the materials for the Tsok, such as skull cups, pure water, incense, etc. Fourth, the objects of the Tsok, including the Guru, Yidam, Dakini, Dharma Protectors, etc. Fifth, arrange the offerings for the Tsok, such as the five meats, five amritas, etc. Sixth, recite the Tsok ritual, such as prayers, praises, etc. Seventh, enjoy the offerings of the Tsok, such as amrita, food, etc. Eighth, the rituals after the Tsok, such as dedication, aspiration, etc. In short, Tsok is a supreme means of accumulating merit and purifying obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་མ་སྨྲོས་ཤིང་། གང་ལའང་
63-2-109a
རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ནང་འདོད་ཡོན་གསང་བ་རིག་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀ་དག་རྩོལ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ངང་གིས་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་བྱེད། ཚོགས་གྲལ་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀུ་ཅོ་ཐ་མལ་གྱི་བདེན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལུས་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམས་པས། ནང་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྨིན་སློབ་སྤྲོས་བཅས་ལ་ནུབ་ཐ་མའི་ནམ་གུང་གི་དུས་སུ་ཏ་ནའི་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྟོགས་པས་བསྒྲལ་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་དང་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་བཅུ། སྒྲོལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ལྟ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཉམས། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་བྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་
63-2-109b
པའི་གདམས་ངག །མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་འཛིན་པ། སྒྲོལ་བ། སྟོབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཀིང་ཀ་ར་གསུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་། རེག་པའི་བདེ་བ་ས་དང་། གཤེར་བ་ཆུ་སོགས་ལུགས་ལྡོག་གི་འབྱུང་ལྔའི་རིམ་པས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚོན། རིམ་གྱི་དཔེས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གིས་མཉེས་པར་བསམས་པས་གསང་བ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རང་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་

【现代汉语翻译】
像通常的荟供一样，对于通过手势和手势回应等方式来补充事业，因为仅仅是日常的荟供无法完成，所以这里不赘述。
在任何情况下，男女瑜伽士都安住于本尊的禅定中，将方便和智慧的物质加持为二元无别的甘露。将誓言的物质转化为外在的五妙欲、内在的欲妙、秘密的明妃会众，变幻出无量无边。一切都自然圆满于本来清净、无勤作的原始基位上，以无上的供养，像外在一样供养坛城本尊，使所要成就的本尊欢喜，并圆满修行者的所有誓言破损。在荟供行列中，摒弃争斗、喧哗和庸俗的实执，观想甘露供品的精华被拙火融化，以此来供养身体内的所有本尊。
像内在一样，供养瑜伽士的蕴、界、处本尊。对于具有成熟灌顶者，在最后的午夜时分，结合Ta Na（义为断除）的非凡行为，因为已经证悟了所要度化的对境，所以以慈悲和对所要度化的二取执着来度化对境，度化十方刹土。度化者上师也以自性度化的见地、以禅定度化的体验、以根境时节度化的行为、以大方便度化的传承口诀，追随过去的行为。
精通显现度化的行为，以及精通所要度化、度化和施与的三位金刚持会众，将度化作为道用。男女瑜伽士以交合的行为平等进入，使之前的荟供本尊也以大贪欲融入菩提心的体性，与自己成为一体，并体验到触的乐受，地、水等顺逆五大的次第，生起珍宝空行等五部的安乐，在体验顺生四喜的最后，以气脉结合 удерживать 不漏明点，通过回遮、周遍、混合的结合，体验顺逆四喜的智慧。
以次第的比喻，与意义上的俱生智的等味完全结合，观想以此秘密火供使所有脉、界中的勇士空行欢喜，从而使秘密脉、界本尊欢喜，使结合达到顶点。能所为空性，能观与所观双运，轮回涅槃从原始以来即是坛城，三轮体空，安乐。

【English Translation】
Like the usual Tsog offering, there is no need to elaborate on supplementing activities through gestures and gesture responses, as a mere daily Tsog offering cannot accomplish this.
In any case, male and female yogis abide in the Samadhi of the deity, blessing the substances of method and wisdom into the nectar of non-duality. Transforming the substances of Samaya into outer objects of enjoyment, inner desires, and a secret assembly of consorts, manifesting immeasurable amounts. Everything is naturally perfected in the primordial ground of original purity and effortless spontaneity. By offering these supreme offerings, the Mandala deities are worshiped externally, pleasing the deity to be accomplished and fulfilling all the broken Samayas of the practitioner. In the Tsog gathering, abandoning struggles, clamor, and ordinary clinging to truth, contemplate that the essence of the nectar offering is melted by the fire of Tummo, thereby worshiping all the deities within the body.
Internally, worship the deities of the aggregates, elements, and sense bases of the yogi. For those with mature empowerment, at the final midnight hour, combine with the extraordinary actions of Ta Na (meaning to cut off), because the object to be tamed has been realized, tame the object with compassion and the clinging to duality, taming the ten directions. The tamer, the Guru, also follows the instructions of the past with the view of taming by nature, the experience of taming by Samadhi, the conduct of taming by sense objects and time, and the great skillful means.
Skilled in manifesting the actions of taming, and the three assembled Kingkaras skilled in what is to be tamed, taming, and bestowing, take taming as the path. Male and female yogis enter equally through the conduct of intercourse, causing the deities of the previous Tsog field to also dissolve into the nature of Bodhicitta with great desire, becoming one taste with oneself, and experiencing the bliss of touch, the sequence of the five elements in reverse order such as earth and water, generating the bliss of the five families such as the precious Dakini, and at the end of experiencing the four joys of arising in sequence, holding the essence of the elements without leakage through the combination of wind, experiencing the wisdom of the four joys in reverse sequence through the combination of reversal, pervasion, and mixing.
By completely combining the example of the stages with the equal taste of the co-emergent wisdom in meaning, contemplate that all the heroes and Dakinis of the channels and elements are pleased by this secret fire offering, thereby pleasing the secret channels and element deities, bringing the union to its culmination. The object and subject are emptiness, the union of awareness and emptiness, Samsara and Nirvana are originally established as the Mandala, the three spheres are without characteristics, bliss.

--------------------------------------------------------------------------------


63-2-110a
བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་པས་ཡང་གསང་མཆོག་གི་ཚོགས་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་ཚེ་གལ་པོ་ལས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད། །གཉིས་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཤགས། །གསུམ་པ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་སྟོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བར་པ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཤགས། ཐ་མར་གསང་བ་ལ་འཁུ་བའི་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབས་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱ། ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྦར་བས་མར་གྱི་གནས་བདུན་སོགས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་བོར་བ་ནི་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་ཡིན་པས་དེར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་
63-2-110b
མཐུན་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྐུལ་དང་མ་བསྐུལ་བས་བསྙེན་བསྲིང་སྟེ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ཡང་། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་ཁ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྔོས་ཏེ། སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཇི་
63-2-111a
ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་བཅོལ་དམ་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་ལ་མཐའ

【现代汉语翻译】
通过以真如来思维供养，究竟圆满了最极秘密的会供轮。在信解弟子的装扮时，重要的是：首先以六种欲妙供养，其次以誓言物甘露忏悔，第三摧毁怨敌魔障的色蕴。如是，将荟供的食物分为三份来陈设：首先，将欲妙天女陈设充满虚空而作供养；中间，加持为甘露而作忏悔；最后，对于违背秘密的怨敌魔障，进行勾招、诛杀、降伏，然后将荟供品作为烧施来享用，如果得到上师的允许，也可以进行金刚歌舞等。剩余的食物不作储藏，全部收集起来，加上第三份食物，洒上甘露，供养于朵玛的供养布上，献给酥油灯七处等属于剩余誓言物者。从修行室向外走七十步的地方是罗刹女的食物之路，送到那里去。像这样的会供轮，所有聚集者都会立即获得与吉祥黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）共享受用的殊胜成就，随喜者也会逐渐获得这样的机会，等等，有很大的利益。如金刚网续所说：‘在所有福德中，会供轮最殊胜，此生一切愿望皆成就，魔障与障碍得以平息，来世获得持明者的胜者净土，将获得普贤王如来之果位。’
第三，策励本誓：对于周遍一切有寂的智慧本尊，无论策励与否，亲疏无别，但为了救度被轮回痛苦所折磨的众生，从先前所立誓言的要点出发，以强烈的悲悯和秘密的小鼓等声音来策励。第四，宣告惩罚：以世间自在者的姿态来示现，对于守护能守护佛陀的教法，特别是无上金刚乘的护法，包括男续、女续、非男非女，即三续所摄的一切誓言护法，供养朵玛和欲妙的供品，宣告不违背先前三传承持明上师们所嘱托的誓言，委托他们如意成办息增怀诛四事业等一切事业。
第五，供养地母：因为有特殊的需求，昔日乌金（Orgyen，莲花生大士的出生地）的大导师曾将藏地边地化为……

【English Translation】
By contemplating offering with Suchness itself, the ultimate secret supreme Tsogkor (assembly circle) is perfected. When dressing up as a faithful student, what is important is: first, offer with the six desirable qualities; second, confess with the Damdza (sacred substance) nectar; third, destroy the form aggregates of enemies and obstacles. Thus, embellish the Tsog offering into three parts: first, embellish the goddesses of desirable qualities filling the sky and offer; in the middle, bless as nectar and confess; finally, summon, kill, and subdue the enemies and obstacles who are hostile to the secret, then enjoy the Tsog substance as a burnt offering, and if the master permits, Vajra songs and dances, etc., can also be performed. The remaining items are not stored, but all collected, and the third part of the offering is added to the offering cloth of the collected Deme (leftover offering), and dedicated to the seven places of butter lamps, etc., which belong to the remaining Samaya (vows), after mixing with nectar. Throwing it seventy steps away from the meditation room is the path for Rakshasa (female demon) to eat, so send it there. Such a Tsogkhor (assembly circle), all those gathered there will immediately attain the great Siddhi (accomplishment) of sharing the enjoyment with glorious Heruka (wrathful deity), and those who follow will gradually have the opportunity to attain it, etc., which has great benefits. As the Vajra Net Tantra says: 'Among all merits, the Tsogkhor (assembly circle) is supreme, all wishes will be fulfilled in this life, obstacles and hindrances will be pacified, and in the future, the victorious land of Vidyadharas (knowledge holders), Kuntuzangpo (Samantabhadra) will be attained.'
Third, urging the Thukdam (heart commitment): For the wisdom deity who pervades all that is stable and moving, whether urged or not, there is no near or far, but in order to benefit sentient beings tormented by the suffering of Samsara (cyclic existence), starting from the key points of the vows previously made, urge with strong compassion and the sound of secret small drums, etc. Fourth, proclaiming the Chadtho (punishment list): Manifesting in the manner of worldly self-control, for the Dharma protectors who guard the teachings of the Buddha, especially the unsurpassed Vajrayana, including male lineage, female lineage, and hermaphrodite, i.e., all the Samaya (vow)-bound Dharma protectors included in the three lineages, offer Torma (ritual cake) and desirable qualities, proclaim the vows not to deviate from what was previously entrusted by the three lineages of Vidyadhara (knowledge holder) Lamas (gurus), and entrust them with the responsibility of carrying out the four activities, etc., as desired.
Fifth, cherishing the stable mothers: Because there is a special need, the great master of Orgyen (birthplace of Padmasambhava) once transformed the borderland of Tibet into...

--------------------------------------------------------------------------------

་དམག་ཆོས་མིན་གྱི་ཉེར་འཚེ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆེ་ཞེ་སྟེ་མ་སྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ལྡན་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་སྦྱིན། དྲུག་པ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་མ་ཞི་བ་སོགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གསོར་མི་རུང་བར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དལ་དུ་གསལ་ནས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པར་ཛ་གད་དང་གསོལ་བྱང་བཅུག་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། 
63-2-111b
ཐུན་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྟས་བཟང་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མ་བླང་ན་ཡལ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ལེན་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཏེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་དང་པོར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་དུས་ན་ཐུགས་ཉེ་བར་མཛད། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པས་མཆོད་ཅིང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །དགུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞུང་ལས་མ་གསུང་པའི་ལྷག་པ་དང་གཞུང་མཐུན་མ་ཚང་བས་ཆད་པ་དང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་གཞུང་དང་མི་
63-2-112a
མཐུན་ཅིང་ཡོ་བྱད་མ་དག་པས་ཉམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས། སེམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང

【现代汉语翻译】
为了不发生战争等非法侵害，为了守护四方边境，（莲花生大士）恒常行持降伏事业。如同姐弟般慈爱怜悯，怀有悲心的十二位坚牢地母及其眷属，将作为护法的朵玛食子洗涤之水，加持为甘露，作为事业的酬谢供养。
第六，跳起舞蹈：为了使已经完成的息、增、怀、诛四种事业不会转向相反的方向，进行最后的封印事业。即，息、增、怀、诛四种事业，依次观想一切显有如金刚、宝生、莲花、羯磨黑噜嘎坛城般，然后围绕与四种事业形状相符的舞场跳舞，以具足金刚马鸣声之意而舞蹈。
第七，祈请成就：在所修本尊智慧尊的坛城中，将装有加持物和祈请文的具相颅器等吉祥物作为所依，特别祈请迅速赐予共同四种事业、八大成就，以及不共身和智慧之殊胜成就。并且，在修行过程中出现好兆头时，若不立即领受成就，则有消失的危险，因此要立即领受，这被称为‘领受常成就’。修行圆满的黎明，当曙光出现之时，一定要举行领受成就的仪式。
第八，酬谢供养：坛城本尊以无缘大悲观照，忆念我们最初在修近诵和近成就时，给予亲近；在修成就和修大成就时，成办一切如意之事。为了感谢这些恩德，以所有内外供品供养，以极大的恭敬赞颂伟大的功德，以此来酬谢所成办的事业。
第九，忏悔过失：在修近诵和成就时，由于仪轨、三摩地次第、所依、供品等所需物品，存在不如法或不圆满之处；或者仪轨的支分、念诵方式等与经典不符，以及物品不洁净等过失。总之，由四种过失之因所造成的过错，会障碍暂时和长远的成就。因此，以内心懊悔的状态，身体行持顶礼等。

【English Translation】
In order to prevent non-Dharma aggressions such as war, and to constantly perform the activity of commanding the protection of the four directions, the twelve steadfast sisters, along with their retinues, who cherish and feel compassion like elder and younger siblings, and who are of the nature of demons, yakshinis, and medicine women, are offered the water used to wash the torma offering of the protectors, blessed as nectar, as a reward for their service.
Sixth, performing the dance: In order to ensure that the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, once accomplished, cannot be reversed, the final sealing activity is performed. That is, for the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, visualize all phenomena as the mandalas of Vajra, Ratna, Padma, and Karma Herukas respectively, and then circle the dance floor in accordance with the shapes of the four activities, dancing with the intention of the Vajra horse's neigh.
Seventh, urging accomplishment: In the mandala of the wisdom deity to be accomplished, relying on auspicious substances such as a qualified skull cup filled with dza gad and a petition, especially pray for the swift granting of the common four activities, the eight great siddhis, and the uncommon supreme accomplishments of body and wisdom. Moreover, if good omens occur during practice, there is a risk of them disappearing if the accomplishment is not received immediately, so it is important to receive it immediately, which is known as 'receiving the constant accomplishment'. At dawn when the practice is completed, when the light of dawn appears, the ritual of receiving accomplishment must be performed without fail.
Eighth, offering gratitude: The mandala deities to be accomplished contemplate with the force of aimless compassion, remembering that they were close to us during the initial stages of approach and near-approach; and that during the stages of accomplishment and great accomplishment, they accomplished all that was desired. In order to repay these kindnesses, offer as many outer and inner offerings as possible, and praise and extol the great qualities with great reverence, thereby offering gratitude for the accomplished activities.
Ninth, confessing transgressions: During the time of approach and accomplishment, there may be deficiencies in the ritual, the stages of samadhi, the supports, the offerings, and other necessary items, such as excesses not mentioned in the texts or deficiencies in accordance with the texts; or the limbs of the ritual, the manner of recitation, etc., may be inconsistent with the texts, or the items may be impure, resulting in deficiencies. In short, the faults caused by the four causes of transgression obscure temporary and long-term accomplishments. Therefore, with a remorseful state of mind, perform prostrations with the body, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངག་གིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས་ཏེ་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། དགོས་ཆེད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྟག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྡུད་ཚུལ་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ནང་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཀུན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ། མཐར་ས་བོན་དང་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བར་དང་དེའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་གནས་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་
63-2-112b
གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་དག་གི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ལང་ཚོ་རྫོགས་ནས་འཆི་བ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བའི་བར་བསྡུ་བ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་ཐིམ་པ། འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་སྣང་བ། ཡུམ་ཡབ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་མཆེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ཐོབ་པ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཀྱིས་ནཱ་དའང་བསྡུས་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་ལྡང་བ་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེར་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་ནོ། །ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ནུས་སུ་སྒྲུབ་
63-2-113a
པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྨིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་ཁྱད་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་དང་པོར་བསྐ

【现代汉语翻译】
通过口头坦诚地忏悔，念诵金刚萨埵百字明咒，彻底忏悔，恢复清净。第十，收摄次第：必要性在于众生相续中存在将错觉执着为常有的边见，为了净化这种边见。收摄的方式是，将先前观修的外器世界宫殿和内情众生坛城，都通过主尊心间的光芒依次收摄。最终，收摄至种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）和那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）极其微细的状态，然后也融入光明空性，原始本初的自生大圆满，融入远离一切戏论的法界中，安住于本然状态。第十一，座间修持生起次第：仅仅安住于空性是断灭边，为了遣除这种断灭边。再次从空性中生起大悲的自性，显空双运如幻化的本尊身，以自生本然的方式，三处（身、语、意）以三金刚（身金刚、语金刚、意金刚）印持。将所见之色相、所闻之音声、以及心中的分别念，都视为本尊、本尊的咒语之声、以及实相法身，以此来行持。
这些所要净化的对境是：象征着孩童长大成人，青春圆满后再次面临死亡。将器情世界收摄于保护轮，象征着色等显现的消融。从保护轮收摄至心间宫殿的中心，象征着地融入水等粗大元素的消融。眷属依次融入主尊，是显现的消融。明妃和本尊，以及本尊融入智慧勇识，是增长。智慧勇识融入种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），是获得。通过升起次第，那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）也被收摄，是近获得，即死亡的光明。从光明中生起本尊，是净化中阴。净化的结果是：佛的色身显现是法身的利他事业，法身的智慧也是法界的体性，因此融入法界，以及从法界中色身的显现相续不断，象征着从法界中生起。在更高的道位中，四灌顶的修持是将器情世界融入光明，然后再次生起双运身，成为能够成就双运身的因，因此是成熟。
第十二，回向发愿：像这样，以远胜于波罗蜜多乘的众多殊胜之处，无与伦比地修积了福慧二资粮。以三时的一切善根，永远不会因后悔等而耗尽，而是日复一日，以越来越大的殊胜方式增长。最初发心...

【English Translation】
Through verbal and sincere confession, reciting the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra, thoroughly repent and restore purity. Tenth, the stages of dissolution: The necessity is that sentient beings have the extreme view of clinging to the illusion as permanent in their minds, in order to purify this extreme view. The method of dissolution is to gradually dissolve the previously visualized outer environment of the palace and the inner essence of the deity mandala through the light from the heart of the main deity. Finally, dissolve into the extremely subtle state of the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed) and nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound), and then also merge into the clear light of emptiness, the primordial, innate, spontaneously arisen Great Perfection, into the sphere of reality free from all elaborations, and rest in the natural state. Eleventh, the deity arising during session breaks: Merely abiding in emptiness is the extreme of nihilism, in order to dispel this extreme of nihilism. Again, from the state of emptiness, the nature of great compassion arises, the illusory deity body of the union of appearance and emptiness, in a spontaneously arisen, innate manner, the three places (body, speech, and mind) are sealed with the three vajras (body vajra, speech vajra, and mind vajra). All the appearances of forms, sounds, and the mind's conceptual thoughts are known as the deity, the sound of the deity's mantra, and the reality of the Dharmakaya, and thus one engages in conduct.
These objects to be purified are: symbolizing the child growing into adulthood, the perfection of youth, and then facing death again. Dissolving the outer and inner world into the protective circle symbolizes the dissolution of appearances such as form. Dissolving from the protective circle to the center of the heart palace symbolizes the dissolution of the gross elements such as earth dissolving into water. The retinue gradually dissolving into the main deity is the dissolution of appearances. The consort and the deity, and the deity dissolving into the wisdom being, is increase. The wisdom being dissolving into the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed) is attainment. Through the rising stage, the nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound) is also dissolved, which is near attainment, i.e., the clear light of death. Arising as the deity from the clear light is purifying the bardo. The result of purification is: the appearance of the Buddha's Rupakaya (form body) is the activity of the Dharmakaya, and the wisdom of the Dharmakaya is also the nature of the Dharmadhatu, therefore dissolving into the Dharmadhatu, and the continuous appearance of the Rupakaya from it symbolizes arising from the Dharmadhatu. In the higher stages of the path, the practice of the four empowerments is to dissolve the outer and inner world into clear light, and then arise again as the union body, becoming the cause for being able to accomplish the union body, therefore it is ripening.
Twelfth, dedication and aspiration: In this way, with many superior qualities that far surpass the Paramita Vehicle, the accumulation of the two accumulations of merit and wisdom is accomplished in an unparalleled way. All the roots of virtue of the three times will never be exhausted by regret, etc., but will increase day by day with greater and greater excellence. The initial aspiration...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་ནས་བརྩམ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པས་ལས་བྱས་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་རཿབའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་བསམ་
63-2-113b
དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ལས་སྔགས་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་དགོས་ཤིང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱའང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །
༈ གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་ན་སྤྱིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་
63-2-114a
རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །
༈ གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བདུན། རབ་གནས།
གཉིས་པ་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད

【现代汉语翻译】
从发愿开始，对于所有修行所获得的广大成果，为了使其成熟并最终实现，我们给予最高的赞颂。通过三轮清净（指施者、受者和施物皆空性）的回向以及随顺回向的方式来增广，并且种下从大乘总的以及特别方式中产生的深广愿望，这样所做之事就具有重大的意义。第十三，吉祥语：在所有这些之后，观想十方三世的诸佛菩萨及其坛城本尊众宣说吉祥的真实语，唱诵金刚歌，降下曼陀罗花的雨。然后自己也以与之相应的方式唱诵吉祥语，演奏音乐，散花等等。无论在十方四时处于何种状态，都要努力使不悦耳之名不被听闻，并使一切愿望如意实现，善妙功德和吉祥繁荣不断增长。这些事业的次第也必须与密宗四门相关联。如云：‘显现真谛是语之门，恳请心髓是秘密咒之门，专注一心是意之门，象征表示是手印舞之门。’因此，咒语、词语和禅定三者必须始终关联，并且在供养等活动中也需要手印。
第二，依靠此（本尊）成就各种事业之方法。
第二，依靠此（本尊）成就各种事业分为两部分：一是讲述能成就者之共同特点；二是分别阐述所成就之事业。
第一，讲述能成就者之共同特点。
首先，‘道路’等一句经文已经阐述了根本的修法，现在将要讲述近需的各种事业中，金刚上师的主要行为，以及如何成就这些事业的方法。那么，这些事业应该由什么样的人来成就呢？一般来说，需要具备十种功德，圆满金刚上师的特征；特别是，需要由如法修持二次第道，获得内外秘密暖相和证量的瑜伽士来成就。如经云：‘上师通达此十事，圆满具足诸功德，精通手印咒仪轨，善巧一切诸事业。’
第二，分别阐述所成就之事业，共有七种：开光。

【English Translation】
From the arising of aspiration onwards, we offer the highest praise for the vast fruits of all practices, for maturing them and ultimately bringing them to fruition. Augmenting through the dedication of the three circles of purity (referring to the emptiness of the giver, the receiver, and the gift) and through dedicating in accordance with that, and also planting the profound and vast aspirations arising from the general and particular ways of the Mahayana, thus the work done becomes endowed with great meaning. Thirteenth, auspicious words: After all of these, visualize that the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, together with the deities of the mandala, speak words of auspicious truth, sing the Vajra song, and rain down great showers of Mandarava flowers. Then, in accordance with that, recite auspicious words, play music, scatter flowers, and so forth. No matter what state one is in, in the ten directions and four times, strive to ensure that unpleasant names are not heard, and that all wishes are fulfilled as desired, and that goodness and auspicious prosperity constantly increase. These sequences of activities must also be connected with the four doors of the tantric teachings. As it is said: 'Revealing the ultimate truth is the door of speech, beseeching the heart essence is the door of secret mantra, focusing one-pointedly is the door of mind, symbolic representation is the door of mudra and dance.' Therefore, mantra, words, and meditation must always be connected, and mudras are also necessary for offerings and other activities.
Second, the method for accomplishing various activities based on this (deity).
Second, accomplishing various activities based on this (deity) is divided into two parts: first, explaining the common characteristics of the person who can accomplish; second, separately explaining the activities to be accomplished.
First, explaining the common characteristics of the person who can accomplish.
First, the verse 'path' etc. has already explained the fundamental practice, and now it will explain the main activities of the Vajra Master among the various activities that are needed, and how to accomplish these activities. So, by whom should these activities be accomplished? Generally speaking, it is necessary to have ten qualities and fulfill the characteristics of a Vajra Master; in particular, it is necessary to be a yogi who has practiced the two stages of the path in accordance with the Dharma and has obtained the inner and outer secret heat and signs. As the scripture says: 'The master knows these ten things, is perfectly endowed with all qualities, is proficient in mudras, mantras, and rituals, and is skilled in all activities.'
Second, separately explaining the activities to be accomplished, there are seven: Consecration.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་བདུན། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །བཅུད་ལེན། གནས་ལུང་། རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ནས། གནས་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟེན་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ན་མི་ཤིས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་
63-2-114b
ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། རབ་གནས་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་བྱེད། །ཅེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས། རྟེན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྒྱུད་དང་མཁས་པས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་དང་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གླེགས་བམ་རྒྱུད་བཞིན་བྲིས་པ་
63-2-115a
སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་ཤིང་བཟོ་འཕྲོ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དུས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས

【现代汉语翻译】
七灌顶，分别为：加持，火供，精华摄取，方位预言，随行和诛灭事业，本尊修法，甘露修法。
首先，分为两部分：阐述必要性并进行连接，以及实际的加持仪式。
首先，如经文所说：‘在所有世间中安住。’
对圣物进行加持的必要性在于：未经加持或以不完整的仪式进行的圣物不会带来吉祥，也不会成为积累功德的福田。如果按照正确的方式进行加持，那么供养这些圣物就能获得如同供养三宝（佛、法、僧）的功德，并且能够加持其他众生。
如《秘密藏续》所说：‘从土地等制作手印，次第获得解脱，以清净的智慧净化，何须多言，那即是。’
通过加持的力量，将在所有世间带来广大的利益和安乐。如《怖畏金刚雷霆续》所说：‘正确进行加持仪式，带来吉祥、繁荣和安乐。’
经典和续部中对此有广泛的阐述。
本质是：将诸佛的事业、化身的形象、誓言圣物中的智慧本尊的坛城的三密功德完全融入，使其无二无别，成为吉祥的自性。如《重要论》所说：‘身语意之所依，具有融入智慧的加持力，是轮回五蕴之所依，即是身语意。’
词源：源自梵语‘Supratiṣṭha’，意为使圣物长久安住于智慧的本质中，所进行的仪式。其方式如下。
第二，实际的加持仪式分为三部分：加持的对象，加持的方式，以及如何进行加持。
首先，具备特征等，一句：被加持的圣物，应具备续部和智者所说的尺寸，以及各个本尊的装饰和姿态。誓言的经卷应如续部所写。各自的特征应完整具备，没有未完成的部分，是已经完成的身语意之所依。主要的是：如经文所说：‘身像具备特征，具有寂静等仪态，尺寸符合标准且精美，这样的圣物才应进行加持。’
第二，地点时间等，一句：进行仪式的地点，应根据方位和颜色等，选择适合息增怀诛事业的地点。

【English Translation】
The seven initiations are: Consecration, Fire Offering, Essence Extraction, Directional Prophecy, Following and Subjugation activities, Self-generation practice, and Nectar practice.
First, it is divided into two parts: explaining the necessity and connecting, and the actual consecration ceremony.
First, as the scripture says: 'Abiding in all the worlds.'
The necessity of consecrating a support is that a support that has not been consecrated or has been consecrated with an incomplete ceremony will not bring auspiciousness and will not become a field for accumulating merit. If these are done properly, then offering to that support will gain the merit of offering to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and will be able to bless other beings.
As the 'Guhyagarbha Tantra' says: 'Making mudras from earth and so on, gradually attaining liberation, purifying with pure wisdom, what need is there to say, that is it.'
Through the power of consecration, great benefit and happiness will arise in all the realms of the world. As the 'Fearsome Thunderbolt Tantra' says: 'Performing the consecration ceremony correctly brings auspiciousness, prosperity, and well-being.'
This is widely described in the scriptures and tantras.
The essence is: to completely integrate the activities of the Buddhas, the images of the emanations, and the three secrets of the mandala of the wisdom deities in the samaya substances, making them inseparable and turning them into the nature of auspiciousness. As the 'Important Treatise' says: 'The supports of body, speech, and mind have the blessing of integrating wisdom, and are the basis of the five aggregates of samsara, which are body, speech, and mind.'
Etymology: Derived from the Sanskrit word 'Supratiṣṭha', meaning the ceremony of making the support abide in the essence of wisdom for a long time. The method is as follows.
Second, the actual consecration ceremony is divided into three parts: the object of consecration, the method of consecration, and how to perform the consecration.
First, possessing characteristics, etc., one sentence: The support to be consecrated should have the dimensions described in the tantras and by the wise, as well as the decorations and postures of the various deities. The volumes of vows should be written as in the tantras. Their respective characteristics should be fully possessed, with no unfinished parts, and should be the completed supports of body, speech, and mind. The main thing is: as the scripture says: 'The body image possesses characteristics, has peaceful and other demeanors, the dimensions conform to the standard and are beautiful, such a support should be consecrated.'
Second, location and time, etc., one sentence: The location for performing the ceremony should be selected according to the direction and color, etc., to suit the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་རྫས་སུམ་ཅུ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་བུམ་འདག་ཆལ་གོས་ཟུང་མངའ་དབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟུངས་བུམ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ། བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་
63-2-115b
རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འཁོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་ནས། བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལྷ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རབ་གནས་དངོས་ལ་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ཏེ་བསལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཟན་ཆང་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་། སྦྱང་གཞི་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མ་
63-2-116a
བརྒལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟུང་བས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། གསུམ་པ་རྟེན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་གལ་པོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །

【现代汉语翻译】
以及特别吉祥和令人愉悦的地方。重要的是：'吉祥清净的伟大之处，令人愉悦，心情舒畅。'时间是从冬季小月到春季中月之间，太阳北行，吉祥的白分，星宿和谐。如《幻化经》所说：'从初八开始，对于所有伟大的星宿。'所需物品包括坛城、修供所需的物品、三十种物品、装满水的宝瓶、擦拭物、成对的衣服、普通和特殊的供品、本尊宝瓶、美好的鲜花等等。执行者是上师金刚阿阇黎，他具备十种功德。眷属的相续以誓言和戒律清净，精通各种仪轨，具备五种圆满，以此开始加持的仪轨。
第三，从驱除障碍和污垢开始，念诵真言。'如是说。首先，依靠所依之本尊，进行自生本尊瑜伽、坛城、修供、本尊宝瓶、沐浴宝瓶的修持等。在实际的加持中，有十一个要点。首先，向制造障碍的障碍神施予食子，以寂静的方式进行净化；其次，用寂静的物品和猛咒，即一半的方式进行净化；第三，以金刚忿怒的傲慢，派遣使者进行恐吓和惩罚，以猛烈的方式进行净化和消除。之后，用食物和酒等四种物品以及咒语来净化不祥之物；用芝麻和火水的混合物来净化罪业。净化的所依是作为基础的物体，所净化的是工匠等的不净之物，净化者是将宝瓶之水转化为甘露。净化者是上师及其追随者。净化的结果是将所依转化为智慧尊的自性，使其能够被证悟，这是消除罪障的仪轨。第二，为了救度无边无际的父母众生，发誓行持善行，穿上坚固的盔甲，生起并保持两种菩提心，从而使加持的因缘和能力得以圆满。
第三，与各自所依之物相应的本尊，或者可以只生起遍一切处的法界自在金刚萨埵。或者，重要的是：'色身的所依是身语意，如绵羊、图画等。一般来说，是毗卢遮那佛的基础，或者是各自的部主本尊。书籍等是语，观想为无边无际的。或者，是各自的本尊。金刚铃等一切事物，'

【English Translation】
And especially auspicious and delightful places. Importantly: 'Auspicious and pure great place, delightful and pleasing to the mind.' The time is from the small winter month to the middle spring month, when the sun moves north, the white fraction is auspicious, and the constellations are harmonious. As stated in the 《Magical Illusion Sutra》: 'Starting from the eighth day of the waxing moon, for all the great stars.' The necessary items include the mandala, items needed for practice and offerings, thirty substances, a vase filled with water, wiping cloths, pairs of clothes, common and special offerings, deity vases, beautiful flowers, and so on. The performer is the Vajra Acharya (teacher), who possesses ten qualities. The retinue's continuum is purified by vows and precepts, they are skilled in various rituals, and possess five perfections, thereby initiating the consecration ritual.
Third, starting with dispelling obstacles and impurities, recite the truth. 'As it is said.' First, relying on the deity on which one depends, perform self-generation deity yoga, mandala, practice and offerings, deity vase, bathing vase practice, etc. In the actual consecration, there are eleven points. First, give offerings to the obstructing spirits who create obstacles, purifying them in a peaceful manner; second, purify with peaceful substances and wrathful mantras, i.e., in a half-and-half manner; third, with the arrogance of Vajra Wrathful deities, dispatch messengers to threaten and punish, purifying and eliminating them in a violent manner. Afterwards, use four substances such as food and alcohol, along with mantras, to purify inauspiciousness; purify sins with a mixture of sesame seeds and fire water. The basis of purification is the object that serves as the foundation, what is purified are the impurities of craftsmen, etc., the purifier is the vase water transformed into nectar. The purifier is the teacher and his followers. The result of purification is transforming the object into the nature of the wisdom deity, making it capable of being realized, which is the ritual of eliminating sins. Second, in order to liberate the immeasurable parents sentient beings, vow to practice good deeds, put on strong armor, generate and maintain the two types of Bodhicitta, thereby perfecting the causes and conditions and abilities of consecration.
Third, the deity corresponding to each object of support, or one can simply generate the all-pervading Dharmadhatu Lord Vajrasattva. Or, importantly: 'The support of the form body is body, speech, and mind, such as sheep, drawings, etc. Generally, it is the basis of Vairochana, or the respective family lord deity. Books, etc., are speech, visualize them as infinite. Or, it is the respective personal deity. All things such as vajra bells, '

--------------------------------------------------------------------------------

མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཞི་པ་བདག་དང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགུག་སྟེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད། ལྔ་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་འགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། དྲུག་པ་
63-2-116b
དེ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའང་སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་བ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་ཞབས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོས་མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་
63-2-117a
ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཅིང་། གོང་འོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དབྱེ་བ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་བསལ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དགུ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ལ། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་

【现代汉语翻译】
如经文所说：‘不动金刚持，身语意与五部聚。’因此，生起由五佛部汇集的誓言尊，第四步，从自性处迎请智慧尊，通过我和誓言尊心间的光芒吸引，使其安住于前方虚空，并进行供养。第五步，通过四种手印——勾、引、缚、喜，将智慧尊融入誓言尊，如水乳交融，无二无别。第六步，无论仪轨繁简，都应进行灌顶。灌顶的原理是：所净化的对像是本尊的血统，因罪业而变得污浊；净化之物是诸佛以大贪欲融化的菩提心和智慧之水流；净化者是迎请至虚空，具备三座的诸佛；净化之果是因无分别的血统清净，而成就殊胜的智慧本尊之体性，这是灌顶的作用。其定义是洗涤污垢并赋予力量，二者相互关联。第七步，在灌顶之水的末尾，于顶轮加盖部主的手印，并在三处（身、语、意）加盖三金刚的印记。全知无畏洲尊者曾说：‘给予人灌顶和使本尊安住，意义相同。’因此，通过将一切诸佛的身语意三金刚，以及作为所依之身语意，加盖为无二无别的体性，从而使之不退转，由此成就安住的意义之精华。第八步，按照先前生起本尊时所观修的五部，此时，无论是身像、经书还是佛塔等，都要根据各自的形象，以及如何使事业融入所化众生的意乐，来调整面朝的方向。为了使有境智慧的观察与所境的欲妙享用相符，要开启眼等感官之门，这些都是圆满功德的仪轨。第九步，如同世间王子被拥立为国王时，臣民以丰盛的物品来祝贺，同样，对于获得地位之法的所依，也要以通常的供水、双份供品、妙乐、七宝、五欲等来供养和赞颂。特别是，要供养与身语意所依各自密切相关的物品，以及火供或朵玛的食物，即被称为天食之物，并念诵安住的咒语和吉祥的祝愿。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Immovable Vajra Holder, Body, Speech, Mind, and the Five Families gather.' Therefore, generate the Samaya Being (誓言尊，samaya-sattva， समयासत्त्व，samasattva，pledge being) gathered by the Five Buddha Families. Fourth, from the state of self-nature, invite the Jnanasattva (智慧尊，jñānasattva，ज्ञानसत्त्व，jnanasattva，wisdom being), attracting it with the rays of light from the heart of myself and the Samaya Being, causing it to reside in the space in front, and make offerings. Fifth, merge the Jnanasattva into the Samaya Being through the four mudras (手印，mudrā，मुद्रा，mudra，seal) of Hooking, Drawing, Binding, and Pleasing, like water and milk, inseparable. Sixth, perform the empowerment (灌顶，abhiṣeka，अभिषेक，abhisheka，sprinkling) with either elaborate or concise rituals. The principle of empowerment is: the object to be purified is the lineage of the deity, which has become turbid due to faults; the purifying substance is the stream of Bodhicitta (菩提心，bodhicitta，बोधिचित्त，bodhichitta，mind of enlightenment) and wisdom, melted by the great desire of the Buddhas; the purifier is the deities invited into space, complete with the three seats; the result of purification is the realization of the distinctive nature of the wisdom deity due to the purity of the non-dualistic lineage, which is the function of empowerment. Its definition is the washing away of impurities and the conferring of power, the two being interconnected. Seventh, at the end of the empowerment water, seal the crown chakra with the hand seal of the family lord, and seal the three places (body, speech, and mind) with the three vajras. Omniscient Jikdral Chenpo (无畏洲尊者，Jikdral Chenpo，जिग्ड्राल चेन्पो，Jikdral Chenpo，Great Fearless One) said: 'Giving empowerment to a person and causing a deity to abide are the same in meaning.' Therefore, by sealing the body, speech, and mind vajras of all the Buddhas, and the body, speech, and mind of the support, as a non-dualistic nature, thereby making it irreversible, thus accomplishing the essence of the meaning of abiding. Eighth, according to the Five Families contemplated during the previous generation of the deity, at this time, whether it is an image, scripture, or stupa, etc., adjust the direction of the face according to its respective form, and how the activity integrates into the inclinations of the beings to be tamed. In order to make the observation of the knowing wisdom conform to the enjoyment of the desired objects, open the doors of the senses such as the eyes, these are the rituals for accomplishing manifest qualities. Ninth, just as when a prince is enthroned as king in the world, the subjects congratulate him with abundant items, similarly, for the support that has obtained the power of the Dharma of the position, offer and praise with the usual offering water, double offerings, pleasures, seven treasures, five desires, etc. In particular, offer items closely related to the respective supports of body, speech, and mind, as well as the food of the fire offering or Tsa-ru (朵玛，Tsa-ru，त्सा-रु，Tsa-ru，sacrificial cake), which is known as the food of the gods, and recite the mantras of abiding and auspicious wishes.

--------------------------------------------------------------------------------

དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་དབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་གཞི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བཅུ་པ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་
63-2-117b
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་གཉེར་གཏད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཞལ་བསྲོ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱིན་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བགེགས་བསལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་འབུལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ།
གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དགོས་པ། ཆོ་ག་དངོས། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས། །ཚིམས་པར་གྱུར་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་དེ་ལས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་
63-2-118a
བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲེག་པ་མེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་སྙིང་པོ་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གུད་དུ་ཕྱེ་ན། གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་དུས་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་རྗེས་དང་ས་ཆོག་སྐབས་པྲ་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ལ་རྒྱས་པ། དབང་སྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་དྲག་པོ། མཆོད་བཤགས་སོགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ལས་བཤད། བྱེ་བྲག་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་སྲོད་སྔ་དྲོ། དབང་དྲག་ལ་ད

【现代汉语翻译】
对于贫困者，有四种著名的‘赐予’方式，即给予他们‘赐予’。按照自己的誓言，安住于所依之物直至轮回终尽，这是真正的‘安住’，这些都是增盛圆满的仪轨。第十，将所依之物转化为智慧本尊的自性，使其成为一切天神和众生顶礼之处、供养之境、积福之田。为了守护和供养，将无形的部分托付给天神，向金刚护法神供奉食子，宣告誓言并交付职责。将有形的部分托付给人，向施主劝勉并献上酬谢的供养。第十一，将施主观想为本尊，消除障碍，以吉祥八物为先导，念诵本尊所说的偈颂，以吉祥的真实语开始。之后，向金刚上师献上酬谢的供养，金刚上师将善根回向圆满菩提，并进行坛城的后续仪轨。这样，就以通达续部密意的心要口诀，圆满完成了广大的仪轨。
第二，讲述火供。
第二，讲述火供，分为三个部分：必要性、实际仪轨及其果报。首先是必要性，如‘诸天’等一句所说。《桑布扎续》中说：‘火供能令诸天欢喜，欢喜之后便赐予成就。’正如诸续部中广泛赞叹的那样，为了使所修本尊欢喜，并由此无碍迅速地成就一切所愿，这种事业就是供养的殊胜之处，即火的 যোগ（梵文天城体，yoga，梵文罗马拟音，yoga，结合）之法。其原因和做法，如《心要》中所说：‘形状、颜色具足相，化为口之火中，以美食佳肴之供品，行四种事业之供养。’
第二，实际仪轨，如‘形状、颜色’至‘摄略’所说。进行具有上述必要性的火供之对象，总的来说是所有众生，特别区分而言，则是具有危害和罪恶者、贫困者、邪见者、恶毒者以及二障习气者。进行的时间，总的来说是在完成念诵和修持之后，以及在息灾的息增怀诛事业、增益的རབ་གནས་（藏文，梵文天城体，pratiṣṭhā，梵文罗马拟音，pratishtha，安住）仪式、灌顶之前的དབང་（藏文，梵文天城体，abhiṣeka，梵文罗马拟音，abhisheka，灌顶）、为弟子准备的恶梦进行诛法时，以及在供养和忏悔等仪式中，为了自然成就，如金刚次第等中所说。特别而言，息灾和增益在白分和傍晚或早晨进行，དབང་（藏文，梵文天城体，abhiṣeka，梵文罗马拟音，abhisheka，灌顶）和诛法在...

【English Translation】
To the impoverished, 'bestowing' is known in four aspects, thus bestowing 'endowments'. According to one's own vows, abiding in that support as long as samsara exists, this is the actual 'abiding', and these are the rituals that increase abundance. Tenth, transforming the support into the essence of the wisdom deity, making it a place of prostration, an object of offering, and a field of merit for all beings, including the gods. For protection and offering, entrusting the invisible aspect to the gods, offering torma to the Vajra Dharma protectors, proclaiming vows and entrusting responsibilities. Entrusting the visible aspect to humans, exhorting the patrons and offering feasts of gratitude. Eleventh, visualizing the patron as a deity, dispelling obstacles, and preceding with the eight auspicious substances, reciting verses spoken by the deity, beginning with auspicious words of truth. Then, offering a gift of gratitude to the Vajra Master, who dedicates the merit to complete enlightenment and performs the subsequent rituals of the mandala. Thus, the vast ritual is completed with the essential instructions that explain the intent of the tantra.
Second, explaining the fire offering.
Second, explaining the fire offering, divided into three parts: necessity, actual ritual, and its results. First is the necessity, as stated in 'The gods' and other verses. The *Sambuti Tantra* says: 'Fire offering pleases the gods, and being pleased, they grant accomplishments.' As widely praised in the tantras, to please the deities to be accomplished, and thereby effortlessly and swiftly accomplish whatever is desired, this activity is the special feature of offering, namely the union of fire. The reason and how to do it are as stated in *Essence*: 'With shape and color possessing signs, in the fire that has become a mouth, with gatherings of delicious foods and drinks, bestow the offerings of the four activities.'
Second, the actual ritual, as stated from 'Shape and color' to 'abbreviation'. The object of performing the fire offering with the above necessity is, in general, all sentient beings, and specifically distinguished, those with harm and sin, the impoverished, those with wrong views, the malicious, and those with the imprints of the two obscurations. The time to perform it is, in general, after completing recitation and practice, and in the context of earth rituals, for pacifying inauspiciousness, for increasing in *rab gnas* (藏文，梵文天城体，pratiṣṭhā，梵文罗马拟音，pratishtha，consecration) , before *dbang* (藏文，梵文天城体，abhiṣeka，梵文罗马拟音，abhisheka，empowerment) for empowerment, for fierce actions against bad dreams of disciples, and for spontaneous accomplishment in offerings and confessions, as stated in Vajra Sequence and others. Specifically, pacifying and increasing are performed in the white part of the month and in the evening or morning, *dbang* (藏文，梵文天城体，abhiṣeka，梵文罗马拟音，abhisheka，empowerment) and fierce actions are performed at...

--------------------------------------------------------------------------------

མར་ཕྱོགས་དང་དགོང་མོ་གུང་གཉིས་སུ་བྱ་བར་གསུང་། བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐུན་མོང་བ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལས་སོ། །
63-2-118b
བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྦྱངས་པའི་གཞིར། ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བརྐོས་ཐབ་རྩིག་ཐབ་བྲི་ཐབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞི་བ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་རིན་ཆེན། དབང་ལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཛུབ་གང་པ་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་རལ་གྲི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔངས་སུ་རང་གི་ཕྱེད་ཚད་དང་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྲེག་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ཡུངས། རྒྱས་པར་དཱུརྦཱ་ནས་འབྲས། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཟས་མཆོག །གཙོར་གྱུར་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་ལིངྒ་ལན་ཚྭ་ཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ། མཆོག་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་འཚོགས་པ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལས་མཐུན་བསྒྱུར་ཅིང་། སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ཤེལ་དུང་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླུམ་པོས་མཚོན་སོ་སོ་བ་དང་། དགང་བླུག་ཚད་ལྡན་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། 
63-2-119a
དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་མཐུན་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྟབས། རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས། དབང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དྲག་པོ་ལ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོར་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་འཁོད། ཞི་བར་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་དུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱན་གདགས་པ་སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་བསྟར། བསམ་པའམ་གཙོ་སེམས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དོན་གྱི་སེམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་དགོས་པ་རྒྱུའི་སེམས་སོ། །སྟངས་ཀྱི་སེམས་ནི། ལས་བཞིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ། དབང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། དྲག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་སོ་སོའི་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཇུག །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ། ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་ལ་གཙུབ་ཤིང་གི་མེ། རྒྱས་
63-2-119b
པ་ལ་རཏྣ་ལས་བྱུང་བ། དབང་ལ་སྨད་འཚོང་མའི། དྲག་པོ་ལ་གདོལ་ཤན་ནམ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་དུ་

【现代汉语翻译】
据说，（这些活动）应该在早上、下午和中午进行。这些活动包括：共同的息增怀诛四种事业，以及非共同的成就、任运成就等事业。
关于活动的方法，有外、内、秘密、极密四种。首先，外法又分为准备、正行、后行三个阶段。准备阶段是：根据情况，以或繁或简的仪式净化场地，在场地上准备与不同事业相符的炉灶，可以是雕刻的、砌筑的或绘制的。息法使用白色圆形炉灶，宽度一肘，以金刚杵为标志；增法使用黄色方形炉灶，宽度两肘，以宝物为标志；怀法使用红色半月形炉灶，宽度一指，以铁钩为标志；诛法使用黑色三角形炉灶，边长二十指，以宝剑为标志；任运成就法与息法相似，但以法轮为标志。所有炉灶的高度都是其宽度的一半，周围环绕着四指宽的边缘和围栏。用于焚烧的材料，息法使用芝麻和油菜籽，增法使用吉祥草、大麦和稻米，怀法使用麻醉品和上等食物，以及被称为十一大物质的主要材料。诛法使用毒药、血、林伽、盐、芥子等。成就法汇集了息增二法的所有材料。这些材料的颜色根据事业的不同而变化，可以是白色、黄色、红色或黑色。容器也各不相同，息法使用由银、水晶、海螺等白色材料制成的圆形容器。此外，还应准备好所有必要的器具，如量具等，按照惯例进行布置。
正行阶段，上师应坐在与其事业相应的垫子上。息法使用莲花坐姿，增法使用吉祥坐姿，怀法使用半跏趺坐，诛法使用蹲坐。面向的方向，息法面向东方，增法面向北方，怀法面向西方，诛法面向南方。息法应穿着白色衣服，佩戴海螺、水晶等饰品，穿着与事业相应的服装。关于意念或主要心念，有两种：意义上的心念，即以证悟真如的智慧和菩提心为基础，这是所有事业普遍需要的根本心念。行为上的心念，即发起四种事业的意念，息法是平静和清澈的，增法是喜悦和快乐的，怀法是贪恋和执着的，诛法是愤怒和憎恨的。这些意念有助于各自的事业，因此也被称为缘起的心念。应该全神贯注于这些意念。在完成本尊瑜伽、念诵、收摄等仪轨后，加持用于供养和焚烧的物品。生起与事业相应的炉灶之火，息法使用摩擦木头产生的火，增法使用宝物中产生的火，怀法使用妓女的火，诛法使用屠夫或焚尸的火。

【English Translation】
It is said that (these activities) should be carried out in the morning, afternoon, and evening. These activities include: the common four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as the uncommon activities of accomplishment, spontaneous accomplishment, and so on.
Regarding the methods of activity, there are four types: outer, inner, secret, and most secret. First, the outer method is further divided into three stages: preparation, main practice, and subsequent practice. The preparation stage involves purifying the site with rituals that are either elaborate or concise, depending on the circumstances. On the site, prepare hearths that correspond to the different activities, which can be carved, built, or drawn. For pacifying, use a white circular hearth, one cubit in width, marked with a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵)；for increasing, use a yellow square hearth, two cubits in width, marked with a jewel; for magnetizing, use a red crescent-shaped hearth, one finger in width, marked with an iron hook; for subjugating, use a black triangular hearth, twenty fingers in length, marked with a sword; the spontaneous accomplishment is similar to the pacifying hearth, but marked with a wheel. The height of all hearths should be half of their width, surrounded by a four-finger-wide edge and fence. For the materials to be burned, pacifying uses sesame and rapeseed, increasing uses kusha grass, barley, and rice, magnetizing uses narcotics and superior foods, as well as the main materials known as the eleven great substances. Subjugating uses poison, blood, linga, salt, mustard, and so on. Accomplishment gathers all the materials of pacifying and increasing. The colors of these materials vary according to the activity, and can be white, yellow, red, or black. The containers also differ, with pacifying using round containers made of white materials such as silver, crystal, and conch. In addition, all necessary implements, such as measuring devices, should be prepared and arranged according to custom.
The main practice stage involves the master sitting on a cushion appropriate to the activity. Pacifying uses the lotus posture, increasing uses the auspicious posture, magnetizing uses the half-lotus posture, and subjugating uses the squatting posture. The direction faced is east for pacifying, north for increasing, west for magnetizing, and south for subjugating. For pacifying, one should wear white clothes and adornments of conch, crystal, and so on, wearing clothing appropriate to the activity. Regarding the intention or main mind, there are two types: the mind of meaning, which is based on the wisdom of realizing suchness and the mind of bodhicitta, which is the fundamental mind needed universally for all activities. The mind of action, which is the intention that initiates the four activities, is peaceful and clear for pacifying, joyful and happy for increasing, greedy and attached for magnetizing, and angry and hateful for subjugating. These intentions aid their respective activities, and are therefore also called the mind of dependent origination. One should be single-mindedly focused on these intentions. After completing the deity yoga, recitation, and dissolution rituals, bless the items for offering and burning. Generate the fire of the hearth appropriate to the activity, using fire produced by rubbing wood for pacifying, fire produced from jewels for increasing, fire from a prostitute for magnetizing, and fire from a butcher or cremation for subjugating.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མེད་པས་སྦར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུག་ཡམ་ཤིང་སྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེའི་ལས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་ཚིམས་པས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་མེ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ནི། གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞག་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་མེར་བསྒྱུར་བའམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་པའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལུགས་བཞི་ཡོད་པས། རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགང་བླུག་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཉེས་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་
63-2-120a
རྣམས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་མཐར་ལས་སྐུལ་བའི་ས་བོན་སོ་སོ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་དྭངས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའང་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། རྒྱས་པ་ལ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་དབུལ་བ་བསལ། དབང་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར། དྲག་པོ་ལ་མེ་ལྕེའམ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། སླར་བླུག་གཟར་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ཕུལ། བསྟོད་པ་
63-2-120b
གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་ནི་མེ་རྣམས་རང་ཞིའམ། ཡང་ན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ། དབང་ཆང་། དྲག་པོ་དུག་ཆུ། མཆོག་དྲི་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིལ་ཏེ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
通过无父而生的方式，进行创造世界之神——火神的生起、融入、礼拜和供养。通过倾倒、添柴、焚烧供品，以火的 कार्य (karya，事业，行动)使火神欢喜，从而使坛城中的诸神欢喜，这是必要的。因为诸神的口是火，焚烧祭祀在于火中。正如吃饭能使身体的青春增长，并以此使依赖于它的诸根增长一样。然后，寂静的、超越世间的火神，根据各派的观点，有的生于火神的腹中，有的生于心中，有的将自性火神置于灶的东南角，将誓言者转化为火，或者在誓言与智慧无二无别的燃烧状态中生起，共有四种方式。按照各自的方式，生起誓言坛城，加持三处，迎请智慧尊，供养和赞颂与二无别者，加持舌头和勺子。将倾倒物、添柴、酥油、供品等共同和 विशेष (vishesha，特殊)的令欢喜之物，与根本咒语结合，最后加上 कार्य (karya，事业，行动)的祈使句的种子字，进行供养。观想将智慧甘露转化为四种 कार्य (karya，事业，行动)的任何一种颜色的本质，并祈请 कार्य (karya，事业，行动)。通过供养、赞颂和祈求愿望，从诸神的身 उत्पन्न (utpanna，生起)的光芒，以信乐 कार्य (karya，事业，行动)的等持，进行收放。对于寂静 कार्य (karya，事业，行动)，放射出如月光般的光芒，净化疾病、邪魔、罪障和障碍。对于增益 कार्य (karya，事业，行动)，从如金色阳光般的光芒顶端降下珍宝之雨，消除贫困。对于怀爱 कार्य (karya，事业，行动)，从如红色铁钩般的光芒中，从所怀爱者的心中牵引，使其向我屈服并被我掌控。对于猛 कार्य (karya，事业，行动)，从如火焰或兵器般的光芒顶端降下兵器之雨，摧毁 दुश्मन (dushman，敌人)和魔障。对于任运成就 कार्य (karya，事业，行动)，观想从五色光芒的顶端，无数手持甘露宝瓶的佛陀进行灌顶和加持。忏悔过失，随着气息进入，诸神融入不坏明点。再次倾倒勺子，使火神显现，供养焚烧的物品。进行赞颂、朵玛供养、祈请 कार्य (karya，事业，行动)、送神、祈愿和吉祥祝愿。之后，火自然熄灭，或者用寂静 कार्य (karya，事业，行动)的牛奶，增益 कार्य (karya，事业，行动)的黄色香水，怀爱 कार्य (karya，事业，行动)的酒，猛 कार्य (karya，事业，行动)的毒水，殊胜 कार्य (karya，事业，行动)的香和牛奶来熄灭，然后分别处理灰烬等。
Through fatherless generation, the arising, absorption, worship, and offering of the fire god, the creator of the world, are performed. By pouring, adding firewood, and burning offerings, the fire god is pleased by the कार्य (karya, action), thereby pleasing all the deities in the mandala, which is necessary. Because the mouths of the deities are fire, and the burnt offerings reside in the fire. Just as eating food makes the youth of the body grow, and thereby makes the senses that depend on it grow. Then, the peaceful, transcendent fire god, according to the views of each school, is either born in the belly of the fire god, or born in the heart, or the self-nature fire god is placed in the southeast corner of the stove, transforming the samaya being into fire, or arising in the midst of the burning state of non-duality between samaya and jñana, there are four ways. According to their respective ways, the samaya mandala is generated, the three places are blessed, the wisdom being is invited, and offerings and praises are made to the non-dual being, and the tongue and spoon are blessed. The common and विशेष (vishesha, special) pleasing things such as pouring objects, adding firewood, ghee, and offerings are combined with the root mantra, and finally the seed syllable of the imperative of कार्य (karya, action) is added, and offerings are made. Visualize transforming the wisdom nectar into the essence of any of the four colors of कार्य (karya, action), and pray for कार्य (karya, action). Through offerings, praises, and prayers for wishes, the light उत्पन्न (utpanna, arising) from the bodies of the deities, with the samadhi of believing in the accomplishment of कार्य (karya, action), is gathered and released. For peaceful कार्य (karya, action), rays of light like moonlight are emitted, purifying diseases, evil spirits, sins, and obstacles. For increasing कार्य (karya, action), a rain of jewels falls from the top of golden sunlight-like rays, eliminating poverty. For subjugating कार्य (karya, action), from the red hook-like rays, the heart of the one to be subjugated is drawn, making them submit to me and be under my control. For wrathful कार्य (karya, action), a rain of weapons falls from the top of flame-like or weapon-like rays, destroying दुश्मन (dushman, enemies) and demons. For spontaneously accomplishing कार्य (karya, action), visualize countless Buddhas holding nectar vases from the top of five-colored rays, bestowing empowerment and blessings. Confess faults, and as the breath enters, the deities dissolve into indestructible bindus. Pour the spoon again, make the fire god manifest, and offer the burnt offerings. Perform praises, torma offerings, prayers for कार्य (karya, action), sending the deities, prayers, and auspicious wishes. Afterwards, the fire naturally extinguishes, or it is extinguished with milk for peaceful कार्य (karya, action), yellow perfume for increasing कार्य (karya, action), alcohol for subjugating कार्य (karya, action), poison water for wrathful कार्य (karya, action), and incense and milk for supreme कार्य (karya, action), and then the ashes are handled accordingly.

【English Translation】
Through fatherless generation, the arising, absorption, worship, and offering of the fire god, the creator of the world, are performed. By pouring, adding firewood, and burning offerings, the fire god is pleased by the karya (action), thereby pleasing all the deities in the mandala, which is necessary. Because the mouths of the deities are fire, and the burnt offerings reside in the fire. Just as eating food makes the youth of the body grow, and thereby makes the senses that depend on it grow. Then, the peaceful, transcendent fire god, according to the views of each school, is either born in the belly of the fire god, or born in the heart, or the self-nature fire god is placed in the southeast corner of the stove, transforming the samaya being into fire, or arising in the midst of the burning state of non-duality between samaya and jñana, there are four ways. According to their respective ways, the samaya mandala is generated, the three places are blessed, the wisdom being is invited, and offerings and praises are made to the non-dual being, and the tongue and spoon are blessed. The common and vishesha (special) pleasing things such as pouring objects, adding firewood, ghee, and offerings are combined with the root mantra, and finally the seed syllable of the imperative of karya (action) is added, and offerings are made. Visualize transforming the wisdom nectar into the essence of any of the four colors of karya (action), and pray for karya (action). Through offerings, praises, and prayers for wishes, the light utpanna (arising) from the bodies of the deities, with the samadhi of believing in the accomplishment of karya (action), is gathered and released. For peaceful karya (action), rays of light like moonlight are emitted, purifying diseases, evil spirits, sins, and obstacles. For increasing karya (action), a rain of jewels falls from the top of golden sunlight-like rays, eliminating poverty. For subjugating karya (action), from the red hook-like rays, the heart of the one to be subjugated is drawn, making them submit to me and be under my control. For wrathful karya (action), a rain of weapons falls from the top of flame-like or weapon-like rays, destroying dushman (enemies) and demons. For spontaneously accomplishing karya (action), visualize countless Buddhas holding nectar vases from the top of five-colored rays, bestowing empowerment and blessings. Confess faults, and as the breath enters, the deities dissolve into indestructible bindus. Pour the spoon again, make the fire god manifest, and offer the burnt offerings. Perform praises, torma offerings, prayers for karya (action), sending the deities, prayers, and auspicious wishes. Afterwards, the fire naturally extinguishes, or it is extinguished with milk for peaceful karya (action), yellow perfume for increasing karya (action), alcohol for subjugating karya (action), poison water for wrathful karya (action), and incense and milk for supreme karya (action), and then the ashes are handled accordingly.

--------------------------------------------------------------------------------

འབབ་ཆུར་སྐྱེལ་བ་དང་། བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་དང་། རི་རྩེའམ་ཆུར་སྦྱང་བ་དང་། གཞི་མདོར་གནོན་པ་དང་། མཆོག་ནི་ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦའོ། །ཞར་བྱུང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་སྙིགས་མ་ཐལ་བར་སྦྱངས་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བའོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདེ་བ་བསྐུལ་ནུས་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཞུ་བདེས་
63-2-121a
དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་མདངས་བསྐྱང་བའོ། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩིས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་ནས། མེད་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚོན་རྣོན་པོ་ལ་སླར་ཡང་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་དང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དགང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། གང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྟེར། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །
༈ གསུམ་པ་བཅུད་ལེན་བཤད་པ།
གསུམ་
63-2-121b
པ་བཅུད་ལེན་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། བཅུད་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་ནས། སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་དལ་རྟེན་མཆོག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། འཚོ་བ་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ

【现代汉语翻译】
将财物投入水中，藏于仓库，焚烧于山顶或水中，或以咒语镇压于地。最好的方式是将一部分投入水中，一部分埋藏于地下。至于附带的火供，观想自身明观为本尊之身，勇士和空行母如芝麻籽般安住于身内，将食物转化为甘露供养。以手持勺，于脐轮的火炉中献祭，观想拙火融化，其精华使诸神满足，残渣化为灰烬，并控制风息的结合。秘密火供则是观想自身明观为本尊之身，清晰显现三脉四轮，观想所有轮和脉中的诸佛如芝麻籽般安住。通过能引发乐受的风息点燃拙火，观想顶轮的'吽'字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）融化，其甘露精华使诸神满足，并延长融乐所带来的空乐觉受。至于极密火供，则是以证悟空性的智慧之火，焚烧由无明习气所积聚的一切分别念，以双运大乐的甘露，将轮回与涅槃平等融入坛城之轮，在三轮体空的状态下进行供养。关于第三者的果报，经中说：'锋利的刀刃，再次磨砺，无不成办。' 如此行持的功德是：如同磨砺锋利的刀刃一般，普遍来说，可以弥补念诵咒语时的遗漏和不足，迅速赐予心中渴望的成就，平息疾病和邪魔，增长寿命和福德等，四种事业的特殊需求也能毫不费力地成就。正如《吉祥合续》所说：'任何咒语的遗漏和不足，都能通过火供来圆满。' 《大手印滴》中也说：'心中所想的任何事物，都能赐予无量伟大的成就，成就一切愿望，我宣说了这样的火供。'
接下来是关于服食精华的解释。
关于服食精华，分为两部分：阐述必要性，以及讲解实际的服食精华。
首先是必要性，经中说：'金刚之殊胜所依，修行之...'。生于阎浮提，具备六界，能够在一生中成就佛果的金刚之身，为了使其长久存活，必须努力寻找方法。正如班禅·阿旺扎巴所说：'除了生存之外，在轮回中未曾见过任何有意义的事物。'

【English Translation】
Casting into the water, hiding in the storehouse, burning on the mountain top or in the water, or suppressing with mantras on the ground. The best way is to cast one part into the water and bury one part in the ground. As for the incidental fire offering, visualize oneself clearly as the deity's body, with heroes and dakinis residing within like sesame seeds, transforming food into nectar for offering. With a hand-held spoon, offer it in the navel's furnace, visualizing the melting of the fierce fire, its essence satisfying the deities, and the residue turning into ashes, while controlling the union of winds. The secret fire offering is to visualize oneself clearly as the deity's body, clearly manifesting the three channels and four wheels, and visualizing all the Buddhas in all the wheels and channels residing like sesame seeds. Ignite the fierce fire with the wind that can induce bliss, visualizing the melting of the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Destroying) at the crown chakra, its nectar essence satisfying all the deities, and prolonging the experience of bliss and emptiness brought about by the melting bliss. As for the extremely secret fire offering, it is to burn all the conceptual thoughts accumulated by ignorance and habitual tendencies with the fire of wisdom that realizes selflessness, and with the nectar of the great bliss of union, to purify samsara and nirvana equally into the wheel of the mandala, offering in the realm of the three wheels being empty.
Regarding the result of the third, it is said in the scripture: 'A sharp blade, sharpened again, nothing is not accomplished.' The merit of doing so is: like sharpening a sharp blade, generally speaking, it can make up for the omissions and deficiencies in reciting mantras during the approach and accomplishment stages, quickly grant the achievements desired in the heart, pacify diseases and evil spirits, increase lifespan and merit, etc., and the special needs of the four activities can also be accomplished effortlessly. As the 'Glorious Union Tantra' says: 'Any omissions and deficiencies in mantras can be fulfilled by fire offering.' The 'Great Seal Drop' also says: 'Whatever is thought in the heart, it bestows immeasurable great achievements, accomplishes all wishes, I have spoken of such a fire offering.'
Next is the explanation of consuming essence.
Regarding consuming essence, it is divided into two parts: elucidating the necessity, and explaining the actual consuming of essence.
First is the necessity, as the scripture says: 'The supreme support of Vajra, the practice of...'. Born in Jambudvipa, possessing the six elements, the Vajra body that can achieve Buddhahood in one lifetime, in order to make it live and exist for a long time, one must strive to find a way. As Panchen Ngawang Drakpa said: 'Apart from survival, nothing meaningful has been seen in samsara.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ཤིང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གསོ་བྱའི་ཚེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སེམས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་ཉམས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་མི་བརྟན་པར་འཕོ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་བཅས་ཉམས་ཤིང་འགྱུར་བ་ལས་ན་རྒ་འཆི་
63-2-122a
བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་བཅུད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་བའི་བཅུད་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བཅུད་རླུང་རིག་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། སྨན་དང་རྩི་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ། ནང་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སོགས་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ཁོ་ན་ལའང་ཉང་གཏེར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ལས་འདས་པའི་བཅུད་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་དུ་བྱ་བ་གཙོར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བྷྲཱུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། བདུད་རྩི་སྡུད་པ། ནམ་
63-2-122b
མཁར་བ་འཇོའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་ནས། བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་སྲིད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་དེ་དག་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་བརྟེན

【现代汉语翻译】
‘因此，应立即通过多种方法努力赎回死亡。’如是说。因此，获得不死之寿命和不老之身体的炼丹之方法如下：第二部分分为三点：炼丹之对象，炼丹之物质，以及如何炼丹之方法。第一点，‘衰败’等一句，对于所要滋养的寿命，有多种说法，但在此处，炼丹之主要对象是：因对境之贪欲感受而衰败，不稳固而变动的，由明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）红白二者所聚集的，以及依赖于此之气脉和心识，因衰败和变化而产生衰老、疾病和死亡的状态，因此，应通过炼丹等方法使其增长和稳固。第二点，炼丹之物质是，‘轮回涅槃之精华’等所说，作为炼丹之物质有两种：依赖于轮回之精华物质，以及主要依赖于涅槃之精华气脉和觉性。第一种，外在的五大元素，药物和草木，成就者的水银，内在的自生甘露二者等，以被称为百种炼丹法为代表，从续部和成就者的口诀中出现无量无边的法门，仅常啼（菩萨名）之炼丹法，在娘（地名）之伏藏《甘露智慧光》之续部中就有广大的阐述。第二种，超越轮回之殊胜精华，是所有功德之先导，要重视稳固三种信心，以及菩提心之二种，这是主要强调的。金刚乘之道，胜于本尊之生起次第和念诵，有相圆满次第中，通过对气脉明点之瑜伽，依赖于上下之门之特殊炼丹法，以及相关的金刚念诵，瓶气之修法，舌尖抵上颚，收集甘露，虚空藏之禅定等。无相圆满次第中，通过无分别和双运光明之直接之道，以增长智慧之青春，从而战胜死主之魔军。正如大学者阿旺扎巴所说：‘具备一切殊胜之相，应彻底抛弃对空性之执着，恒常禅修空性，死亡将无法看见你。’第三点，如何炼丹之方法是，‘生起不退转’至‘使其稳固’。正如所说，刚才所说的与轮回相关的炼丹法，应如贤善上师之传承般依止。

【English Translation】
'Therefore, one should immediately strive to redeem death through various means.' Thus it is said. Therefore, the method for achieving the elixir of immortality and an ageless body is as follows: The second part is divided into three points: the object of the elixir, the substance of the elixir, and the method of how to take the elixir. The first point, 'decaying' and so on, one verse, regarding the life to be nourished, there are many explanations, but here, the main object of the elixir is: decaying due to the desire for objects, unstable and changing, gathered by the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop), and the energies and consciousness that rely on it, the state of aging, sickness, and death arises from decay and change, therefore, these should be increased and stabilized through elixirs and so on. The second point, the substance of the elixir is, 'the essence of samsara and nirvana' and so on, there are two substances for the elixir: relying on the essence of samsaric substances, and mainly relying on the essence of nirvanic energies and awareness. The first kind includes the outer five elements, medicines and plants, the mercury of accomplished ones, the inner self-born nectar, etc., represented by the hundred famous elixir practices, countless methods appear from the tantras and the instructions of accomplished ones, even the elixir of Sadāprarudita (a Bodhisattva), is extensively explained in the Nyang treasure 'Nectar of Wisdom Light' tantra. The second kind includes the supreme essence that transcends samsara, the forerunner of all merits, it is important to emphasize the stability of the three faiths, and the two types of bodhicitta, this is mainly emphasized. In the Vajrayana path, superior to the generation stage and recitation of deities, in the form stage of the completion stage, through the yoga of the energy channels and bindus, the special elixir practice that relies on the upper and lower gates, and the related vajra recitation, vase breath practice, tongue tip touching the palate, collecting nectar, the samadhi of space treasury, and so on. In the formless completion stage, by directly taking the non-conceptual and union-light as the path, the youth of wisdom is increased by the elixir, thus conquering the armies of the Lord of Death. As the great scholar Ngawang Drakpa said: 'Possessing all the supreme qualities, one should completely abandon the attachment to emptiness, constantly meditate on emptiness, death will not see you.' The third point, the method of how to take the elixir is, 'arising without change' to 'make it stable'. As said, the elixir practice related to samsara just mentioned should be relied upon as in the tradition of wise teachers.

--------------------------------------------------------------------------------

། ནང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་ཚེའི་རྟེན་བཅའ། 
63-2-123a
བདག་མདུན་ཚེ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་པ་ལ་དྲུག །ལུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དེའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དྲོད་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྟེན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ལྔ་བདེ་བ་བཅས་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་རགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿའི་སྒྲ་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་འཇུག་པས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འཚོ་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་དང་། པྲཱ་ཎའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་གསོན་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སྲོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །ཀཱ་ཡའི་སྒྲ་བསགས་པ་ཕུང་པོ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་
63-2-123b
བསགས་པའི་ཕུང་པོ་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ཚེ་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ལ་སྤྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ། །ཉམས་ཤིང་འཕོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྲོག་གི་ཚེ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་སོ་སོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དོན་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་གཙང་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཤིས་སམ་གཉུག་མར་བཞུག

【现代汉语翻译】
通过从上师处获得内在寂静的精华并加以修持，身体的活力和生命的幼苗会逐渐增长和繁荣。为了使其稳固而不变，应进入无需诸多困难的方便法门，即金刚乘的不死长寿瑜伽的特殊修法。这依赖于甘露汇聚的不死长寿续部，以及续部、口传和诀窍的共同仪轨。特别是，依赖于空行母气息未散的甚深伏藏，建立坛城并安置长寿的所依。
在前方的本尊面前，清晰地观想自身和长寿本尊的等持，念诵长寿咒语的最后，派遣召集长寿的使者，将十四种有情和无情的精华转化为加持物和所修之物并融入。法性光明菩提心，这不可摧毁的大明点，从原始以来就与生灭分离的法界中扩展，使其恒常稳固而不变。在这里，略微阐述一些相关的内容，共有六点：身心的体性、词义、定义、分类、所要实现的意义以及实现方法的关联。
首先，生命的体性是与暖相连的意识，持续不断地存在，是无常的行。身体的体性是五大元素和乐的结合，是六界聚合的粗大色身。
第二，梵文词语'Āyuḥ'（藏文，梵文天城体：आयुस्，梵文罗马拟音：āyus，汉语字面意思：寿命）指的是流逝的时间，因此，由业力所推动的生命持续的时间被称为'ཚེ'（藏文，梵文天城体：आयुस्，梵文罗马拟音：āyus，汉语字面意思：寿命）。梵文词语'Prāṇa'（藏文，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命）的意思是完全地运行，因此，在活着的这段时间里，一直伴随的就是'སྲོག'（藏文，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：生命）。虽然这两者在体性上没有区别，但只是在所依和能依的关系上，从不同的角度进行区分而安立的。
梵文词语'Kāya'（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体）的意思是积聚、蕴、处所等，因此，积聚的五大元素是语和意的处所，所以称为'ལུས'（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体）。
第三，生命的定义是：由业力的成熟所推动，在所推动的时间内存在的时间段。身体的定义是：心、意和意识三者所依赖的所作。
第四，分类：续部中说：'不变恒常本有之寿，衰损变异明点之寿，突如其来显现命之寿。'分为三种。身体是三界和六道各自的所依。
第五，所要实现的意义是：刚刚引用的经文的意义，首先是：一切众生的相续中，在三时中不变、恒常、清净、安乐、具有真我的自性，作为本性或本有而存在。

【English Translation】
By taking the essence of inner peace from the Lama's words and practicing it, the vitality of the body and the sprouts of life will gradually grow and flourish. In order to make it stable and unchanging, one should enter the easy path without many difficulties, which is the special practice of the Vajrayana's immortal longevity yoga. This relies on the nectar-gathering immortal longevity tantra, as well as the common rituals of tantra, oral transmission, and pith instructions. In particular, relying on the profound treasures whose Dakini's breath has not yet faded, establish the mandala and set up the support for longevity.
In front of the deity, clearly visualize the samadhi of oneself and the longevity deity, and at the end of reciting the longevity mantra, send messengers to summon longevity, transforming the fourteen essences of sentient and insentient beings into blessings and objects of practice and merging them. The Dharmata luminosity Bodhicitta, this indestructible great bindu, expands from the realm of reality that has been separated from birth and death since the beginning, making it constant, stable, and unchanging forever. Here, I will briefly explain some related content, with six points: the nature of body and mind, the meaning of words, the definition, the classification, the meaning to be achieved, and the relationship of the means of achievement.
First, the nature of life is the consciousness connected with warmth, which exists continuously and is an impermanent action. The nature of the body is the combination of the five elements and happiness, which is the gross form of the six elements.
Second, the Sanskrit word 'Āyuḥ' refers to the passage of time, so the time of life driven by karma is called 'longevity'. The Sanskrit word 'Prāṇa' means to run completely, so during the time of being alive, what always accompanies it is 'life'. Although there is no difference between the two in nature, they are only established from different perspectives in the relationship between the dependent and the depended.
The Sanskrit word 'Kāya' means accumulation, aggregates, places, etc., so the accumulated five elements are the place of speech and mind, so it is called 'body'.
Third, the definition of life is: the period of time that exists within the time driven by the maturation of karma. The definition of the body is: the action on which the mind, intellect, and consciousness depend.
Fourth, classification: The tantra says: 'Unchanging, constant, inherent life, decaying and changing bindu life, suddenly appearing life.' It is divided into three types. The body is the respective support of the three realms and the six realms.
Fifth, the meaning to be achieved is: the meaning of the scripture just quoted, first of all: in the continuum of all sentient beings, the nature of unchanging, constant, pure, blissful, and true self in the three times exists as nature or inherent.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། ལུང་དོན་གཉིས་པ་དེའི་རང་མདངས་དབུ་མའི་ཡར་མར་དུ་གནས་པའི་དཔྱིད་ཐིག་གཉིས་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་སོགས་འབབ་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་
63-2-124a
གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་སྟོབས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བས་ཐིག་ལེའི་ཚེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། ལུང་དོན་གསུམ་པ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་རྩའི་གཙོ་མོ་ཆགས་པའི་ཚེ་གློ་བུར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གདོས་བཅས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འབྲལ་བའི་ཟུངས་སུ་གྱུར་པས། སྔ་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་པ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ཚེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་མ་འགྱུར་བ། ལྟར་སྣང་གློ་བུར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ་བར་པ་ལ་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མན་ངག་ལྟར་བརྟེན་པས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས། དེས་བརྟེན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 
63-2-124b
གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་བཤད་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བླུ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཅི་ནུས་གསོག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །
༈ བཞི་པ་གནས་ལུང་བཤད་པ།
བཞི་པ་གནས་ལུང་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། གནས་ལུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ནས། རྫོགས་པའི་ལུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སོགས་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་དང་བཅས་སྐྱབས་བྲལ་གཏད་མེད་དུ་འཁྱམ

【现代汉语翻译】
地界法性不坏明点（ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་），是不死恒常成就长寿之基。第二个预言，其自性光芒位于中脉上下，与双明点相连，是拥有六轮明点的十二精华和二十四垢染等的来源。这些也与智慧相关联，在四轮中以四喜的节奏转移；与意识相关联，在身体中转变为精华或要点的本质，被称为命处。只要这些不从其自身位置移动且力量不减弱，生命就会保持稳定，因此明点的寿命是主要要成就的目标。第三个预言，最初身体的根本脉形成时，生命似乎是偶然的依赖关系，粗糙的物质依赖，包括感官基础和身体，被意识完全掌握，成为不可分割的精华。因此，前者是依赖和被依赖的关系，生命力的寿命是特殊的成就目标。第六，说明成就的关联性。首先，成就的关联是：法性的自性从一开始就是不变的，通过消除看似偶然的转移的污垢，实相得以显现。因此，成就需要安住于与解脱三门相关联的超越世间大智慧的精华禅定中。第二，中间状态的转移行为是风息和心识，因此通过甚深的方法将这些行为束缚为无漏，并且暂时依赖于物质精华口诀的特殊方法，使依赖的世俗精华增长，从而使所依赖的大乐智慧增长。
第三，主要说明现在随业力而行止，因此要戒杀生，并通过赎命等方式避免非福德，并尽可能积累福德。通过咒语的巧妙方法，金刚长寿成就仪轨等，使生命的支柱稳固，并以此为基础，使寿命长久。

【English Translation】
The earth element, the indestructible Thigle (ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་), is the basis for achieving immortality and eternal life. The second prophecy, its self-luminous radiance resides in the upper and lower parts of the central channel, connected to the two primordial Thigles, and is the source of the twelve essences and twenty-four impurities that possess the six chakras. These are also associated with wisdom, moving in the four chakras with the rhythm of the four joys; associated with consciousness, transforming into the essence of essence or key points in the body, known as the life-force location. As long as these do not move from their own position and their strength does not diminish, life will remain stable, so the life of the Thigle is the main goal to be achieved. The third prophecy, when the main channel of the body is first formed, life appears as an accidental dependency, and the coarse material dependency, including the sensory basis and the body, is fully grasped by consciousness, becoming an inseparable essence. Therefore, the former is the relationship of dependence and being depended upon, and the life of the life force is a special goal to be achieved. Sixth, explaining the connection of accomplishment. First, the connection of accomplishment is: the nature of Dharmata is immutably established from the beginning, and by eliminating the defilements of seemingly accidental transitions, the true nature is revealed. Therefore, accomplishment requires dwelling in Samadhi associated with the essence of great wisdom that transcends the world, which is related to the three doors of liberation. Second, the act of transition in the intermediate state is wind and mind, so through profound methods, these actions are bound into non-leakage, and temporarily relying on the special method of material essence instructions, the dependent conventional essence increases, thereby increasing the wisdom of great bliss.
Third, it is mainly explained that one now acts according to the consequences of karma, so one must abstain from killing and avoid non-merit through means such as ransoming lives, and accumulate as much merit as possible. Through the skillful methods of mantras, the Vajra longevity accomplishment rituals, etc., the pillar of life is strengthened, and based on this, life is made to last long.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་ལྟར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་སླ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གསང་བའི་མཛོད་ཁང་ལས་བྱུང་བ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཁས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་སྤར་ཞིང་
63-2-125a
ལམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། བར་དོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྦུབས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོར་ཤར་པ་ཉིད་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་དུ་བག་ཆགས་ལས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ།། ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ན་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་མ་བླང་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་གྲོལ་དང་རྟེན་མཐོ་དམན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པས་བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གནས་ལུང་
63-2-125b
བྱ་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟ་འོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ །ཐུང་མཐའ་བདུན་ནམ་ཡུད་ཙམ་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་འཛེགས་པ་ལ་རིངས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་རིངས་ཤིང་ཕྱོགས་པས་དགེ་བའི་སྡོང་གདབ་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་དང་། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འཕེལ་བས་ལམ་ལྔ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་དང་། གནས་ལུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཡུལ་གསལ་གདབ། ས

【现代汉语翻译】
由于中阴（藏语：བར་མ་དོ，bar ma do，梵文：antarābhava，梵文罗马拟音：antarabhava，汉语字面意思：中间状态）的众生是慈悲的对象，他们具有六种不确定的特征，就像用缰绳引导马匹一样容易引导。因此，从诸佛的奇妙秘密宝库中产生的仪轨和甚深禅定的慈悲，能够从恶趣的 जन्म（藏语：སྐྱེ་གནས，kye gnas，梵文：janma，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生地）中拯救出来，并迅速获得解脱和寂静的巧妙方法。从六道众生的位置依次引导，并在一个座垫上圆满五道，这个位置的预言和慈悲的绳索如下。
这里也稍微谈一下题外话。中阴 общей（藏语：སྤྱི，spyi，梵文：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共同的）本质是：从 आधार（藏语：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础）界限的原始清净中自然显现的现象，在未圆满于 आधार（藏语：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础）界限之前，是具有种子的心。其中，显现为 आधार（藏语：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础）显现智慧的部分，被称为清净法性中阴；而包含在迷乱显现六道中的诸法，则被称为不清净迷乱中阴。
特别是中有（藏语：སྲིད་པ་བར་དོ，srid pa bar do，梵文：bhavāntarābhava，梵文罗马拟音：bhavāntarābhava，汉语字面意思：有之间的状态）是：自然显现的现象消退后，直到来世的 जन्म（藏语：སྐྱེ་སྲིད，skye srid，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：存在）尚未形成之前，从习气中产生的化生之身，如梦境般显现。
定义是：一般来说，存在于迷乱和解脱之间的状态；特别是，法性现象消失后，在未获得六道真实身体之间的现象状态；以及，由于可能转变为迷乱解脱和高低不同的所依，因此被称为中有。
分类是：从胜义角度来说，有生与死或自性中阴、临终中阴、法性中阴和中有四种。这里，位置预言所针对的对象是中有。
其特征是：《宝藏论》中说：'具有先前存在的身体特征， सभी（藏语：ཀུན，kun，梵文：sarva，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：全部）感官齐全，无碍运行，具有业力的神通力量，不可逆转，那就是乾闼婆。'正如《大续·日月和合》中所广说的那样，最长为四十九天，最短为七天或瞬间。在这个时候，就像从战场上坠马后急于爬起来一样，应该迅速努力播下善的种子，因为急于趋向来世。
第二，关于实际的位置预言，分为两部分：简要说明和详细解释。首先是：'地点和'等一句，即明确指出位置预言的对象，并通过净化罪障、增加功德，轻松地行走五道的方法，以及位置预言圆满后的行为，这三者概括了全部内容。
第二，详细解释分为三部分：明确指出地点，净化罪障，增加功德。

【English Translation】
Since the beings of the bardo (Tibetan: བར་མ་དོ, bar ma do, Sanskrit: antarābhava, Romanized Sanskrit: antarabhava, literal meaning: intermediate state) are objects of compassion, they possess six uncertain characteristics and are as easy to guide as a horse with reins. Therefore, the rituals and profound meditative compassion arising from the wondrous secret treasury of the Buddhas are skillful means to save from the birthplaces of evil destinies and quickly attain liberation and peace. Guiding them sequentially from the positions of the six realms and perfecting the five paths on a single seat, this prophecy and rope of compassion is as follows.
Here, let's also briefly discuss a digression. The general nature of the bardo is: the spontaneous manifestation of phenomena from the womb of the ground of original purity, the mind with its seeds until it is perfected in the ground of the basis. Among these, the aspect of the manifestation that appears as the wisdom of the ground is called the pure Dharmata bardo; and the phenomena included in the impure, deluded six realms are called the impure, deluded bardo.
In particular, the Sipa Bardo (Tibetan: སྲིད་པ་བར་དོ, srid pa bar do, Sanskrit: bhavāntarābhava, Romanized Sanskrit: bhavāntarābhava, literal meaning: state between existences) is: the spontaneously arising phenomena subside, and until the next birth has not yet formed, the body of manifestation arising from habitual tendencies appears like a dream.
The definition is: generally, it is the state existing between delusion and liberation; specifically, it is the state of phenomena between the cessation of the Dharmata phenomena and the actual taking of a body in the six realms; and because it can transform into delusion or liberation and higher or lower supports, it is called the bardo.
The classification is: from the ultimate perspective, there are four bardos: birth and death or the natural bardo, the dying bardo, the Dharmata bardo, and the Sipa Bardo. Here, the object of the location prophecy is the Sipa Bardo.
Its characteristics are: The Treasury states: 'Having the physical characteristics of the previous existence, all senses complete, unimpeded movement, possessing the power of karmic miracles, irreversible, that is a Gandharva.' As extensively explained in the Great Tantra Sun-Moon Union, the longest is forty-nine days, the shortest is seven days or an instant. At this time, just as one rushes to get up after falling from a horse on the battlefield, one should quickly strive to sow the seeds of virtue, as one is eager to move towards the next existence.
Second, regarding the actual location prophecy, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: 'Location and' etc., which clearly indicates the object of the location prophecy, and the method of easily traversing the five paths by purifying sins and increasing merits, and the actions following the completion of the location prophecy, these three summarize the entire content.
Second, the detailed explanation is divided into three parts: clearly indicating the location, purifying sins, and increasing merits.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲིབ་སྦྱོང་གནས་སྤར་གྱི་ཐབས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་
63-2-126a
ཅི་རིགས་པ་སོང་ནས། འཕགས་ཡུལ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་ཚེ་འདས་ཀྱི་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་ནས། སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གསོན་པོའི་བདུད་དང་གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བས་གཏོར་གླུད་སྦྱིན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བཀའ་བསྒོ། མི་ཉན་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྲད་ཅིང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བསྒོ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་རྒྱ། ཕྱིར་ཟློག །བུམ་ཁྲུས། བདེན་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་འབྲལ་
63-2-126b
བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཏིང་འཛིན་རིག་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག །དམིགས་བྱའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐུལ་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བས་སྦྱང་བྱ་བསྲེགས། རླུང་གཡོས་པས་ཐལ་བ་གཏོར། ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མའི་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སར་གནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གིས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་གཅད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་བསྔོ། འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་

【现代汉语翻译】
净除业障与转生之法，属于后续仪轨。首先，如‘依凭生起，迎请融入’所示：上师根据所依之本尊，修持自前方的坛城和宝瓶等，可繁可简，随宜而行。按照印度传统，以坛城的南门作为目标，放置亡者的遗物作为所缘，如其生前一般生起并观想清晰。从本尊心间放射光芒，迎请游荡于中阴的、带有罪业的亡者神识，以四印融入，使其安住不移。其次，如经中所说：‘从障碍魔众中，化生为子’。对于阻碍往生善趣和解脱道的障碍，以及将生者视为仇敌、死者视为厉鬼的魔众，以息法施予朵玛和食子，以寂静与忿怒相结合的方式下令，对于不听从者，以忿怒的威慑力驱逐至远方，彻底净化，并施予守护之教令，这是积聚资粮之途径。从无始以来，于六道轮回中辗转，由于无明习气深重，不断积累的罪业如山，业障如影随形，成为轮回和堕入恶道的因。因此，必须断除这一切。通过净除之咒语、手印、遣除、宝瓶沐浴、谛实力等多种方法来分离业障。其中，最主要的是在《普集觉性续》等经典中广为赞叹的共同沐浴，即以定解和明觉为殊胜方便。于所观想之身体的六处，观想有待净除之六道种子字，作为本具之自性。以净除之三字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）同时，以本尊心间之光芒催动净除之力，从中生起智慧之火，焚烧所净之物，以风吹散灰烬，以水冲刷，使污垢痕迹无余涤荡，此乃加行道。为了将已得清净之相续安立于登地持明者之列，于明观本尊誓言尊之际，以宝瓶等圆满之四灌顶，或以简略之身语意灌顶为代表，通过金刚灌顶之仪轨进行灌顶和印持，此乃见道。为了暖熟以及断除习气执着，以实际陈设之饮食为所依，将五种欲妙转化为无尽之妙欲大海，其本体为无漏大乐之云聚，以咒语和手印加持后进行供养，为了不再轮回，需认知轮回之过患与
The method of purifying obscurations and transferring consciousness, which belongs to the subsequent rituals. Firstly, as indicated by 'relying on arising, inviting and integrating': The master, according to the deity he relies on, practices the mandala and vase, etc., in front of him, either elaborately or simply, as appropriate. In accordance with the traditions of India, the south gate of the mandala is taken as the target, and the deceased's relics are placed as the object of focus. The consciousness is generated and visualized clearly as it was in life. From the heart of the deity, rays of light radiate, inviting the consciousness of the deceased wandering in the bardo, along with its sins, and integrating it with the four seals, making it abide immovably. Secondly, as it is said in the scripture: 'From the assembly of obstructing demons, be born as a son.' For the obstacles that hinder rebirth in higher realms and liberation, and for the assembly of demons that treat the living as enemies and the dead as malevolent spirits, offer tormas and food offerings with peaceful methods, and command with a combination of peaceful and wrathful means. For those who do not listen, expel them far away with wrathful threats, purify them completely, and bestow the command of protection. This is the path of accumulating merit. From beginningless time, wandering in the six realms of samsara, due to the heavy burden of ignorance, the accumulated sins are like mountains, and karmic obscurations accompany us like shadows, becoming the cause of samsara and falling into the lower realms. Therefore, all of this must be abandoned. Various methods are taught to separate from obscurations through purifying mantras, mudras, expulsions, vase ablutions, and the power of truth. Among them, the most important is the common ablution widely praised in scriptures such as the 'Kun Dus Rigpai Do' (All-Encompassing Awareness Sutra), which uses definitive understanding and awareness as the supreme means. In the six places of the visualized body, visualize the seed syllables of the six realms to be purified as their inherent nature. With the three syllables（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）together, the light from the deity's heart stimulates the purifying power, from which the fire of wisdom blazes, burning the objects to be purified. The wind scatters the ashes, and the water washes away the traces of defilement without residue. This is the path of preparation. In order to establish the purified continuum in the ranks of the Vidyadharas who have attained the bhumis, at the time of clearly visualizing the samaya deity, empower with the complete four empowerments of the vase, etc., or with the abbreviated body, speech, and mind empowerments as representatives, and seal with the ritual of Vajra empowerment. This is the path of seeing. In order to warm and cut off the clinging to habits, relying on the actual arrangement of food and drink, transform the five objects of desire into an inexhaustible ocean of desirable qualities, whose essence is a cloud of great bliss free from outflows, and offer it after blessing it with mantras and mudras. In order not to return to samsara, one must recognize the faults and

【English Translation】
The method of purifying obscurations and transferring consciousness, which belongs to the subsequent rituals. Firstly, as indicated by 'relying on arising, inviting and integrating': The master, according to the deity he relies on, practices the mandala and vase, etc., in front of him, either elaborately or simply, as appropriate. In accordance with the traditions of India, the south gate of the mandala is taken as the target, and the deceased's relics are placed as the object of focus. The consciousness is generated and visualized clearly as it was in life. From the heart of the deity, rays of light radiate, inviting the consciousness of the deceased wandering in the bardo, along with its sins, and integrating it with the four seals, making it abide immovably. Secondly, as it is said in the scripture: 'From the assembly of obstructing demons, be born as a son.' For the obstacles that hinder rebirth in higher realms and liberation, and for the assembly of demons that treat the living as enemies and the dead as malevolent spirits, offer tormas and food offerings with peaceful methods, and command with a combination of peaceful and wrathful means. For those who do not listen, expel them far away with wrathful threats, purify them completely, and bestow the command of protection. This is the path of accumulating merit. From beginningless time, wandering in the six realms of samsara, due to the heavy burden of ignorance, the accumulated sins are like mountains, and karmic obscurations accompany us like shadows, becoming the cause of samsara and falling into the lower realms. Therefore, all of this must be abandoned. Various methods are taught to separate from obscurations through purifying mantras, mudras, expulsions, vase ablutions, and the power of truth. Among them, the most important is the common ablution widely praised in scriptures such as the 'Kun Dus Rigpai Do' (All-Encompassing Awareness Sutra), which uses definitive understanding and awareness as the supreme means. In the six places of the visualized body, visualize the seed syllables of the six realms to be purified as their inherent nature. With the three syllables（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）together, the light from the deity's heart stimulates the purifying power, from which the fire of wisdom blazes, burning the objects to be purified. The wind scatters the ashes, and the water washes away the traces of defilement without residue. This is the path of preparation. In order to establish the purified continuum in the ranks of the Vidyadharas who have attained the bhumis, at the time of clearly visualizing the samaya deity, empower with the complete four empowerments of the vase, etc., or with the abbreviated body, speech, and mind empowerments as representatives, and seal with the ritual of Vajra empowerment. This is the path of seeing. In order to warm and cut off the clinging to habits, relying on the actual arrangement of food and drink, transform the five objects of desire into an inexhaustible ocean of desirable qualities, whose essence is a cloud of great bliss free from outflows, and offer it after blessing it with mantras and mudras. In order not to return to samsara, one must recognize the faults and

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ལ་རིགས་ལྔའི་གནས་
63-2-127a
སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ནས། མི་འཆད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་པའི་སྙིགས་མ་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བྱང་ཐལ་དྲི་བཟང་ཆུ་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་པས་སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་གདབ་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །
༈ ལྔ་པ་རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས།
ལྔ་པ་རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་
63-2-127b
ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་ནས། རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་ལ་གལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སམ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དོན་གཉེར་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། སྡང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་འོ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བསམ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་གནོད་སྡིག

【现代汉语翻译】
从赞颂解脱的功德开始，讲述深奥的佛法，并在五种姓（五部佛，五种智慧）等清净的刹土中指引道路、给予鼓励，这就是修行的道。
为了圆满五道并达到究竟，将阿赖耶识（梵文：विज्ञान，vijñāna，了别识）视为坛城的主尊，与普贤王如来（梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra）父母的意念无二无别。由此，从结合的境界中诞生佛子，并立志成办佛的事业，这象征着无学道。第三是后行之业，如《续部》所说：‘不应宣说残渣。’意思是说，清净的识转移后，残留在蕴聚中作为习气之所依的残渣，通过坛城尊者意念所化现的智慧之火焚烧和净化，使其无余，这是获得自利法身；将焚烧后的灰烬与香水、泥土混合，按照仪轨制作成擦擦（梵文：सāñचा，sāñcā，模制泥像），这是他利色身显现的缘起。如此，圆满了五道，成就了二利任运成就的果位，利益众生如同虚空般无尽，其事业 непрерывно 不断涌现的甚深方便，应如经续和口诀所说，毫无遗漏地实行。
第五，是摄受和诛灭的事业。
第五，摄受和诛灭的事业分为两部分：一是略述其必要性，二是广述其内容。首先，如经文所说：‘共同如是，两种形态。’意思是说，对于自他共同而言至关重要的，如来（梵文：तथागत，Tathāgata）们善巧方便的不可思议的行境中所产生的，如何圆满实现一切愿望的嬉戏事业次第，即是通过身语意三门的事业或行为，为一切众生带来利益和安乐。如《根本续》所说：‘成办自他利益是事业。’其中，内部分类繁多，但概括而言，可归纳为利益和引导自他，以及诛灭嗔恨和恶毒之徒的事业，总共两种。事业的本质是：成就所愿的善巧方便之行，源于慈悲之心，并以甚深智慧摄持。词源上，‘事业’（梵文：कर्म，karma，行为）一词源于‘业’（梵文：कर्म，karma，行为）的声音，即转化为身语意三门的事业。其分类包括成就四种事业的方便差别等，将在下文阐述。总的来说，事业的对象是三界（欲界，色界，无色界）的众生；具体而言，息增怀诛的对象分别是危害和罪恶。

【English Translation】
Beginning with the praise of the virtues of liberation, teaching the profound Dharma, and guiding and encouraging in the pure realms such as the abodes of the Five Families (Five Buddhas, Five Wisdoms), this is the path of meditation.
In order to perfect the five paths and reach the ultimate goal, the Alaya Consciousness (Sanskrit: विज्ञान, vijñāna, discriminating consciousness) is regarded as the main deity of the mandala, inseparable from the mind of the great Samantabhadra (Sanskrit: समन्तभद्र, Samantabhadra) Buddha couple. From this, a Buddha-son is born from the state of union, and aspiring to accomplish the deeds of the Buddha, this symbolizes the path of no more learning. The third is the subsequent activity, as the Tantra says: 'The residue should not be spoken of.' This means that the residue remaining in the aggregates as the basis of habitual tendencies after the pure consciousness has been transferred, is burned and purified by the fire of wisdom emanated from the mind of the mandala deity, making it without remainder. This is the attainment of the Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, Dharmakāya) for one's own benefit; mixing the burned ashes with fragrant water and clay, and making Tsatsas (Sanskrit: सāñचा, sāñcā, molded clay images) according to the ritual, this is the auspicious connection for the manifestation of the Rupakaya (Sanskrit: रूपकाय, Rūpakāya) for the benefit of others. Thus, having perfected the five paths and attained the state of spontaneously accomplishing the two benefits, benefiting beings as vast as the sky, the profound means by which the activities continuously arise should be practiced without omission, as stated in the scriptures and oral instructions.
Fifth, the activity of subjugation and destruction.
Fifth, the activity of subjugation and destruction is divided into two parts: first, a brief explanation of its necessity, and second, a detailed explanation of its content. First, as the text says: 'Commonly thus, two forms.' This means that what is essential for both oneself and others, arising from the inconceivable realm of skillful means of the Tathagatas (Sanskrit: तथागत, Tathāgata), the order of playful activities that completely fulfills all that is desired, is to accomplish benefit and happiness for all through the activities or actions of the three doors (body, speech, and mind). As the Root Tantra says: 'Accomplishing the benefit of oneself and others is activity.' Among these, there are many internal classifications, but in summary, they can be summarized as the activities of benefiting and guiding oneself and others, and the activities of subduing those who are hateful and malicious, totaling two types. The essence of activity is: the skillful means of accomplishing what is desired, arising from the cause of compassion, and being held by profound wisdom. Etymologically, the word 'activity' (Sanskrit: कर्म, karma, action) comes from the sound of 'karma' (Sanskrit: कर्म, karma, action), which is transformed into the activity of the three doors. Its classifications include the differences in the means of accomplishing the four activities, which will be explained below. In general, the object of activity is the beings of the three realms (desire realm, form realm, formless realm); specifically, the objects of pacifying, increasing, magnetizing, and destroying are harm and evil respectively.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབུལ་ཕོངས་ལོག་ལྟ་གདུག་པ་
63-2-128a
ཅན་རྣམས། བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ཚུལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ། བྱ་བའི་དུས་ལས་སོ་སོ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་དགོས་པ་ཞི་བས་ཕྱི་ནད་གདོན་ནང་མཚན་རྟོག་འཇོམས། རྒྱས་པས་ཕྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། དབང་གིས་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ནང་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དྲག་པོས་ཕྱི་དགྲ་བགེགས་ནང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བཅོམ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྗེས་གཟུང་། ཚར་གཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་དང་ཞི་དང་ནས། རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བ་དང་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་མོས་པ་བཞིས་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དང་འཆིང་འགྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ག 
63-2-128b
ཞི་བཟུང་སྟེ། ཕལ་པའི་ལས་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་ས་ལས་དངོས་དང་། འབྱུང་བ་གཞན་ལས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཤིས་པའི་དབྱིབས་མདོག་ཅན་གཟུངས་སྔགས་དང་ལྡན་པར་ལས་མཐུན་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ཅིང་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལ་འོད་ཀྱིས་གདུང་བས་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སེལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་བཀྲུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཁྱད་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མེའི་སྲེག་བླུག་གི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཡིད་དང་བཀོད་པ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་པས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བཞིའི་སོ་སོའི་རྒྱུ་དབྱིབས་ཚད་མདོག་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་འདེབས་པ་དང་། ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མཐུན་པར་བཅས་པ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྐང་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ལག་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། མཁྱུད་དཔྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སླ་བའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་
63-2-129a
རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་འདྲེ་གདོན་བསྐྲད་པས་མཚོན་རྫས་གཅིག་རྐྱང་ངམ་མང་དུ

【现代汉语翻译】
那些贫穷、邪见、恶毒的人们，四种事业（息灾，增益，敬爱，降伏）和自然成就，各自具有不同的姿态、咒语念诵方式、音调变化、心态等特点。其行为方式符合道次第的规范，依赖于无所缘的根本定。在行动时，需要根据不同的事业选择合适的地点。所做事业的目的是：息灾能平息外在的疾病和邪魔，内在的妄念；增益能增长外在的财富和受用，内在的寿命、福德和证悟；敬爱能掌控外在所欲之境，内在掌控风息和心；降伏能摧毁外在的敌人和障碍，内在摧毁五毒的妄念。第二部分，详细阐述这些内容，分为两部分：怀柔和诛灭。首先是怀柔：经文中说：'守护、息灭乃至以物成就。' 怀柔的事业包括：守护修行者，使之免受疾病、邪魔和障碍等不利因素的侵扰；平息十六种恐惧；增长六种财富；以及通过四种意愿（欲、精进、信、慧）来控制。成就事业的关键在于获得清晰的觉受的禅定，圆满完成咒语的念诵，以及掌握束缚和解脱的手印。
通过世俗的供养，如佛塔或擦擦，或者通过观想，将其他事物转化为吉祥的形状和颜色，并赋予其本尊的咒语，观想其为与事业相应的本尊，以光芒勾召并镇压所要调伏的对象，通过光芒的照射来成就事业。为了消除罪障、疾病、邪魔、污秽和不洁之物，将与此对应的本尊观想为充满甘露的宝瓶，通过沐浴的仪式来净化。根据瑜伽士的智慧和意愿，通过外、内、密的火供来成就所期望的事业。通过观修、意念和绘制坛城，按照仪轨进行修持，从而成就各种事业。通过修持和成就具有四种事业各自的形状、大小和颜色的金刚橛，将其插入相应的方位。以四种事业相应的姿态，以本尊的傲慢，用脚踩着金刚舞的节拍，用手做出各种舞姿，进行连续不断的事业。以及按照仪轨，通过易于操作的方便法门，如各种缘起物。
用古古茹香的烟驱逐鬼魔，或者使用一种或多种物质。

【English Translation】
Those who are poor, have wrong views, and are malicious, the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) and spontaneous accomplishments, each possessing distinct postures, mantra recitation methods, tonal variations, mental states, and so on. Their methods align with the stages of the path, relying on the formless fundamental samadhi. When acting, one needs to choose the appropriate location according to the different activities. The purpose of the actions is: pacifying calms external illnesses and evil spirits, and internal delusions; increasing enhances external wealth and enjoyment, and internal lifespan, merit, and realization; magnetizing gains control over external desired objects, and internal control over wind and mind; subjugating destroys external enemies and obstacles, and internal delusions of the five poisons. The second part elaborates on these contents, divided into two parts: magnetizing and annihilation. First is magnetizing: the scriptures say: 'Protecting, pacifying, and even accomplishing with objects.' The activities of magnetizing include: protecting practitioners from unfavorable factors such as illnesses, evil spirits, and obstacles; pacifying the sixteen fears; increasing the six kinds of wealth; and controlling through the four aspirations (desire, effort, faith, and wisdom). The key to accomplishing the activities lies in the samadhi that obtains clear perception, the perfect completion of mantra recitation, and the mastery of the mudras of binding and liberation.
Through mundane offerings, such as stupas or tsatsas, or through visualization, transforming other things into auspicious shapes and colors, and endowing them with the mantras of the deity, visualizing them as deities corresponding to the activity, using light to summon and suppress the object to be subdued, and believing that the activity is accomplished through the illumination of light. To eliminate sins, obscurations, illnesses, evil spirits, defilements, and impurities, visualizing the deities praised as antidotes to these as vases filled with nectar, and purifying them through the ritual of bathing. According to the wisdom and wishes of the yogi, performing the desired activities through external, internal, and secret fire pujas. Through contemplation, visualization, and drawing mandalas, practicing according to the rituals, thereby accomplishing various activities. Through practicing and accomplishing the kila with the shapes, sizes, and colors of the four activities, inserting them into the corresponding directions. With the postures corresponding to the four activities, with the pride of the deity, stepping to the rhythm of the vajra dance with the feet, making various dance gestures with the hands, and performing continuous activities. And according to the rituals, through easy-to-operate expedient methods, such as various interdependent objects.
Expelling ghosts and demons with the smoke of gugul incense, or using one or more substances.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱར་པའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་གཅོད་ནི། ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་ནས། སྲེག་པས་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སོགས་ཞི་བས་མི་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། གཟིར་བ་པོ། གཟིར་བྱ། གཟིར་བྱེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི། སྒེག་རྡོར་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་འབྲེལ་གོམས་པས། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་བརྗོད་བྲལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དཔའ་བ་སྟེ་དཔའ་གསུམ། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བློ་འདས། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་གདེང་སྟེ་གདེང་གསུམ། རིག་པ་མདུང་ལས་རྣོ་བས་ཕྱིའི་དྲེགས་པ་འབིགས་པ། རིག་པ་གསེག་བདར་ལྟ་བུས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ། རིག་པ་རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་གཏོར་བའི་
63-2-129b
ངར་དང་ལྡན་པས་ངར་གསུམ་སྟེ་དཔའ་གདེང་ངར་བ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གཟིར་བྱ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལས་དགྲ་ནི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་། །འདུ་བར་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས་མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བགེགས་ལ་གྲངས་ངེས་པ་སོགས་གོ་རིམ་དྲུག་གིས་བསྟན། གཟིར་བྱེད་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། རྫས་ལ་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་གཟིར་རྫས་གསུམ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཕྱི་མ་ལ་གནས་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བླ་རྡོ་དབྱེ་གཟིར་ཐུན་རྫས་ནང་གསེས་དང་བཅས་པས་བསྡུས། སྔགས་ལ་མཚན་ཉིད་འགོད་ཐབས་བཟླས་སྔགས་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་ནོར་མ་ཚང་མེད་པ་གཅེས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། སྔགས་ནི་དུག་གི་མཚོན་ཆ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫས་ནི་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས། །དེ་གསུམ་ལྡན་ན་ལྷ་དབང་ཡང་། །དངོས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ལ་རྣམ་གྲངས་
63-2-130a
བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྲོག་སེར། ཐོག་དང་ལྟས་ངན། སྲུང་ཟློག །གསད་གནན། འཕང་སྲེག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའང་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལྔ་བརྟེན། དུག་རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་། རྒྱན་རྣམ་པ་ལྔ་གདགས་པ་བཅས་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་བཤད་བྱ་ནན་ཏུར་ཕྲིན་

【现代汉语翻译】
仅仅通过草药的力量也能平息疾病等等，通过这些方法，所有想要完成的事业都将得以实现。第二，关于诛法：特别是从诛法开始，‘通过焚烧来聚集’。这里讲述了对于那些已经成为应被调伏的对境，例如不接受和平调伏，而适合采取诛法手段的对象，如何执行猛厉事业的方法。简而言之，在猛厉金刚手（Vajrapāṇi）续部中，提到了‘折磨者、被折磨者、折磨的方式’这三者。首先，关于折磨者，《明晰誓言金刚》（Sgeg Dor Dam Tshig gSal bKra）中说：‘通过观看、行为、禅定和习惯的联系’。其含义是：身体是本尊之身，语是不可言说，心是无生，这就是三勇；见解是离边，禅修是超离思维，行为是自然流露的自信，这就是三信；智慧比矛更锋利，能刺穿外在的傲慢；智慧如磨刀石，能斩断内在的烦恼；智慧如狂风，能摧毁分别念的乌云，具备这样的力量，这就是三力。因此，需要具备九种特质：勇气、自信和力量。被折磨者分为怨敌和魔障两种。怨敌是指那些已经成为应被调伏的对境。《明晰誓言》中说：‘上师、本尊是二种身之怨敌，违背誓言、邪见和敌对，聚集时伤害和普遍损害，具有恶劣本性的誓言之敌，这三种恶道和十种，瑜伽士们都应接受。’经典中说，这是指行持十不善和五无间罪之人。魔障则通过六个步骤来确定其数量等。折磨的方式有三种：物质、咒语和禅定。物质分为供养物、所依物和折磨物三种。前两者有共同的和特殊的，后者包括住所、坑洞、林伽、命石、分离、折磨物、替身物等等。咒语有三种：定义、安立方法和念诵咒语。禅定有本尊禅定、咒语禅定和物质禅定三种，必须确保这三者不混淆、不错误、不缺失。经典中说：‘咒语是毒药的武器，禅定清晰地将其送达目标，物质是行为的助手，如果具备这三者，即使是天神，也无疑会被立即诛杀。’一般来说，显宗的行为法器有十种：断命、冰雹、不幸的预兆、防护和遣除、杀戮和镇压、抛掷和焚烧。所有这些都应避免邪恶、粗暴和混乱这三种过失。在所有利益和损害的事业中，应依赖五种助伴，避免五种毒药，佩戴五种饰品，这一点非常重要。这里要讲述的是猛厉事业的详细内容。

【English Translation】
Merely through the power of herbs, illnesses can be pacified, and through these methods, all desired activities can be accomplished. Second, regarding subjugation: especially starting with subjugation, 'gather by burning.' This explains that for those who have become fields to be subdued, such as those who do not accept peaceful taming and are suitable for subjugation, the methods of performing fierce activities are also shown in brief. In short, in the tantra of Wrathful Vajrapāṇi, it is said that there are three: 'the tormentor, the tormented, and the means of tormenting.' First, regarding the tormentor, the 'Clear Vows' (Sgeg Dor Dam Tshig gSal bKra) states: 'Through the connection of view, conduct, meditation, and habit.' Its meaning is: the body is the deity's form, speech is beyond expression, and the mind is unborn, these are the three heroisms; the view is free from extremes, meditation is beyond thought, and conduct is the confidence of spontaneous arising, these are the three confidences; wisdom is sharper than a spear, piercing external arrogance; wisdom is like a whetstone, cutting internal afflictions; wisdom is like the force of wind, destroying the clouds of conceptual thoughts, possessing such strength, these are the three strengths. Therefore, one must possess nine qualities: courage, confidence, and strength. The tormented are divided into two types: enemies and obstacles. Enemies are those who have become fields to be subdued. 'Clear Vows' states: 'The guru and the deity are the two enemies of the body, breaking vows, heresy, and hostility, harming when gathering and universally harming, enemies of vows with evil natures, these three evil realms and ten, all yogis should accept.' The tantra explains that this refers to those who practice the ten non-virtues and the five heinous crimes. Obstacles are determined by six steps, including determining their number. The means of tormenting are three: substances, mantras, and samadhi. Substances are divided into three types: offering substances, support substances, and tormenting substances. The former two have common and special aspects, while the latter includes dwellings, pits, lingams, life-stones, separations, tormenting objects, effigies, and so on. Mantras have three aspects: definition, method of establishment, and recitation. Samadhi has three types: deity samadhi, mantra samadhi, and substance samadhi. It is crucial to ensure that these three are not confused, mistaken, or incomplete. The tantra states: 'Mantras are the weapons of poison, samadhi clearly sends them to the target, substances are the helpers of skillful means. If these three are present, even the power of the gods will undoubtedly be directly subdued.' In general, there are ten types of instruments for manifest actions: cutting life, hail, bad omens, protection and repulsion, killing and suppressing, throwing and burning. All of these should avoid the three faults of evil, roughness, and confusion. In all activities of benefit and harm, one should rely on five companions, avoid five poisons, and wear five ornaments. It is said that this is extremely important. What will be explained here is the detailed content of fierce activities.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བྱ་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་བཤམས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྱད་སྟེམས་ནུས་པ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པ་དང་། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། མི་ལྡོག་པའི་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ། མི་རྡུགས་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ། མི་འབྱམས་པའི་ཕྱིར་ལིངྒ་གཟས་པ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་གསུམ་དང་ཁྲུས་ལུང་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ་པ་དང་བསྒྲལ་བ་དང་བསྟབ་པའི་ལས་བྱས་པས་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བདག །རྣམ་ཤེས་སྤར་བས་དགྲ། ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལྷ་སྟེ་འཚེངས་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་པའི་
63-2-130b
འབྲས་བུའི་གནད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ལྷ་རྟེན། ལུས་སེམས། ཤ་རུས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་པོ་དབྱེ་བ་ནི་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྲུང་ཟློག་ག སད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ནི། སྲུང་བ་ལ་གནན་པ། ཟློག་པ་ལ་འཕང་བ། གསད་པ་སྲེག་པས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཐད་པའང་སྲུང་བས་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ། གནན་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྫོང་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཀ་རང་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་དོན་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟློག་པས་འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པར་རིང་དུ་བྱེད། འཕང་བ་ཟོར་གྱིས་དེ་དག་རྨེག་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་དཔུང་གིས་འཚེ་བ་ལ་ཐོག་མར་དམག་གི་དཔུང་བཤམ། མཐར་གཡུལ་སྤྲད་པས་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་པ་དེ་ཉིད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མེ་ལ་བསྟབས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་བླུག་གིས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སྤྱོད་
63-2-131a
ཀྱི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། ལོག་ལྟ་ཅན་བཅུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །མ་བསྒྲལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། །བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྤར་བདེ་བ་ཐོབ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་ལ་དམ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་སྡུག་ཡུན་བསྟུངས། །རང་གི་བསམ་མེད་ངན་སོང་ལས། །བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །
༈ དྲུག་པ་བམ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ།
དྲུག་པ་བམ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
首先，作为事业之主，首先要进入金刚堡垒来保护自己，务必使身语意三门及其享用不可摧毁。部署金刚之军以击退违缘和障碍，使外敌的诅咒之力反噬自身。以见解——法性之堡垒，禅修——三摩地之险境，行为——大悲之命脉为基础。自身清晰显现为不可逆转的黑汝嘎（Heruka，忿怒尊），为了不可退转而清晰显现为普巴金刚（Phurba，金刚橛）之圣子，为了不可泛滥而清晰显现为林伽（Linga，阳具）诛杀者本尊。具备命力三灌顶和沐浴三灌顶之意，通过橛击、诛杀、供养之事业，以命精滋养自身，以神识转移诛杀敌人，以血肉供养诸神，通过三种满足来完成诛杀之果。具备与本尊天众、身心、血肉等三者合一之要诀，此三者之分离即是诛杀事业之仪轨。因此，殊胜事业之主即是守护、击退、诛杀三者，而此三者最终需要通过镇压来进行守护，通过抛掷来进行击退，通过焚烧来进行诛杀。这些的道理是：守护是为了从违逆不顺之方中保护，镇压是为了束缚外敌的一切力量，二者相关联。例如，如同用铁栅栏围绕堡垒，将外敌盗贼囚禁，二者都是为了守护己方，意义相同。击退是为了使一切违缘和损害无法靠近，将其远远驱离，抛掷是用金刚橛将这些彻底摧毁，二者相关联。例如，如同敌人来犯，首先部署军队，最终交战并击败敌人。诛杀是将所诛杀者的神识转移，将形体分解为各部分，并将这些供养于诸神之口，使之非常欢喜，一般来说，一切事业的力量都可以通过焚烧和布施迅速产生，如同利器加以磨砺。殊胜事业的必要性，经典中说：‘当诛杀十种邪见者，不诛杀则于轮回中漂泊，诛杀后转移其处境，获得安乐，自他二者皆可迅速成佛，从轮回之苦海中解脱。’《光明经》中说：‘增进菩提之行，利益众生，诸神欢喜，自身誓言圆满，恶业习气和痛苦得以延续，从自身的恶道中解脱，没有比这更好的道路了。’
第六，大鹏金翅鸟之殊胜修法
第六，大鹏金翅鸟之殊胜修法

【English Translation】
Firstly, as the lord of activities, one must first enter the Vajra fortress to protect oneself, ensuring that the three doors of body, speech, and mind, along with their enjoyments, are indestructible. Deploy the Vajra army to repel obstacles and hindrances, causing the power of external enemies' curses to rebound upon themselves. Grounded in the view—the fortress of Dharmata (法性，the nature of reality), meditation—the perilous path of Samadhi (三摩地，concentration), and action—the lifeblood of great compassion. One's own self clearly manifests as the irreversible Heruka (黑汝嘎，wrathful deity), to prevent regression, one clearly manifests as the holy son of Phurba (普巴金刚，Vajra Kilaya), and to prevent diffusion, one clearly manifests as the actual Linga (林伽，phallus) slayer. Possessing the intention of the three life empowerments and the three bath empowerments, through the activities of staking, killing, and offering, one nourishes oneself with life essence, kills the enemy by transferring consciousness, and offers flesh and blood to the deities, completing the result of killing through three satisfactions. Possessing the key to uniting with the deity assembly, body and mind, and flesh and bones, the separation of these three is the ritual of the killing activity. Therefore, the lord of supreme activities is the three: protection, repulsion, and killing, and these three ultimately need to be accomplished by suppressing for protection, throwing for repulsion, and burning for killing. The reasons for these are: protection is to shield from adverse and unfavorable forces, suppression is to bind all the power of external enemies, and the two are related. For example, like surrounding a fortress with iron fences and imprisoning external enemy thieves, both are for protecting one's own side, with the same meaning. Repulsion is to keep all obstacles and harms from approaching, driving them far away, and throwing is to completely destroy them with the Vajra Kilaya, and the two are related. For example, like when enemies invade, one first deploys troops, and finally engages in battle and defeats the enemy. Killing is to transfer the consciousness of the one being killed, decompose the body into parts, and offer these to the mouths of the deities, making them very pleased. Generally, the power of all activities can be quickly generated through burning and offering, like sharpening a weapon with a whetstone. The necessity of supreme activities is stated in the scriptures: 'One should kill the ten kinds of heretics, if not killed, they will wander in Samsara (轮回，cyclic existence), after killing, transfer their situation, obtain happiness, both oneself and others can quickly attain Buddhahood, and be liberated from the ocean of suffering in Samsara.' The 'Clear Light Sutra' states: 'Increase the practice of Bodhicitta (菩提心，the mind of enlightenment), benefit sentient beings, please the deities, fulfill one's own vows, extend the duration of bad karma and suffering, liberate from one's own evil paths, there is no better path than this.'
Sixth, the Supreme Accomplishment of the Great Garuda (大鹏金翅鸟)
Sixth, the Supreme Accomplishment of the Great Garuda (大鹏金翅鸟)

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནས། སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །སྒྲུབ་པ་མང་པོའི་རྩ་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་དང་མཚུངས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནི། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་
63-2-131b
ཞི་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། གལ་པོ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་བ་ནི། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཞེས་བམ་ཆེན་ལ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྔགས་པའི་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་ནས། སྤྲོ་བས་བསྐང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རོ་སྙོམས་པས། དུས་དབྱར་ཚ་བ་དང་དགུན་གྲང་བའི་སྒང་རུལ་ཁེངས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བླང་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་ནས་ལོ་མ་འཁོར་བ་དང་། ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་རྒན་པ། དབང་ཐོབ་སྔགས་པ་དང་རིགས་ངན། གཅོང་ནད་རིམས་དུག་སོགས་ཀྱིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རབ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ། འབྲིང་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས། ཐ་མ་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་དགུ་ལས་མ་ལོན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱ་གཅན་གྱིས་མ་བསྣད་པས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་། 
63-2-132a
ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་ཕྲ་མེན་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་བཙལ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་། དེ་ནས་ཤེས་པ་བདུན་ལྡན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་སྟེ། མི་གཙང་བར་ཤེས་པས་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། སེམས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ། སློབ་མར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག །ལྷར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་བམ་ཧྲིལ་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན། བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་དོན་སྣོད་ཡན་ལག་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། སྐབས་སུ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ། མཐར་འཇའ་འོད་དང་སྔགས་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་ཅིང་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི

【现代汉语翻译】
第二部分：简述和详述。
首先是简述：在至尊事业（mchog gi phrin las）中说：‘修持是...’。对于修持者来说，至尊的事业是指能够轻易成就至尊悉地（dngos grub，成就，梵文siddhi）的事业，也就是在所有事业中最为殊胜和无上的。正如大学者（slob dpon chen po，指莲花生大师）所说：‘此伟大的修持，是众多修持的根本。譬如大河，流出所有支流。无上密咒之，修持的精髓是，成就甘露的修持。’
尤其赞赏能平息誓言（dam tshig）的违犯和衰损。噶瓦贝才（gal po las）中说：‘获得伟大的悉地，是事业成就的悉地。’因此，伟大的‘邦’（bam，指人尸）因其事业成就的悉地而拥有无尽的功德，而这种至尊的‘邦’的修持是这样的。
其次是详述：在仔细检查特征后，以喜悦来圆满。也就是说，修持者如果是上等，则应获得见解的把握；如果是中等，则应具备近修（bsnyen）和修持的暖相；如果是下等，则应减少分别念并保持口味平衡，避免在夏季炎热和冬季寒冷时出现腐烂和膨胀的过失。应按照所修之法（bsgrub bya）的传承（rgyud）和口诀（man ngag）中所说，仔细检查特征后选取。选取的尸体应满足以下条件：不是出生后叶子已经脱落的；不是超过五十岁的老人；不是已获得灌顶的咒师或恶劣种姓之人；不是死于慢性病、瘟疫或毒药的。最好是七世轮回者，中等是王族或贵族，下等是出生后未成年，因刀而死后未超过三天、七天或九天，且吉祥、未被鸟兽侵扰的干净尸体。瑜伽士应具备见解和禅修的苦行，通过咒语、禅定、姿势和仪态来调伏尸体，以忿怒尊的舞姿和妩媚的姿态来寻找，并以寂静和忿怒尊的金刚步来取用。然后，通过具备七种智慧（shes pa bdun ldan）来净化和修持尸体：因知其不净而沐浴清洗；因知其为有情而解除痛苦；因知其为弟子而进行灌顶；因知其为明智之花而置于坛城中央；因知其为本尊而首先将整个尸体观想为坛城本尊并进行近修；然后解剖身体，将内脏和肢体安置于各自的本尊位置，并修持为不可分割的誓言尊和智慧尊的甘露；在适当的时候，因知其为供品而将尸体作为荟供；最后，出现彩虹、光芒、咒语声、香味和甘露滴落等成就之相，感到温暖和愉悦。

【English Translation】
Two parts: concise explanation and detailed explanation.
First, the concise explanation: In the Supreme Activity (mchog gi phrin las), it is said: 'Practice is...' For the practitioner, the supreme activity is the activity that easily accomplishes the supreme siddhi (dngos grub, accomplishment, Sanskrit: siddhi), which is the most excellent and unsurpassed among all activities. As the great scholar (slob dpon chen po, referring to Padmasambhava) said: 'This great practice is the root of many practices. Just like a great river, flowing out all the tributaries. The essence of the practice of the unsurpassed secret mantra is the practice of accomplishing nectar.'
It is especially praised for pacifying violations and deteriorations of vows (dam tshig). Galpo Che (gal po las) says: 'Obtaining great siddhi is the siddhi accomplished by action.' Therefore, the great 'Bam' (bam, referring to a human corpse) possesses infinite merits because of its siddhi accomplished by action, and this supreme 'Bam' practice is like this.
Second, the detailed explanation: After carefully examining the characteristics, fulfill with joy. That is, if the practitioner is superior, they should have the confidence of view; if they are intermediate, they should have the warm signs of approaching (bsnyen) and practice; if they are inferior, they should reduce conceptual thoughts and maintain a balanced taste, avoiding the faults of rotting and swelling during the summer heat and winter cold. According to what is said in the lineage (rgyud) and instructions (man ngag) of the object to be practiced (bsgrub bya), the characteristics should be carefully examined before selecting. The selected corpse should meet the following conditions: not one whose leaves have already fallen off after birth; not an old person over fifty years old; not a mantra practitioner or person of bad lineage who has already received empowerment; not one who died from chronic illness, plague, or poison. It is best to be a seventh reincarnation, intermediate to be a royal or noble family, and inferior to be a corpse that is born immature, died by a knife, and has not been more than three, seven, or nine days old, and is auspicious, clean, and not harmed by birds or beasts. The yogi should have the asceticism of view and meditation, and tame the corpse with mantras, meditation, postures, and demeanor, search with the dance of wrathful deities and charming postures, and take it with the vajra steps of peaceful and wrathful deities. Then, purify and practice the corpse through possessing seven wisdoms (shes pa bdun ldan): wash it with bathing because of knowing its impurity; relieve suffering because of knowing it as a sentient being; give empowerment because of knowing it as a disciple; place it in the center of the mandala because of knowing it as a flower of intelligence; visualize the entire corpse as the mandala deity and perform approaching practice because of knowing it as a deity; then dissect the body, place the internal organs and limbs in their respective deity positions, and practice it as the nectar of indivisible samaya being and wisdom being; when appropriate, offer the corpse as a tsok offering because of knowing it as an offering; finally, signs of accomplishment such as rainbows, light, mantra sounds, fragrance, and nectar dripping appear, feeling warm and joyful.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་བྱུང་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་། དེའང་རབ་ཡུལ་བམ་གྱི་རྫས་དང་ཡུལ་ཅན་རང་གི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་
63-2-132b
མེད་པར་ཤེས་པས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། འབྲིང་རྫས་དང་སྤེལ་བ་དང་ཐ་མས་ཀྱང་དམིགས་པས་རོལ། བནྡྷ་དང་སྙིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཟུང་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། རྫས་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སླར་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་སྤེལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གུ་རུའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདོད་པ་ན། །གཞན་གང་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལྟར། །ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་གྱི་འདི་ཉིད་ནི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
༈ བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ།
བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དང་བླང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔས་དུག་ལྔ་སེལ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ལས། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་
63-2-133a
བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། ར་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །ཟོས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ནས། མཉམ་སྦྱར་བས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ། སྲིད་གསུམ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པས། རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དགོས་པ་གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ངེས་

【现代汉语翻译】
当出现征兆，并且认识到唯一明点时，观想在班玛（bam la）中生起的本尊融入光中，然后将自生蕴（rang byung phung po）生起并迎请为誓言本尊，观想智慧本尊与其无二无别地融合。安住于轮回与涅槃平等一味的境界中，获得殊胜的时分成就。其中，上等者将班玛的物质与自身的主宰感官无分别地视为大乐金刚甘露，并知晓其无漏而真实享用。中等者通过物质的交换，下等者通过观想来享用。将班达（bandha）和心作为成就的所依，或者将它们作为资具来交换。将物质与混合的丸药再次修持，然后布施给一切众生。将地、水、火、风扩展到虚空，通过六种扩展的方式，瑜伽士欢喜地满足自己和他人，弥补破损，并使所有关联者都具有意义。关于其功德，古汝（Guru）的教言中说：‘任何修持瑜伽者，如果想要两种成就，其他任何东西都像玛瑙或小饰品一样微不足道，而这就像珍贵的自在之王，为了实现殊胜和共同等一切愿望，应该祈请它。’等等，有广大的阐述。
第七，甘露药的修持
第七，简要地展示甘露药的修持及其必要性，然后详细地解释其方法。首先是：‘增长智慧’等一句偈颂，凭借迎请誓言的物质——五肉来消除五毒，凭借五甘露在相续中生起五种智慧的证悟的力量，战胜四魔，并将四种权能的智慧转化为道用，从而不断增长的殊胜方法——甘露药的修持，是两种成就的宝藏。如甘露续中说：‘拉萨亚纳（藏文：ར་ས་ཡཱ་ན་，梵文天城体：रसायन，梵文罗马拟音：rasāyana，汉语字面意思：药）大药，服用后能成就殊胜和共同的成就。’
第二，详细解释其方法，分为两部分：如何修持的方法，以及如此修持的果实。首先是：‘器情本初即，平等合修持’。其中，关于甘露的体性，三有（srid gsum）世间被器皿所包含，显现为五蕴、五欲、五烦恼的诸法，本初即是自生的大甘露，完全清净，无需因缘造作，从一开始，轮回和涅槃的一切都安住于甘露的体性中。如甘露班玛八法（bdud rtsi bam brgyad）中说：‘三有本初即五甘露，无需造作，任运成就圆满佛。’确定。

【English Translation】
When signs appear and the single bindu is recognized, visualize the deity generated in the bam la dissolving into light. Then, generate and invite the self-born aggregates (rang byung phung po) as the samaya deity, and contemplate the wisdom deity merging with it inseparably. Abide in the state of equality of samsara and nirvana, and receive the great accomplishment of the time. Among these, the superior one directly enjoys the great bliss vajra nectar, knowing that the substance of bam and one's own dominant senses are inseparable and without leakage. The intermediate one enjoys through the exchange of substances, and the inferior one enjoys through visualization. Holding the bandha and heart as the basis for accomplishment, or exchanging them as implements. The pills mixed with substances are cultivated again and then distributed to all beings. Expanding earth, water, fire, and wind to pervade space, through the six modes of expansion, the yogi joyfully satisfies himself and others, repairs impairments, and makes all connections meaningful. Regarding its merits, the Guru's teachings say: 'Whoever practices yoga, if desiring two kinds of accomplishments, anything else is as insignificant as agate or trinkets, while this is like the precious king of power. To fulfill all desires, such as the supreme and common, one should invoke it.' And so on, there are extensive explanations.
Seventh, the practice of nectar medicine
Seventh, briefly present the practice of nectar medicine along with its necessity, and then explain its method in detail. The first is: 'Increasing wisdom' and other verses, by relying on the substances of the samaya of invitation—the five meats—to eliminate the five poisons, and by the power of the five nectars to generate the realization of the five wisdoms in the continuum, conquering the four maras, and transforming the wisdom of the four empowerments into the path, thereby continuously increasing the supreme method—the practice of nectar medicine, which is the treasure of two kinds of accomplishments. As the Nectar Tantra says: 'Rasayana (藏文：ར་ས་ཡཱ་ན་，梵文天城体：रसायन，梵文罗马拟音：rasāyana，汉语字面意思：药) great medicine, when consumed, accomplishes supreme and common accomplishments.'
Second, explaining its method in detail, divided into two parts: the method of how to practice, and the fruit of practicing in this way. The first is: 'The vessel and essence are from the beginning, equally combined and practiced.' Among these, regarding the nature of nectar, the three realms (srid gsum) are contained by the vessel, and the phenomena appearing as the five aggregates, five desires, and five afflictions are from the beginning the great self-born nectar, completely pure. Without the need for artificial remedies, from the very beginning, all of samsara and nirvana abide in the nature of nectar. As the Eight Nectars of Bama (bdud rtsi bam brgyad) say: 'The three realms are from the beginning the five nectars, without artificiality, spontaneously accomplished perfect Buddha.' Determine.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚིག་ཨ་མྲྀཏའི་སྒྲ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བཅོམ་པའི་གསོས་སྨན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལས་བདུད་རྩིར་གྲགས་པ་སྟེ། གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་བདུད་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རྩི་བཏང་ནས། །བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ 
63-2-133b
ས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་མཆོག་ལུང་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྟགས་ལུས་གནས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་རིགས་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལའང་ནུས་པ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟེན་ན་ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ། བམ་བརྒྱད་ལས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །བདུད་བཞི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །དམ་རྫས་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དམ་རྫས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྔོན་བྱུང་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཚན་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་སྦྱར་བྱ་དངོས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། འབྲས་བུ་ལྔ། ཡོན་ཏན་ལྔ། སྡུད་པ་
63-2-134a
ལྔ། དུལ་བ་ལྔ་དང་གཙོ་བོ་ལྔ་བཅས་པ་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་གྱུར་ཚད་སྦྱར་བས་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དགོས་དོན་ལྔ་དང་དགོས་ཆས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པས་བཙལ། བར་དུ་བསྲེལ་བ་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱ་བར་བཤད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ་གསོ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ། ཕྱི་བཤགས་དང་ས་ཆོག །ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཁྲོལ་བུར་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དམ་པ་དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་གྱི། །རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས། །ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཆོས་དུ་མར་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་

【现代汉语翻译】
词语‘不死’（梵文：amṛta，阿姆利塔，不死）的声音，意味着没有死亡，是战胜死亡恐惧的良药，因此被称为甘露。正如《秘密轮续》所说：‘轮回如同魔，以法性真理之精华施予，故称之为甘露。’
其作用是：所说的五种意义上的甘露，通过修习的经验证悟，以无生无死的智慧精华，接近菩提金刚。正如《甘露胜妙论》所说：‘一切无余皆为五佛，无余皆为五智，本初未造即是彼。因此，此乃药中之王，精华之最。’
其征象是：如果身体中的甘露转化为清澈的状态，就能成就长生不死。与其同类的外在物质也具有相似的效力，因此通过净化、证悟和加持，如果依赖它，身体的元素就会充满甘露的精华，并有助于接近长寿的灌顶。正如《八部经》所说：‘能消除四百零四种疾病，必定能战胜四魔。是药之王，精华之最。’
修持的物质是：正如《甘露续》所说：‘主要誓言物是五甘露，根有八，枝有千。誓言物、精华和药物混合。’这里所说的主要殊胜誓言物是五种自然甘露，共同的物质是八根，即前、内、外、密三种修持的实践之根，也就是所说的五组八个。后者是混合之物，包括五种心髓、五种果实、五种功德、五种集合和五种调伏，以及五种主要物质，将所有这些与同类的精华药物混合，就能成就千支。还需要聚集五种必要和五种必需品，首先要由智者寻找，中间要由擅长混合者好好混合。
修持的时间据说是在秋季和春季，凉爽和温暖适中的上升初八。
如何修持的方法是：首先进行前行，滋养和掌握修持的基础。进行外忏悔和场地仪轨。准备特殊的用品和坛城的依据，根据誓言物的种类和颜色的区别进行布置。在正行开始时，首先要净化拙火。正如《金刚布置》所说：‘殊胜者，以大秘密的百种姓、五种姓、一种姓，作为净化一切之最。’因此，将执着于错觉显现为多种事物的实有，这种分别念的集合，即殊胜的百种姓，在身之轮...

【English Translation】
The sound of the word 'immortal' (Sanskrit: amṛta, Amrita, immortality) means no death, it is a good medicine to overcome the fear of death, so it is called nectar. As the 'Secret Wheel Tantra' says: 'Rebirth is like a demon, give it the essence of Dharma-nature truth, so it is called nectar.'
Its function is: the five kinds of nectar in the sense of what is said, through the experience of practice and enlightenment, with the essence of wisdom of no birth and no death, close to Bodhi Vajra. As the 'Nectar Supreme Theory' says: 'All without exception are the Five Buddhas, without exception are the Five Wisdoms, the original unmade is that. Therefore, this is the king of medicines, the best of essence.'
Its sign is: if the nectar in the body is transformed into a clear state, it can achieve immortality. External substances of the same kind also have similar effects, so through purification, enlightenment and blessing, if you rely on it, the elements of the body will be filled with the essence of nectar, and it will help to approach the empowerment of longevity. As the 'Eightfold Sutra' says: 'It can eliminate four hundred and four diseases, and it will surely defeat the four demons. It is the king of medicine, the best of essence.'
The material of practice is: As the 'Nectar Tantra' says: 'The main vow object is the five nectars, the root has eight, and the branches have a thousand. Vow objects, essences, and medicines are mixed.' The main and excellent vow object mentioned here is the five kinds of natural nectars, and the common material is the eight roots, that is, the roots of the practice of the three kinds of practice of the former, inner, outer, and secret, which are the five groups of eight that are said. The latter is a mixture, including five kinds of marrow, five kinds of fruits, five kinds of merits, five kinds of collections, and five kinds of taming, as well as five kinds of main substances, mixing all these with similar essence medicines can achieve thousands of branches. It is also necessary to gather five necessities and five necessities, first to be sought by the wise, and in the middle to be well mixed by those who are good at mixing.
The time of practice is said to be in autumn and spring, the eighth day of the rising moon when it is cool and warm.
The method of how to practice is: first perform the preliminary practice, nourish and master the foundation of practice. Perform external confession and site rituals. Prepare special supplies and the basis of the mandala, and arrange them according to the types and colors of the vow objects. At the beginning of the main practice, first purify the kundalini fire. As the 'Vajra Arrangement' says: 'The supreme one, with the great secret hundred lineages, five lineages, and one lineage, is the best for purifying everything.' Therefore, clinging to the illusion of manifestation as the reality of many things, this collection of discriminating thoughts, that is, the supreme hundred lineages, in the wheel of the body...

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱང་བ་དང་། རིགས་མང་པོ་བཟང་ངན་དུ་བལྟ་བའི་རྟོག་པ་ལྡོག་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བསལ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་
63-2-134b
མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གྲོགས་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་བཏགས་ཤིང་བཙགས་ལ་སྦོལ། ཚད་གཞལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དགའ་བཞིའི་རོས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྫས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བཤད་པའི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དང་བདུད་རྩིར་དབབ། བམ་བརྒྱད་ལས། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང་། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །མང་དུ་འཕེལ་བ་གྲུབ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་གི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་
63-2-135a
འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ནས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབབ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་ལས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གུས་པས། །དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གུ་ཧྱ་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་དབང་ནོད། དད་མོས་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་འདུས་ཚོགས་གཞན་ལའང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་སྦྱིན་ཏེ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། རྒྱུད་དང་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནས། མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཐར་ཐུག་འདུས་པའི་ཚོམ་

【现代汉语翻译】
为了遣除修习时将事物分为好坏的分别念，将一切修习融入五种姓的法界之中；为了消除执着于不同种姓的偏见，将伟大的秘密融入唯一的种姓，即心的明点之中。
供养和赞颂，汇集成就的精华。在适当的时候，激励能迅速带来医药成就的持明者们，并安住于洁净之中。这些人应消除二元对立的分别念，安住于超越好坏取舍的誓言之中。以结合解脱二无别的见地进行调和、混合和搅拌。衡量并封印，然后安置于坛城之中。之后，应如法制作药粉。首先，观想寂静或忿怒的黑鲁嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）本尊，其乐空双运，具有大乐的体验，并观想三层或八层的坛城。以智慧之物和方便智慧等八种结合来象征，通过各种经续中所述的多种结合方法，将甘露菩提心的云彩遍布虚空，从而实现二利。将汇聚的身形融入传承上师的空行母的虚空和甘露之中。在《八品续》中说：‘通过七种征兆和标志显现，即光明、烟雾、声音和气味，也显现空行母的身形，大量增长是成就的征兆。’如是，在见到成就的征兆后，开启本尊父母的空行母密处之门，
将轮回和涅槃的精华凝聚成一个明点，然后降临于医药的宫殿之中。在完成加持和要点降临等事业之后，后续的步骤是：在《近心续》中说：‘以极大的恭敬进行汇聚瑜伽，为了获得成就而祈祷。’如是，以秘密手印接受并获得灌顶。也将灌顶和成就的份额给予其他具有信心和福报的聚会者，从而将所有参与者平等地融入伟大的安乐金刚的唯一种姓之中。如此，将获得经续中所说的所有利益。
第二，如此修习的果实是：经中说：‘寿命和圆满，与至上结合。’如是，如此修习的功德，暂时可以获得长寿，弥补破损，满足众生的愿望，消除疾病、邪魔和罪障等。总之，可以成就一百零八种功德的殊胜之处。所有修习之处的内外环境，都被加持为黑鲁嘎的刹土和身之自性。最终，汇聚的群体

【English Translation】
In order to reverse the conceptualization of viewing things as good or bad during practice, integrate all practices into the realm of the five Buddha families; in order to eliminate the attachment to holding onto different families, integrate the great secret into the single family, the bindu of the heart.
Offer and praise, gather the essence of accomplishment. At the appropriate time, encourage the Vidyadharas who can quickly bring about the accomplishment of medicine, and abide in cleanliness. These individuals should eliminate the conceptualization of dualistic clinging and abide in the samaya that transcends acceptance and rejection of good and bad. Harmonize, mix, and stir with the view of union and liberation being non-dual. Measure and seal, then place in the mandala. Thereafter, the medicinal powder should be prepared properly. First, visualize the peaceful or wrathful Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood Drinker) deity, the union of bliss and emptiness, possessing the experience of great bliss, and visualize the three-layered or eight-layered mandala. Symbolize with the eight unions of wisdom substance and skillful means, etc., and through the various methods of union described in various tantras, spread the clouds of nectar bodhicitta throughout the sky, thereby accomplishing the two benefits. Integrate the assembled form into the space of the consort of the lineage guru and the nectar. In the 'Eight Chapter Tantra' it says: 'Manifest through seven signs and marks, namely light, smoke, sound, and smell, also manifesting the form of the Dakini, abundant increase is the sign of accomplishment.' Thus, upon seeing the signs of accomplishment, open the door of the secret place of the union of the deities,
Concentrate the essence of samsara and nirvana into a single bindu, and then descend into the palace of medicine. After completing the activities of empowerment and the descent of the essential points, the subsequent steps are: In the 'Near Heart Tantra' it says: 'Perform the gathering yoga with great reverence, pray for the attainment of accomplishment.' Thus, receive and obtain empowerment with the secret mudra. Also bestow the share of empowerment and accomplishment to other gatherings with faith and fortune, thereby equally integrating all participants into the single family of the great bliss vajra. Thus, all the benefits spoken of in the tantras will be obtained.
Second, the fruit of practicing in this way is: It is said in the sutra: 'Life and fulfillment, combine with the supreme.' Thus, the merits of practicing in this way, temporarily, can obtain longevity, make up for broken vows, fulfill the wishes of beings, eliminate diseases, evil spirits, and sins, etc. In short, one can accomplish one hundred and eight kinds of excellent qualities. All the inner and outer environments of the place of practice are blessed as the pure land of Heruka and the nature of the body. Ultimately, the assembled group

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གདོད་མའི་སར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་
63-2-135b
དག་གི་ཚུལ་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
༈ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོར་བསྟན་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཀྱང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ནས། མངོན་གྱུར་ནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་གྲུབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཏིང་གི་བསྙེན་པ་དང་ཀུན་ཏིང་གིས་ཉེ་བསྙེན་རྒྱུ་ཏིང་ཕྱག་
63-2-136a
རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གོང་བཤད་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དྲོད་ཚད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་མོད་བསྲིངས་ན། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དྲོད་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་དོན་ཐོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། ལུས་བདེ་ངག་གསལ་སེམས་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་གསུམ་མོ། །རྟགས་ནི་མིག་སྒྲོན་འགྲེལ་པར། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲོད་བརྙེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་པདྨ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། སྐར་མ་དང་། ཟླ་ཚེས་སོགས་མཐོང་བ་དང་། ནང་ར

【现代汉语翻译】
弟子眷属等与上师同坐一垫，融入原始本觉，此等道理在《甘露妙药八品》等中有广说。
第三，如何修持之道
第三，如何修持之道，分为两部分：以联系的方式简要说明；详细阐述其含义。第一部分是：‘如是殊胜’等，意思是：如上所述，与生起次第相关联，以修持殊胜成就为主，共同事业为主，即包含两种成就。所有这些都要按照续部、经文和口诀的深奥含义如法修持，必须依赖于圆满的道次第，所以其次第如下：第二部分是详细阐述其含义，分为两部分：简要说明‘大空性’等前四瑜伽；详细阐述会供轮的修持。第一部分是：‘大空性，大悲心’等，意思是：以空性大、悲心、幻化三摩地生起，进行念诵；细微的字和粗大的本尊身相，手印相同的明观稳固后；观想具有手印的坛城，进行近修，或者从这些中，以彼三摩地进行念诵，以总三摩地进行近修，以因三摩地手印相同进行修持，如此修持，暂时的果位是上述五种验相圆满，内外秘密的暖相和各种征兆，以及各种成就的征象显现后，就可以进入大修行。关于暖相，在《幻化网次第》中说：‘如是行持勤精进，身语意中生暖相。’意思是：外暖是感觉身体轻盈；内暖是感觉呼吸不明显；秘密暖是事情进展顺利，即身乐语明心无念的三种暖相。关于征兆，在《眼灯论释》中说：‘必定体验三种暖，各种征兆皆显现。’意思是：获得暖相的征兆是，外征兆是看到一切事物都充满本尊身语意的细微象征；此外，还有烟雾等；地水火风空五种颜色的穷尽生处；从虚空中看到大莲花的彩虹和微尘；星星和月亮等；内

【English Translation】
Disciples and retinue, together with the Guru, should be joined in the supreme liberation on a single seat in the primordial state. The manner of these is extensively explained in the eight sections of the nectar teachings.
The Third: Explaining the Path of How to Accomplish
The third, explaining the path of how to accomplish, has two parts: briefly indicating by way of connecting; and extensively explaining its meaning. The first is: 'Thus, the supreme,' etc. That is, as has been explained, in connection with the generation stage, all that is primarily the accomplishment of the supreme and primarily indicating the common activities—that is, all that is included in the two aspects of siddhis—must rely on the path that completely embodies the profound meaning of the tantras, agamas, and instructions when accomplishing it properly. Therefore, the order of that is as follows. The second has two parts: briefly explaining the first four yogas, such as 'great emptiness'; and extensively explaining the accomplishment of the tsokhor. The first is: 'Great emptiness, great compassion,' etc. That is, one engages in recitation having generated the suchness of great emptiness and the illusion-like samadhi of all-appearing compassion; having firmly established the clear appearance of the subtle syllables and the coarse deity form with the same mudra; and having meditated on the mandala with mudras and elaborations, one engages in close recitation. Alternatively, from among those, one engages in recitation with that samadhi, close recitation with the total samadhi, and the cause, the samadhi, and the mudra being the same, in the manner of accomplishing with elaborations. Thus, having practiced, the temporary result is that the heat of the previously explained five experiences is perfected, and whatever is appropriate from among the outer, inner, and secret signs and the indications of siddhis becomes manifest, and one should enter into great accomplishment. Regarding heat, in the Magical Net Stage it says: 'Thus, if one extends the doing and the activity, heat will arise in the body, speech, and mind.' As it is, the outer heat is feeling that the body is light; the inner heat is not sensing the movement of breath; and the secret heat is that things are progressing very well—that is, the three heats of body bliss, clear speech, and non-conceptual mind. Regarding signs, in the Eye Lamp Commentary it says: 'Having definitely experienced the three heats, the aspects of signs will appear in any way.' As it is, the signs of having attained heat are also that, as outer signs, one sees all things filled with the subtle emblems of the deity's body, speech, and mind; and also such things as smoke; the arising of the limits of the five colors of earth, water, fire, wind, and space; and from space, the light and particles of a great lotus; stars; and seeing the waxing moon, etc.; the inner

--------------------------------------------------------------------------------

ྟགས་སུ་ལུས་ངག་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སེམས་
63-2-136b
རྒྱུན་བགས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་རྟགས་རླུང་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ས་ཐོབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དྲུག །འབྱུང་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་། དེར་མ་ཟད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྫས་དང་སྨན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ནས། མཐར་ཕྱིན་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྟགས་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་
63-2-137a
རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ཚོགས་ནི་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་འོ། །ཞེས་འདུས་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་འཚོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་ཚང་བ། འབྲིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས། ཆེན་པོ་དེ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། རེ་རེའང་སྐབས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ལྷ། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ལྔ་པོས་སོ། །ཞེས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྣན་པ་བཅས་མདོར་ན་རྟེན་དང་གང་ཟག་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནས། རྣམ་དག་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚོགས་དགོས་ཏེ། ལས་རིམ་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་
63-2-137b
ཚོགས་པ་ཡི། །གཞི་དང་སྦྱར་བས་གཞུང་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་པས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་

【现代汉语翻译】
作为标志，身体和语言上获得忍耐力，五毒（烦恼）的心续逐渐减小，导致对世间八法的平等对待等现象发生；秘密的标志是稍微能够控制风息，并且出现微细的预知能力；在梦中，罪障得到净化，获得地，并且反复出现获得共同和殊胜成就的征兆。成就的标志包括共同的事业和伟大的成就，如《幻化根本续》中所说：‘产生功德的六种成就，五大的五种成就，以及琐碎事业的八种成就。’此外，在解释续部中也广泛地提到，数量无边。正如《宝积经》中所说：‘证得三摩地的心之行境和神通也是不可思议的，物质、药物、咒语和宝珠的功德也是不可思议的。’
第二，详细解释坛城会供的修法，分为总说和广说两部分。首先是总说：‘坛城会供，直至圆满。’意思是说，通过前面所说的近修、亲近修和修持这三种方式，暖相和征兆显现之后，依靠坛城会供的实际修法和伟大修法的行持，为了圆满道果四种持明者的果位，应当进入这种修法。
坛城会供的含义，也如根本文中所说：‘会供是三种财富，坛城是一三五。’意思是说，在小型的聚集时，坛城会供只有一三五的主尊父母聚集，即二、六、十位；中型的是坛城的数量；大型的是在那之上的众多聚集。每一个也根据情况分为三种：‘具缘者、喜悦天，具财五种资具。’意思是说，在三种的基础上加上大型的会供，总而言之，就是依靠所依、补特伽罗和特殊的资具聚集起来进行修持的意思。
第二部分分为两点：以五圆满作为修持的基础；以近修、修持的四支及其差别来端正修持的正行。首先是：‘寂静加持处，清净。’意思是说，要开始伟大的修持，必须具备五种圆满：如《事业次第》中所说：‘首先是处所和时间，资具、导师眷属和修行者，修持方法五圆满，与基础结合而使正行圆满。’因此，在哪里修持的

【English Translation】
As a sign, patience is attained in body and speech, and the continuum of the five afflictions (kleshas) gradually diminishes, leading to equanimity towards the eight worldly concerns, etc. A secret sign is gaining some control over the winds and the emergence of subtle clairvoyance. In dreams, defilements are purified, ground is attained, and signs of achieving common and supreme accomplishments repeatedly occur. Signs of accomplishment include common activities and great achievements, as stated in the Root Tantra of Illusion: 'The six accomplishments that produce qualities, the five accomplishments of the five elements, and the eight accomplishments of minor activities.' Furthermore, they are extensively mentioned in the explanatory tantras, being limitless. As stated in the Heap of Jewels Sutra: 'The sphere of activity and miraculous powers of the mind that has attained samadhi are also inconceivable. The qualities of substances, medicines, mantras, and jewels are also inconceivable.'
Secondly, the detailed explanation of the mandala assembly practice is divided into two parts: a general explanation and a detailed explanation. First, the general explanation: 'Mandala assembly, until completion.' This means that after the warm signs and indications have manifested through the three practices of approaching, closely approaching, and accomplishing as described earlier, one should engage in this practice relying on the actual practice of the mandala assembly and the activities of the great practice, in order to perfect the state of the four Vidyadharas, the result of the path.
The meaning of 'mandala assembly practice' is also as stated in the root text: 'Assembly is the three kinds of wealth, mandala is one, three, five.' This means that in a small gathering, the mandala assembly consists only of the principal father and mother deities of one, three, and five, i.e., two, six, and ten; the medium-sized one is the number of the mandala; the large one is a numerous gathering beyond that. Each one is also divided into three according to the situation: 'Those with fortune, joyful deities, wealthy with five resources.' This means that on top of the three, a large assembly is added. In short, it means to practice by gathering the support, the individual, and special resources.
The second part is divided into two points: taking the five perfections as the basis for practice; and straightening the main practice of the practice by means of the four branches of approaching and accomplishing, along with their distinctions. First: 'Secluded and blessed place, pure.' This means that to begin a great practice, five perfections must be gathered, as stated in the Order of Activities: 'First, the place and time, resources, teacher, retinue, and practitioner, the five perfections of the method of practice, combine with the basis to perfect the main practice.' Therefore, where to practice

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་ནི། བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་རྐྱེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གནས་རྟེན་མེད་པས་འཚེ་དོགས་ཀྱིས་དབེན་ཅིང་། ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་བཅགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཏུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོ་དང་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོའམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན། ཁྱད་པར་གཟའ་ཆེན་ལྷའི་བླ་མ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་སུམ་འཛོམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་དང་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་རྟེན་མཆོད་པ་རྫས་འཚོ་བ་ཟས་ནད་ཟློག་སྨན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེའོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྟོན་
63-2-138a
པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ནས་ཕྱག་ཚང་རྡུལ་ཕྱགས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ལས་བསྐོས་ལ་མཁས་ཤིང་། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོམ་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གང་རུང་འདུས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ལ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། སླ་ཐལ་བས་མ་ལྷག་པ་དང་དཀའ་བས་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་གཞི༴ ནས། དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྣང་བ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བདག་ན་རིན་དང་བདེན་པས་བསླང་། མི་སྣང་བ་ས་ལྷ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བརྔན་ནས་བསླང་ཞིང་། རྫས་དང་དམིགས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་། ཕྱི་བཤགས་མཆོད་སྦྱིན་གསུང་
63-2-138b
རབ་ཀློག་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ནང་རུ་ཆེན་བཞིའི་བཤགས་པ། གསང་བ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད། བ

【现代汉语翻译】
地点：应选择远离禅修障碍之处，包括普遍的障碍和特殊的障碍，如盗贼、野兽、凶猛之徒等有形之物，以及恶毒的鬼神等。这些地方应远离伤害的威胁，具备成就四种事业的特征，令人愉悦。特别是，应选择曾被历代持明上师所加持，充满祝福和吉祥的圆满之地。
时间：修法的时间应选择北半球白昼较长之时，或每月初一至十五的上弦月期间，或由显密导师所加持的节日。特别是，应选择如吉祥日等殊胜时刻，即星相学中，大行星、天神上师、吉星白王星位于同一方向的初八，此为成就的良辰吉日，在经续和论典中都备受赞扬。
资具：修法所需的物品包括：作为修法所依之物、供品、食物、治疗疾病的药物、遣除违缘的方法等。应具备普遍和特殊的各种圆满资具。
修行者：修行者应是持有生起次第、圆满次第和殊胜窍诀三宝藏的上师金刚阿阇黎，以及从金刚法侣到负责洒扫的侍者等，都精通各自的职责。他们应远离三种过失，具备五种功德，组成一个圆满的僧团，即由具足资格的大、中、小型修行团体聚集而成。
修法方法：瑜伽士应具备清晰而稳定的二次第禅定，并按照经文所述，以具备息灾、增益、怀爱、诛伏四种事业的仪轨进行修持。在修持过程中，不应因懈怠而有所遗漏，也不应因过于严格而中断。应以清净圆满的修法方式进行。
其次，经中说：‘地基...成就得。’意为修法的前行是，首先要认真观察地基，选择合适的地方。如果地基是有形之物所占据，则应以财物和承诺来赎回；如果是无形的地神或地基神所占据，则应用朵玛和黄金饮料来供养并赎回。然后，通过物品和观想，将地基置于自己的控制之下，并通过手印、咒语和禅定来净化。同时，还要设立忿怒十尊的橛，并以燃烧的姿态来守护。此外，还要进行外忏悔、供养、布施、诵读经文等，以进行净障和积资。内忏悔则包括四大忏悔。秘密忏悔则包括那rak dong sprug的仪轨，以净化相续。外结界则委托四大天王守护。

【English Translation】
Location: One should choose a place far from the distractions of meditation, including common and specific obstacles such as thieves, beasts, fierce individuals, and harmful spirits. These places should be free from the threat of harm, possess the characteristics of accomplishing the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating), and be delightful. In particular, one should choose places blessed by past vidyadhara masters, filled with blessings and auspiciousness.
Time: The time for practice should be when the days are longer in the northern hemisphere, or during the waxing moon from the first to the fifteenth of each month, or on festivals blessed by the teachers of Sutra and Tantra. In particular, one should choose auspicious times such as the auspicious day, when the great planets, the guru of the gods, and the auspicious white star are in the same direction on the eighth day of the month, which is praised as a great time for accomplishment in the scriptures and treatises.
Materials: The materials needed for practice include: objects of support for practice, offerings, food, medicine to cure diseases, methods to avert obstacles, etc. One should have all the common and special perfect materials.
Practitioner: The practitioner should be a Vajra Acharya who holds the three treasures of the generation stage, completion stage, and supreme instructions, as well as attendants from the Vajra consort to the sweeper, all skilled in their respective duties. They should be free from the three faults and possess the five qualities, forming a perfect sangha, that is, a gathering of qualified large, medium, and small groups of practitioners.
Method of Practice: The yogi should have clear and stable samadhi of the two stages, and according to the scriptures, practice the rituals of the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) with the four limbs. During practice, one should not omit anything due to laziness, nor should one interrupt due to being too strict. One should engage in pure and perfect methods of practice.
Secondly, the sutra says: 'Ground... accomplishment.' This means that the preliminary practice is to carefully examine the ground and choose a suitable place. If the ground is occupied by tangible beings, it should be redeemed with wealth and promises; if it is occupied by intangible earth gods or ground spirits, it should be redeemed by offering tormas and golden drinks. Then, through objects and visualization, the ground is brought under one's control, and purified with mudras, mantras, and samadhi. At the same time, the pegs of the ten wrathful deities are set up, and guarded with burning postures. In addition, external confession, offerings, generosity, reading scriptures, etc., are performed to purify obscurations and accumulate merit. Internal confession includes the four great confessions. Secret confession includes the rituals of Narak Dong Sprug to purify the continuum. The outer boundary is entrusted to the four great kings for protection.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་སྲི་རྐྱེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནན། ནང་མཚམས་གལྤོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒོ་བྱང་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གཤིན་འཁྱིལ་པ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་སྲུང་མར་བཅོལ། གསང་མཚམས་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་བཅས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཞིང་སྤར་ཏེ་རོལ་པའི་བྲོས་མནན་ལ། ཡན་ལག་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་
63-2-139a
རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་དབང་ཆས་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འགོད་ཅིང་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་གདབ། མཆེད་གསར་བུ་བ་བསྲེ་བསྣན་གྱི་ཆོ་གས་སྣོད་རུང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་སྲོང་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པའམ། མོས་སློབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བསྒོམས་ལ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་དང་པོར་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། སུམ་ཆ་གཉིས་པར་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། ཆ་གསུམ་
63-2-139b
པར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་ཆག་བསྐང་། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྟ་ཉན་གྱིས་ཉུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཕུར་ཐུན་གྱིས

【现代汉语翻译】
以外围的结界，以咒语的誓言破损而转生为厉鬼作祟者，以力量镇压。
内围如《噶玛巴·德谢》（Karma Pakshi）所说：‘佛法之王甘露者，内外门楣应安立。’
如是，将业力缠身者交付于内外门的守护神。
秘密的结界，以五种兵器和忿怒尊的散乱等形成保护轮，并以如实观的结界进行隔断。
为了使小鬼们无法从中作梗，将鬼王玛特兰·鲁扎（Matram Rudra）以猛烈的姿态诛杀并抛洒，践踏于罗刹的尸体上。
将肢体等加持为八大尸陀林，将身体加持为宫殿，即金刚的净土。
为了请求允许绘制坛城，供奉天神；为了灌顶，准备宝瓶；为了使弟子们安住，如法进行准备的次第。
之后，在建立所依坛城时，首先撒上香水和五甘露等。
以具足加持仪轨的方式，绘制事业和智慧的线条，并以上、中、下三种颜色的彩粉，建造具足相好的坛城。
陈设好修行所依、灌顶法器、成就物和供品等各种装饰。
使能够进行事业的修行者师兄弟妹们安住于各自的位置，并赐予寂静和忿怒的装束。
为了使空行母们了解各自的部类，施予三种吉祥的标志。
以新入门者加入的仪轨，使其成为堪能的法器。
之后，进入正行修持时，以近修、修持等四支完整地进行，以三种三摩地作为基础。
瑜伽男女和本尊父母的数量相加后进行观修，或者让具信弟子们共同观修坛城，并在自生誓言尊和智慧尊之间进行融合，以具足三明的状态如法地进行事业。
在修持的时间里，首先以四分之一的时间，以近修的仪轨净化外器宫殿，从而消除分别念的障碍。
在四分之二的时间里，以近修的方式，将内情器观想为空性，并观想为本尊坛城，从而聚集成就的精华。
在四分之三的时间里，以修持的意念，将心续转化为自生大智慧，从而使二种成就都成为自己的掌控。
在这些时候，日夜六时以会供轮供养，令本尊和护法欢喜，并弥补破损。
在十二时辰里，以观察和听闻进行巡视，并用橛来降伏那些障碍修持的鬼神。

【English Translation】
Those who, having broken the vows of the outer boundary mantras, are born as obstructing spirits, are suppressed by the power of strength.
As Karma Pakshi said in the inner boundary: 'The Dharma King, nectar-like, should establish outer and inner doorposts.'
Thus, those clinging to karmic debts are entrusted to the outer and inner door guardians.
The secret boundary is formed by a protective wheel of five weapons and wrathful deities, and a boundary of suchness view is established.
In order to prevent minor obstacles from interfering, the king of obstacles, Matram Rudra, is killed and scattered in a fierce manner, trampling on the corpse of the Rakshasa.
The limbs and so on are blessed as the eight great charnel grounds, and the body is blessed as a palace, that is, the Vajra realm.
In order to request permission to draw the mandala, offerings are made to the deities; for empowerment, a vase is prepared; and for the disciples to abide, the preparatory steps are performed properly.
Then, when establishing the support mandala, first sprinkle fragrant water and the five amritas, and so on.
With an empowerment ritual, draw the lines of activity and wisdom, and construct a mandala with complete characteristics using colored powders of superior, intermediate, and inferior quality.
Arrange well the supports for practice, empowerment implements, accomplishments, and various kinds of offerings and decorations.
Establish the practitioners, brothers and sisters, who are able to engage in activities in their respective places, and bestow upon them peaceful and wrathful attire.
In order for the mothers and dakinis to recognize their own classes, bestow the three auspicious signs.
Make the newly initiated ones suitable vessels through the ritual of mixing and adding.
Then, when entering the main practice, maintain the lineage through the four branches of approach and accomplishment, taking the three samadhis as the basis.
Meditate by combining the numbers of male and female yogis and deities, or have faithful disciples meditate together on the mandala, and perform activities properly through the union of self-generated samaya beings and wisdom beings, with the three clarities.
During the time of practice, first purify the outer vessel palace with the approach ritual for one-quarter of the time, thereby eliminating the obscurations of conceptual thoughts.
For two-quarters of the time, purify the inner essence by visualizing emptiness and the mandala of deities, thereby gathering the essence of accomplishments.
For three-quarters of the time, transform the mindstream into self-arisen great wisdom with the intention of accomplishment, thereby making the two accomplishments one's own.
At these times, generate joy for the deities and oath-bound protectors with tsok offerings six times during the day and night, and make amends for broken vows.
Patrol by observing and listening for twelve hours, and subdue the obstructing spirits with phurba.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟིར་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཚར་གཅོད་དུ་བསྐུལ། དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་རེའང་འབྱུང་བས་རྒྱན་གོས་སོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ། སྒྲུབ་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བཟླས་པ་གསུང་མི་འཆད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སོལ་སྒྲ་བཅས་ཁོལ་ནས་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང་། མར་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ཞིང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབས་པ་
63-2-140a
སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་སོགས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་པར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནུབ་ཐ་མར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཚེ་གལ་མ་ད་ན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་རྟེན་བྱས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ནམ་གུང་དུ་འཁོར་ཁང་བར་མར་བསྒྲལ་བྱ་མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན། སྒྲོལ་བྱེད་འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་ཀིངྐ་ར། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ངོ་མཚར་བདུན་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུངས་མ་ལྷ་ཀླུ་མི་མོ་རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱན་བཏགས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ནང་མར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་ཉེ་བསྙེན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་
63-2-140b
སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་གཟུང་བ་སྒྲུབ་པ། མཁའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་འཇིབ་སྟེ་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་སྐྱེལ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། མོས་སློབ་ཙམ་ལ་ལྷ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། གཞན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་གཏང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན

【现代汉语翻译】
催促降伏魔众，诛灭十二护法使者。此时，亦有赐予成就之神出现，以华丽的装饰等物增添光彩，并对作为自身依处之物进行加持。从开始修行到最终完成之间，显现为本尊坛城，声音为咒语的自声，忆念觉知不离法性之状态，持续不断地念诵，言语不间断。禅定的专注不间断，远离睡眠、昏沉、懈怠、贪嗔等使心散乱之物，一心一意地修行。由此，会出现成就的征兆，上等为真实的成就，中等为体验，下等为梦中出现修行所依之物，誓言的画像显现笑容，内供甘露沸腾并冒出蒸汽，灯自然燃烧，食子上降下甘露，修行之物凝结成油。见到本尊，空行母授记，光芒、声音和香气弥漫等是共同的征兆。特别是，证悟的体验和力量无碍地增长，对真实的智慧获得自在，随心所欲地变化等是确定的征兆。最后的次第是在夜晚的最后时分进行伟大的修行事业。在夜晚，当月亮圆满时，以吉祥之物如肉、月亮等为所依，从内心深处发起祈请，从本尊处获得成就。在午夜时分，于坛城中央，迎请所调伏的至尊、中尊，以及调伏者、执持者、调伏的侍者，以具有七种奇妙调伏之法的仪轨等进行调伏，以此作为道路来获得成就。在黎明时分，将与瑜伽士能力相应的明妃，如天女、龙女、人女等五种姓的女子沐浴后取出，装饰打扮，置于合适的器皿中，在坛城内部，以所喜爱的论典生起安乐，进行亲近。以具备三种认识的结合手印来激发，进行近亲近。以四印安住，认识上下降之四喜，进行修持。从虚空中以金刚舌吸收菩提心，通过回遮和散布的结合，将下固之四喜推向极致，进行大修持。因此，在结合时，具备亲近和修持的四支，以结合作为道路来获得成就。仅仅通过信解，就能从本尊处直接获得成就。其他人通过禅定等方式进行修行，然后给予其他人修行的灌顶。剩余的仪轨和外面的食子施予。与需要相关联
To urge the subjugation of demons and the destruction of the twelve messengers of glory. At that time, a deity who bestows accomplishments also appears, adding splendor with ornaments and the like, and bestowing great blessings upon the supports for accomplishing self-abiding. From the beginning of practice until the end, the appearance is the mandala of the deity, the sound is the self-sound of mantra, and the remembrance and awareness do not deviate from the state of Dharma. Recitation should be continuous and speech uninterrupted. The focus of samadhi should not be interrupted, and one should abandon sleep, drowsiness, laziness, attachment, anger, and other things that distract the mind, and practice with one-pointedness. From this, signs of accomplishment will appear: the best is the real accomplishment, the intermediate is experience, and the lowest is the appearance of the supports of practice in dreams, the painted image of the samaya being smiles, the inner offering of nectar boiling and steaming, the lamp burning naturally, nectar falling on the torma, and the substances of practice congealing into oil. Seeing the face of the deity, the dakini prophesying, and light, sound, and fragrance pervading are common signs. In particular, the power of experience and realization increases unhindered, and one gains freedom over true wisdom, transforming things at will, etc., are definite signs. The final stage is to apply oneself to the great practice at the last hour of the night. At night, when the moon is full, relying on auspicious substances such as meat and the moon, one should arouse the heart from the depths and obtain accomplishment from the deity. At midnight, in the center of the mandala, invite the supreme and intermediate beings to be subdued, as well as the subduer, the holder, and the subjugating servants. Subjugate them with rituals that have seven wonderful methods of subjugation, and take this as a path to obtain accomplishment. At dawn, take out the consort who is in accordance with the yogi's ability, such as goddesses, naginis, human women, and women of the five families, after bathing and adorning them, and place them in a suitable vessel. Inside the mandala, generate bliss with the desired treatises, and perform the approach. Stimulate with the union mudra that possesses three recognitions, and perform the near approach. Abide in the four mudras, recognize the four joys of ascending and descending, and perform the practice. From the sky, absorb the bodhicitta with the vajra tongue, and through the union of reversing and scattering, bring the four joys of the lower stability to the extreme, and perform the great practice. Therefore, at the time of union, possess the four branches of approach and practice, and take union as the path to obtain accomplishment. By mere faith and understanding, one can directly obtain accomplishment from the deity. Others practice through meditation and the like, and then give others the empowerment of practice. The remaining rituals and outer torma offerings are given. Related to the need

【English Translation】
Urge the subjugation of demons and the destruction of the twelve messengers of glory. At that time, a deity who bestows accomplishments also appears, adding splendor with ornaments and the like, and bestowing great blessings upon the supports for accomplishing self-abiding. From the beginning of practice until the end, the appearance is the mandala of the deity, the sound is the self-sound of mantra, and the remembrance and awareness do not deviate from the state of Dharma. Recitation should be continuous and speech uninterrupted. The focus of samadhi should not be interrupted, and one should abandon sleep, drowsiness, laziness, attachment, anger, and other things that distract the mind, and practice with one-pointedness. From this, signs of accomplishment will appear: the best is the real accomplishment, the intermediate is experience, and the lowest is the appearance of the supports of practice in dreams, the painted image of the samaya being smiles, the inner offering of nectar boiling and steaming, the lamp burning naturally, nectar falling on the torma, and the substances of practice congealing into oil. Seeing the face of the deity, the dakini prophesying, and light, sound, and fragrance pervading are common signs. In particular, the power of experience and realization increases unhindered, and one gains freedom over true wisdom, transforming things at will, etc., are definite signs. The final stage is to apply oneself to the great practice at the last hour of the night. At night, when the moon is full, relying on auspicious substances such as meat and the moon, one should arouse the heart from the depths and obtain accomplishment from the deity. At midnight, in the center of the mandala, invite the supreme and intermediate beings to be subdued, as well as the subduer, the holder, and the subjugating servants. Subjugate them with rituals that have seven wonderful methods of subjugation, and take this as a path to obtain accomplishment. At dawn, take out the consort who is in accordance with the yogi's ability, such as goddesses, naginis, human women, and women of the five families, after bathing and adorning them, and place them in a suitable vessel. Inside the mandala, generate bliss with the desired treatises, and perform the approach. Stimulate with the union mudra that possesses three recognitions, and perform the near approach. Abide in the four mudras, recognize the four joys of ascending and descending, and perform the practice. From the sky, absorb the bodhicitta with the vajra tongue, and through the union of reversing and scattering, bring the four joys of the lower stability to the extreme, and perform the great practice. Therefore, at the time of union, possess the four branches of approach and practice, and take union as the path to obtain accomplishment. By mere faith and understanding, one can directly obtain accomplishment from the deity. Others practice through meditation and the like, and then give others the empowerment of practice. The remaining rituals and outer torma offerings are given. Related to the need

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲག་གཏོར་ཟོར་དུ་བསྐུལ། བཟོད་པར་གསོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་ཏིང་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ།
བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་སྦྱོར་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྨིན་པར་སློབ་པས་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་འབྲིང་བཅུ་གཉིས་ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་
63-2-141a
སོང་ནས། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན། ནང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་དང་རིག་པ་ལས་སུ་རུང་། དེ་ལས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་བརྟུལ་གཅིག་སྤྲོས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་པ་དང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་སྟོབས་ཆུང་བས། ངོ་བོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ། སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པ། ལུས་རྒྱ་བྲལ་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་ལྷག་མེད་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་རབ་དགའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དང་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་
63-2-141b
བཞིའི་སྒོ་ནས་གླིང་བཞིའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་བློ་ནུས་དང་སྤྱོད་སྟོབས་ཆེ་བས། ངོ་བོ་ལུས་སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཁམས་འཕོ་བའི་ཟག་པ་སེམས་སྐྱེ་གནས་ལེན་པའི་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་ལྟ་སྒོམ་ལ་རིག་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང

【现代汉语翻译】
猛厉摧毁，恳请宽恕并收摄坛城。行为融入常时禅定，以回向发愿来增广。解除外在界限，守护处所等，应如大成就法之根本正文中所说的那样了解。
第四，如此修持所获得的果实。
第四，显示如此修持所获得的果实，即证得持明果位的时间：‘如是六月内，任运成就。’如是说，以具有染污的有为道之瑜伽，即大空性大悲手印，修持四种资粮道之瑜伽，以及资粮道、加行道、无间道，如前所说般成熟修习，则上根者六个月，中根者十二个月，下根者十八个月后，外生起次第之显现达到究竟，内圆满次第之禅定稳固，获得心的自在，能随意运用气和明觉。由此，证悟胜义光明之智慧，将无漏之见道、修道、尽道三者所摄之四种持明果位结合起来。《秘密藏续》中说：‘无有懈怠和懒惰，毫不犹豫地精进修持，所有坛城都将成就，获得金刚最胜秘密。’
其中，首先是异熟持明，其因是获得稳固的单一手印，通过积资道的修持而见到法性真谛，但由于智慧能力和近取因的行为力量较小，本体仍未脱离粗重的蕴身，因此将心性成熟为所修本尊之身。身体一旦脱离束缚，便与手印持明相结合，这是具有三种特征的无余涅槃。其意境与根乘道之见道欢喜地上的圣者菩萨相同。其行为以利己之观修坛城事业来圆满二资粮，并通过天眼等四种事业之门来成办四大洲众生的利益。
第二是寿命自在持明，其因是上根者通过智慧、闻思修三种见解而对禅定具有特殊的证悟和习气，因此智慧能力和行为力量强大。本体是身体的垢染、界限转移的垢染、心识产生和取舍的垢染这三种垢染已经耗尽，在见道中转化为无生无灭的金刚身，从而获得寿命自在，能够如意住世，这是有余涅槃。其意境与根乘第八地菩萨相同。其行为以利己之见修行持来锻炼明觉。

【English Translation】
Forceful destruction, imploring forgiveness and gathering the mandala. Conduct enters constant samadhi, and is expanded with dedication and aspiration. External boundaries are released, and place guardians, etc., are performed as it arises from the core texts of great accomplishment.
Fourth, the fruit of accomplishing in this way.
Fourth, showing the time of accomplishing the fruit of accomplishing the vidyadhara in this way: 'Thus within six months, spontaneously accomplished.' Thus it is said, with the yoga of contaminated paths, the great emptiness great compassion mudra, practicing the four yogas of the accumulation path, and the accumulation accomplishment joining the path of no interruption, as it is said before, maturing in this way, the superior faculty in six months, the intermediate twelve, even the lowest after eighteen months, the outer generation stage's clarity of appearance reaches the end, the inner completion stage's samadhi is stable, and obtaining freedom over the mind, wind and awareness are workable. From that, the wisdom of ultimate luminosity becomes manifest, thus joining the four vidyadhara fruits gathered by the uncontaminated seeing meditation ultimate path. The Secret Essence says, 'Without laziness or idleness, without doubt, having accomplished practice, all mandalas will be accomplished, the vajra secret supreme sacred will be obtained.'
Therein, first is the ripening vidyadhara, the cause is obtaining stability with a single dull mudra, seeing the truth of dharmata through the accomplishment of accumulation, but because the power of mind and the strength of the near cause's conduct are small, the essence is not separated from the coarse aggregates, the mind itself ripens into the deity form to be accomplished. As soon as the body is freed from bonds, it is joined with the mudra vidyadhara, this is the nirvana without remainder with three characteristics. The intention is equal to the noble bodhisattva abiding on the very joyful ground of the root vehicle's seeing path. The conduct is accomplishing the two accumulations with the mandala activity of self-benefit arrangement, and accomplishing the benefit of beings in the four continents through the door of the four activities such as divine eyes.
Second is the life empowerment vidyadhara, the cause is the superior faculty, the view of the three wisdoms, becoming a special realization habituation in samadhi, thus the power of mind and the strength of conduct are great. The essence is the three contaminations of the body's impurities, the contamination of the transfer of realms, the contamination of the mind's arising and taking, are exhausted, transforming into the indestructible vajra body without arising or ceasing on the path of seeing, thus obtaining power over life, abiding as desired, this is the nirvana with remainder. The intention is equal to the eighth ground bodhisattva of the root vehicle. The conduct is training awareness in self-benefit view meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བ་ཆེད་འཛིན་ཀུན་འགྲོའི་དྲི་མ་བསལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་སྤྲོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུན་དང་ཀུན་འགྲོའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་བསྒོམ་བྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་བགྲོད་པ། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་དགུ་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ལ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་ཤེས་ཉེར་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་
63-2-142a
དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རྡོ་རྗེ། དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་འཁོར་ལོ། བརྒྱད་པར་རིན་ཆེན། དགུ་པར་པདྨ། བཅུ་པར་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུས་མཐར་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་དུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་མཐར་ཐུག་པས་ལྷན་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། དགོངས་པ་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་ལ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །
༈ གསུམ་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ་དེའི།་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་ནས། སྙིང་པོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མདོར་
63-2-142b
དྲིལ་ན། ཐོག་མར་གཞི་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དེའི་སྲོག་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་འདོད་འབྲས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་འཆིང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འ

【现代汉语翻译】
断除执着一切见解的垢染，以六种神通等和四种神变利益众生。
第三种是手印持明（Phyag rgyai rig 'dzin），其因是串习唯一离戏三摩地（ting nge 'dzin），清净一切行障。由于本性成为所修之显现，以不动摇的三摩地安住，趋入于清净垢染。以智慧幻化身（ye shes sgyu mai sku）示现种种化身，修行道次第九地。其意境与因位第九地的圣者相同，行为上为了自身，安住于清净垢染，具备二十五种官觉的功德。
意境处于不动摇的状态，在清净与不清净的刹土中，以种种化身利益众生。其中，从第二地到第五地为金刚部，第六地和第七地为法轮部，第八地为宝生部，第九地为莲花部，第十地为宝剑部持明，以五部传承的手印大印，最终将道融入于智慧天身。
第四种是任运成就持明（Lhun grub rig 'dzin），其因是修道上圆满了见道和修道的力量，以三种智慧达到究竟，从而清净俱生垢染。本性是道的证悟达到究竟，处于无学之位的自性佛陀大宝王位，持有五身任运成就的装束。意境与十一度光明地相同，行为上为了自身，依靠五身佛等，清净细微的所知障，以尽所有智（ji snyed mkhen pai ye shes）在无量佛刹中以化身利益众生。
第三，总结其义：
第三，总结与瓶灌顶相关的生起次第（bskyed rim）和显空双运（snang stong zung 'jug）的修法，
简而言之，如经文所说：‘次第而行，作为心要。’如此广为阐述的这些内容，若要简要地归纳为实修要点，
首先，基础是次第行进，通过灌顶成熟相续，不违越其命脉，稳固地持守包括共同和特殊的誓言。然后，以与实相一致的见解，即胜义谛无二，来调伏相续。通过次第二道，使心一境性地安住于不动摇的三摩地。之后，瑜伽士在坛城（dkyil 'khor）、供品等所缘境上善加布置，为了追求所欲之果而趋入修行，念诵事业咒（bzlas pa las kyi sngags）和系缚誓言手印（'ching ba dam tshig phyag rgya）。

【English Translation】
Eliminating the stains of clinging to all views, benefiting beings with six types of clairvoyance and four types of miracles.
The third is the Mudra Vidyadhara (Phyag rgyai rig 'dzin), whose cause is the continuous practice of the single, non-elaborate Samadhi (ting nge 'dzin), purifying all obscurations of action. Because the essence becomes the manifest object of meditation, abiding in unwavering Samadhi, entering into the purification of stains. Manifesting various emanations with the wisdom illusory body (ye shes sgyu mai sku), traversing the nine grounds of the path of meditation. Their intention is the same as the noble ones of the ninth ground of the causal stage, and in terms of conduct, for their own sake, they abide in purifying stains, possessing the qualities of the twenty-five sensory faculties.
Their intention is in an unwavering state, benefiting beings with various emanations in pure and impure realms. Among them, from the second to the fifth grounds are Vajra, the sixth and seventh are Wheel, the eighth is Ratna, the ninth is Padma, and the tenth is Sword Vidyadhara, ultimately merging the path into the wisdom deity body with the great Mudra of the five lineages.
The fourth is the Spontaneous Accomplishment Vidyadhara (Lhun grub rig 'dzin), whose cause is the perfection of the power of seeing and familiarization on the path of meditation, purifying the stains of coemergence with the ultimate three wisdoms. The essence is the ultimate realization of the path, holding the form of the great regent of the Buddha of self-nature in the state of no more learning, with the spontaneous accomplishment of the five bodies. Their intention is the same as abiding on the eleventh ground of all-illuminating light, and in terms of conduct, for their own sake, relying on the Victorious Ones of the five bodies, purifying subtle obscurations of knowledge, and benefiting beings with emanated bodies in the vast Buddhafields with the wisdom of knowing as it is (ji snyed mkhen pai ye shes).
Third, summarizing its meaning:
Third, summarizing the meaning of the generation stage (bskyed rim) and the practice of appearance-emptiness union (snang stong zung 'jug) related to the vase empowerment,
In short, as the scriptures say: 'Proceed gradually, make it the essence.' These teachings, which have been extensively explained, can be briefly summarized into essential points for practice:
First, the foundation is to proceed gradually, maturing the mindstream through empowerment, not violating its life force, and firmly upholding the vows, both common and special. Then, taming the mindstream with the view that accords with reality, the indivisibility of ultimate truth. Through the two stages of the path, stabilizing the mind in unwavering, one-pointed Samadhi. After that, the yogi, having properly arranged the mandala (dkyil 'khor), offerings, and other objects of focus, enters into practice to pursue the desired results, reciting the action mantra (bzlas pa las kyi sngags) and binding the samaya mudra ('ching ba dam tshig phyag rgya).

--------------------------------------------------------------------------------

ཆིང་འགྲོལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་སྟོབ་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ལ་དོར་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ནས། གཙོ་བོར་རང་གཞན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་ཡུལ་དུས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་རོལ་པའི་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་གསུམ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་དང་། བར་པ་དྲུག་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་དང་། ཐ་མ་གཅིག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་
63-2-143a
དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས། རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ།། །།
༈ གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །
༈ གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་རྩ་བ་བུམ་དབང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་ལམ་གོང་མའི་སྟེགས་སུ་བསྙེན་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེར་ཡེ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
༈ དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་མདོར་བསྟན།
གཉིས་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་རྡོ་
63-2-143b
རྗེའི་ལུས་དང་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ། སྔ་མ་ལས་ཟབ་པས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་ཐོག་མར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་གི་སྣོད་འཁོར་དང་བཅུད་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས། རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཅོས་མར་བྱས་པ་མིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། 

【现代汉语翻译】
通过转化为解脱，并增进内外秘密的供养力量，满足诸神的意愿。通过不取不舍，舍弃一切近因的修行，结合（这些修行），获得迅速成就二种成就的能力。主要将自己和他人与至高无上结合，并顺带根据地点、时间和根器，享受四种共同事业，从而轻松完成事业。因此，要知道，最初的三个是修习道的基石，中间的六个是道的实际修习，最后一个是果位的状态。
63-2-143a
因此，རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་（gyü gyal gyütrül drawa，密续之王幻化网）等密续的意旨是，十种事物是使一个人在一生中成佛的完整无误之道，因此要珍惜它，作为修行的核心。
第二，观修与秘密灌顶相关的甚深道，光明空性双运。
第二，与秘密灌顶之道相关的观修自我加持次第，分为两部分：上下结合的简要说明，以及对这些的详细解释。
上下结合的简要说明。
首先是：དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔（detar bumwang ne, lamrim ni，如是宝瓶灌顶后，道次第）。如是，将四灌顶之根本的宝瓶灌顶转化为道的方法，主要为生起次第及其支分，与玛哈瑜伽（mahāyoga，大瑜伽）即大瑜伽续部相关联，通过趋近上道的阶梯奠定基础。将获得秘密灌顶的智慧融入深奥的身体坛城，作为道，并趋近智慧母的道次第如下：
详细解释分为两部分：道的真实简要说明。
第二，详细解释分为两部分：道的真实和包含其他道的果位状态。第一部分分为两部分：简要说明和详细解释。首先是：རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔（ten dang tenpa ne, nyi yinpe，所依和能依，即是）。也就是，所依是金刚身，能依是脉、气、明点的要害，这是阿努瑜伽（anuyoga，随瑜伽），即随瑜伽的教言相关的道。比前者更深奥，是深奥的生起次第，即从最初脉、气、明点的界生起之时，自生的器情世界和精华坛城的自性自然而然地生起。
63-2-143b
因此，不是通过分别念新造作的，而是自然成就的身体坛城，因此非常殊胜。如宝藏钥匙中所说：རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།（dzokpa anuyoga ni, pungpo kham dang kyemche nam，圆满阿努瑜伽是，五蕴界和处）。

【English Translation】
By transforming into liberation and increasing the power of inner and outer secret offerings, satisfying the desires of the deities. By practicing without acceptance or rejection, abandoning all proximate causes, combining (these practices), obtaining the power to quickly achieve the two siddhis (accomplishments). Primarily uniting oneself and others with the supreme, and incidentally enjoying the four common activities according to place, time, and capacity, thereby easily accomplishing activities. Therefore, know that the first three are the foundation for practicing the path, the middle six are the actual practice of the path, and the last one is the state of the result.
63-2-143a
Therefore, the intent of tantras such as རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་（gyü gyal gyütrül drawa, Guhyagarbha Tantra, the King of Tantras of the Net of Illusion）etc., is that the ten objects are the complete and unerring path for one person to attain Buddhahood in one lifetime, therefore cherish it as the core of practice.
Second, contemplating the profound path related to the secret empowerment, the union of clarity and emptiness.
Second, contemplating the stages of self-blessing related to the path of secret empowerment, divided into two parts: a brief explanation combining the upper and lower, and a detailed explanation of these.
A brief explanation combining the upper and lower.
First is: དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔（detar bumwang ne, lamrim ni, Thus, after the vase empowerment, the stages of the path）. Thus, the method of transforming the vase empowerment, the root of the four empowerments, into the path, mainly the generation stage and its branches, is associated with Mahāyoga (great yoga), i.e., the Great Yoga Tantra, laying the foundation by approaching the steps of the upper path. Integrating the wisdom of obtaining the secret empowerment into the profound body mandala as the path, and the stages of the path of approaching the wisdom mother are as follows:
The detailed explanation is divided into two parts: the actual brief explanation of the path.
Second, the detailed explanation is divided into two parts: the actual path and the state of including other paths with the result. The first part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is: རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔（ten dang tenpa ne, nyi yinpe, The support and the supported, is）. That is, the support is the vajra body, and the supported is the essential points of the channels, winds, and bindus, which is Anuyoga (subsequent yoga), i.e., the path related to the precepts of Subsequent Yoga. More profound than the former, it is the profound generation stage, i.e., from the very beginning when the elements of the channels, winds, and bindus arise, the nature of the spontaneously arising vessel-world and essence-mandala naturally arises.
63-2-143b
Therefore, it is not newly fabricated by conceptual thought, but the spontaneously accomplished body mandala, therefore it is particularly excellent. As it is said in the Treasury Key: རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།（dzokpa anuyoga ni, pungpo kham dang kyemche nam, Perfected Anuyoga is, the aggregates, elements, and sources）.

--------------------------------------------------------------------------------

།ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་
63-2-144a
མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང་། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་པ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་ན་བཞི། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦུའི་གླིང་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང་། ལས་
63-2-144b
མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ་མའི་མངལ་དུ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ངོ་བཅུར་གནས་པའི་ཚེ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉི

ས་རྫོགས་པར་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་རྩ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དང་གཡོན་ན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སུམ་གཤིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་སོ་སོར་མདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་འབྲེལ་བར་
63-2-145a
གནས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ངོས་སུ་སོང་སྟེ་ཁུ་བ། རྐྱང་མ་དབུས་སུ་སོང་སྟེ་དྲི་ཆུ། རོ་མ་གཡོན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ། སྙིང་གར་དེ་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་མ་གྱེས་པ་བཞི་ལས་དྲུག་རེ་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་བཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོའམ་རོ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་ནི་ལུས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སམ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའང་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་དེར་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་
63-2-145b
རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་བྱེད་ལས་མཚུངས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཚོ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བ་སྤུའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་རྩའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་གཙུག་ཏོར་དང་། འོག་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པ་སོགས་མང་ཉུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་དྭངས་མ་འཛིན་ཅིང་སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་ད

【现代汉语翻译】
这是身体圆满形成的阶段的完成。第二，关于脉的住处：身体中央，从秘密处到顶轮之间，有一条名为阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）的脉，如生命之树般向上延伸，末端插入眉间。在其右侧是罗摩脉（藏文：རོ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Roma，汉语字面意思：），左侧是姜玛脉（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kyangma，汉语字面意思：），二者末端从头顶向下弯曲，插入鼻孔，从眉间开始呈三叉状分布，与四个脉轮的中心分别以缠绕的方式相互连接。
从脐轮下方，三条脉交汇，中脉的下端向右侧延伸至阴茎，罗摩脉（藏文：རོ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Roma，汉语字面意思：）向中央延伸至尿道，姜玛脉（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kyangma，汉语字面意思：）向左侧延伸，负责排出和控制血液和大便。从顶轮、喉轮、心轮和脐轮这四个脉轮的中心，向四个方向各自分出四条脉。在心轮处，这四条脉中的每一条又分出两条，共八条。在喉轮处，这八条脉中的每一条又分出两条，共十六条。在顶轮处，这十六条脉中的每一条又分出两条，共三十二条。在脐轮处，像心轮一样分出八条脉，这八条脉中的四条又各自分出两条，形成十二条转移脉。此外，最初分出的八条脉中的五条各自分出五条，未分出的四条脉各自分出六条，共六十四条。
顶轮是身轮或大乐的所依，其上安住着吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：）字，因此被称为大乐轮。喉轮是语轮，体验六味，因此被称为受用轮。心轮的脉瓣是意轮或法轮。脐轮是最初产生身体和化身之处，遍布三界，因此被称为化身轮。之所以称这些为轮，是因为它们在形状上与轮辐等相似，并且因为它们具有束缚和切断妄念的作用，所以其作用也与轮相似。如果将这些脉进一步细分，则有二十四个内在处所和三十七个地点，以及罗摩脉（藏文：རོ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Roma，汉语字面意思：）、姜玛脉（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kyangma，汉语字面意思：）和中脉这三条脉的种姓所持有的两万四千条脉，分为三组，每组七万二千条。从这些脉中分出的脉是不可思议的，就像毛发的数量一样，脉的数量也与毛发的数量相同。此外，据说在中脉的上端添加顶轮，下端添加秘密轮等等，数量多少不定。简而言之，瑜伽士应该了解七万二千条脉，以及作为这些脉之首的脉轮脉，以及作为这些脉轮脉之首的三十二条脉等等。六个脉轮中的风和心识执持精华，而糟粕则产生疾病。顶轮和...

【English Translation】
This is the completion of the stage of perfect physical formation. Second, regarding the dwelling of the channels: In the center of the body, from the secret place to the crown of the head, there is a channel called Awadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Literal meaning: The detached one), like the tree of life, extending upwards, its end inserted into the space between the eyebrows. To its right is the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ), and to its left is the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ), the ends of which curve downwards from the crown of the head, inserting into the nostrils, and from the space between the eyebrows, they are distributed in a three-pronged manner, connecting to the centers of the four chakras respectively in a coiled manner.
From below the navel chakra, the three channels converge, with the lower end of the central channel extending to the right towards the penis, the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ) extending to the center towards the urethra, and the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ) extending to the left, responsible for expelling and controlling blood and feces. From the centers of the four chakras—crown, throat, heart, and navel—four channels branch out in each of the four directions. At the heart chakra, each of these four channels branches out into two, making eight. At the throat chakra, each of these eight channels branches out into two, making sixteen. At the crown chakra, each of these sixteen channels branches out into two, making thirty-two. At the navel chakra, like the heart chakra, eight channels branch out, and four of these eight channels each branch out into two, forming twelve transfer channels. In addition, five of the eight channels that branched out initially each branch out into five, and the four channels that did not branch out each branch out into six, making sixty-four.
The crown chakra is the support for the body chakra or great bliss, upon which resides the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: Haṃ, Literal meaning: ), hence it is called the Great Bliss Chakra. The throat chakra is the speech chakra, experiencing the six tastes, hence it is called the Enjoyment Chakra. The channel petals of the heart chakra are the mind chakra or dharma chakra. The navel chakra is the place where the body is first produced and the emanation, pervading the three realms, hence it is known as the Emanation Chakra. These are called chakras because they are similar in shape to spokes, etc., and because they have the function of binding and cutting off delusions, so their function is also similar to a wheel. If these channels are further subdivided, there are twenty-four inner places and thirty-seven locations, as well as the twenty-four thousand channels held by the lineages of the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ), the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ), and the central channel, divided into three groups, each with seventy-two thousand. The channels that branch out from these are inconceivable, and just as there are many hairs, the number of channels is the same as the number of hairs. Furthermore, it is said that adding the crown chakra to the upper end of the central channel and the secret chakra to the lower end, etc., the number is not fixed. In short, yogis should understand the seventy-two thousand channels, as well as the chakra channels that are the chief of these channels, and the thirty-two channels that are the chief of these chakra channels, etc. The wind and mind in the six chakras hold the essence, while the dregs produce diseases. The crown chakra and...

--------------------------------------------------------------------------------

པྲལ་བས་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་གིས་མཁྲིས་ནད། ལྟེ་གསང་གི་ཕྱི་སྐོར་གྱིས་རླུང་ནད། གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱིས་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནི་རང་རིག་པའི་
63-2-146a
རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གར་གཏད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་མལ་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ལས་གསུངས་པའི་རྩའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཡོ་བ་རླུང་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མཐའ་དག་གི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ལྔ་ནི་
63-2-146b
རྩ་བ་ཕུང་པོའི་རླུང་སྟེ། བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ལུས་གནས་པ་དང་། དྲོད་འབེབ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འབྱིན་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་ན། བརྒྱལ་སྨྱོ་ཤི་བ་སོགས་དང་། སྟོད་ནད་དང་། ཞ་རེངས་ཀྱི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད་དང་། སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། སྟོད་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཞུ་བའི་མཚམས་དང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ན་གནས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། སྔར་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་

【现代汉语翻译】
据记载，前额引起黏液病，喉咙和心脏引起胆病，肚脐外围引起风病，私处内围引起混合病。此外，身体有粗、细、极细的脉络。所有这些脉络的法性，即胜义智慧的脉络，由于自证的显现，遍布所有世俗脉络，因此也被称为大中脉智慧。由于它是一切相，因此世俗脉络也随之而行。瑜伽士的心专注于何处，世俗脉络也同样运作。因此，要知道，不同续部所说的脉络分类并不矛盾。第三，关于运动的风，总的来说，一切有情众生的语言之法，以及外在的呼吸、时辰、昼夜等时间之法的计划，被称为胜义智慧的风或大命风。《文殊师利幻网经》中说：‘大命无生，离言语，一切言语之因，一切语皆明。’意思是说，风的本性是持续不断地遍布，是因果的所依。其突发的垢染，即阿赖耶识的自性向外境移动，是业风。其中，作为五蕴所依的五根本风是：持命风、上行风、遍行风、等住风、下泄风，这五种是根本蕴风。其作用是：维持生命，呼吸出入，维持身体，降温，行走坐卧，排泄和控制大小便以及精液。如果失调，会导致昏厥、疯狂、死亡等，以及上身疾病、麻痹僵硬、胃病和下身疾病。据说这些病位于身体中央、上部、皮肤末端、消化交界处和肚脐以下。五支分风是：行风、遍行风、正行风、极行风、定行风，它们位于五根处，并产生各种作用。特别是，鼻行风在每个昼夜运行二万一千六百次。如果按照十二变迁来计算，在肚脐的六十四个脉瓣中，先前分为六个部分的第四个是中脉的变迁，因此坛城不会降临，是空性的四脉。

【English Translation】
It is said that the forehead causes phlegm diseases, the throat and heart cause bile diseases, the outer circumference of the navel causes wind diseases, and the inner circumference of the secret place causes combined diseases. Furthermore, the body has coarse, fine, and extremely fine channels. The nature of all these channels, the ultimate wisdom channel, is known as the Great Central Wisdom Channel because it pervades all mundane channels due to the manifestation of self-awareness. Because it is all-encompassing, the mundane channels also follow it. Wherever the yogi's mind focuses, the mundane channels operate similarly. Therefore, one should understand that the different classifications of channels mentioned in various tantras are not contradictory. Third, regarding the moving wind, in general, the speech of all sentient beings and the plans for external breaths, hours, days, and other temporal phenomena are called the ultimate wisdom wind or the great life wind. The 'Mañjuśrīmāyājāla Tantra' states: 'The great life is unborn, devoid of words, the cause of all words, making all words clear.' This means that the nature of wind is to pervade continuously, serving as the basis for cause and effect. Its sudden defilement, the movement of the nature of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) towards objects, is karma wind. Among these, the five root winds that support the five skandhas (aggregates) are: prāṇa-dhāraṇa (life-sustaining wind), udāna (upward-moving wind), vyāna (pervading wind), samāna (equalizing wind), and apāna (downward-voiding wind). These five are the root skandha winds. Their functions are: sustaining life, breathing in and out, maintaining the body, lowering temperature, walking, sitting, excreting, and controlling urine and semen. If they are imbalanced, they can cause fainting, madness, death, upper body diseases, paralysis, stomach diseases, and lower body diseases. It is said that these are located in the center of the body, the upper part, the end of the skin, the junction of digestion, and below the navel. The five branch winds are: gamana (moving wind), prasāraṇa (spreading wind), saṃyak-gamana (right-moving wind), ati-gamana (extremely moving wind), and niścita-gamana (definitely moving wind). They reside in the five senses and perform various functions such as generating them. In particular, the nasal wind flows 21,600 times each day and night. If calculated according to the twelve transformations, among the sixty-four petals of the navel channel, the fourth of the previously divided six parts is the transformation of the central channel. Therefore, the mandala does not descend; it is the four empty channels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་ཅུ་པོ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ལམ་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་
63-2-147a
ལས་སྣ་སྒོར་འབབ་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་གཡས་གཡོན་སྡུད་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ། དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ནའང་། དེའི་སྟེང་ན་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བསགས་པས་དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག །འཕོ་བ་རེ་ལ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་ན། ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ང་གཉིས། དབུགས་གསུམ། དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་། ཆུ་ཆུང་བཅོ་ལྔ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟློས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་ཤོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡེ་རླུང་བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རིམ་པར་སེར་དཀར་དམར་ནག་སྔོན་པོ། ཚད་ཀྱང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་རྩེ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་
63-2-147b
དག་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་སོགས་རགས་པ། ལུས་ནང་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་། རྣམ་འགྱུར་རླུང་བཅུ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་བཞོན་པ་རྣམས་འབྲིང་པོ། སྣང་བཞིའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བ། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ཐ་དད་པ་ལས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་བཅིངས་པས་རགས་པའི་ལས་རླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེའམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པས། རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང

【现代汉语翻译】
如是宣说。那么，这六十种剩余的（智慧）是如何运行的呢？从毛孔末端的脉道开始，脉轮之气与脐部的气混合，通过单独的‘罗’道进入鼻孔。而且，五大元素以左右聚集和产生的顺序转变，每次转变有五个‘朵’。每个‘朵’有三百六十次呼吸，每次转变运行一千八百次呼吸。然而，在此之上，由于空性的四种脉的区分，每次呼吸的一半共三十二份是智慧之气。积累起来，每个‘朵’有十一次呼吸和四分之一。每次转变有五十六又四分之一。一天一夜运行六百七十五次。如果将其浓缩到小时，则为一小时，五十二‘冲’，三次呼吸。如果将其积累一个月，则为五十六小时和十五‘冲’。将其重复十二次，则十一天和十五小时是一年的智慧之气的数量，成为外部月份损失的原因。经典中广泛地说，一百岁的人积累的智慧之气总共是三年零三分之，等等。颜色依次为土、水、火、风、空，分别为黄色、白色、红色、黑色、蓝色。大小也从脐下四指处开始，经过鼻尖，在十二到十六指之间移动。
在这些气中，通过鼻孔运行和移动的气等是粗大的。身体内不移动和旋转的自性是五大元素之气，以及十种变化之气。各种概念移动的载体是中等的。成为四种显现载体的气是微细的。特别是，光明之气的载体是非常微细的。而且，由于不同的口诀，出现了不同的气的分类。因为智慧之气是所有形式，所以为了跟随它，它们聚集在一个要点上。因此，据说通过束缚气，粗大的业气本身也转变为智慧之气，从而产生功德。第四，关于安置，有明点（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的智慧和意识两种明点。首先，是所有明点的根本，成为根本传承之所依的智慧心髓明点或不坏明点，即空性、光明、无碍的自性。第二，意识的明点有气、咒语、物质三种明点。由于心间不坏明点的确定，从气的行为束缚中，产生能取和所取的显现。

【English Translation】
Thus it is said. So, how do these sixty remaining (wisdoms) operate? Starting from the channels at the end of the pores, the winds of the chakras mix with the wind of the navel, and enter the nostrils through the single 'Ro' channel. Moreover, the five elements transform in the order of gathering and generating from left to right, with five 'Dors' for each transformation. Each 'Dor' has three hundred and sixty breaths, and each transformation runs one thousand eight hundred breaths. However, above this, due to the distinction of the four channels of emptiness, half of each breath, totaling thirty-two parts, is the wind of wisdom. Accumulated, each 'Dor' has eleven and one-quarter breaths. Each transformation has fifty-six and one-quarter. Six hundred and seventy-five of these run in one day and night. If it is condensed into hours, it is one hour, fifty-two 'Chungs', and three breaths. If it is accumulated for one month, it is fifty-six hours and fifteen 'Chungs'. Repeating this twelve times, eleven days and fifteen hours are the number of wisdom winds for one year, becoming the cause of the loss of external months. It is widely said in the scriptures that the total wisdom wind accumulated by a hundred-year-old person is three and one-third years, and so on. The colors are successively earth, water, fire, wind, and space, which are yellow, white, red, black, and blue, respectively. The size also starts from four fingers below the navel, passes through the tip of the nose, and moves between twelve and sixteen fingers.
Among these winds, the winds that move and operate through the nostrils, etc., are coarse. The nature of not moving and rotating within the body is the wind of the five elements, as well as the ten winds of transformation. The vehicles that move various concepts are medium. The winds that become the vehicles of the four appearances are subtle. In particular, the vehicle of the clear light is very subtle. Moreover, due to different oral instructions, different classifications of winds have arisen. Because the wind of wisdom is all forms, they gather at one point in order to follow it. Therefore, it is said that by binding the wind, the coarse karmic wind itself is also transformed into the wind of wisdom, thereby generating merit. Fourth, regarding the arrangement, there are two types of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop): the bindu of wisdom and the bindu of consciousness. First, it is the root of all bindus, the wisdom essence bindu or indestructible bindu that becomes the basis of the fundamental lineage, which is the nature of emptiness, clarity, and unobstructedness. Second, the bindu of consciousness has three bindus: wind, mantra, and substance. Due to the certainty of the indestructible bindu in the heart, from the binding of the actions of the wind, the appearances of the grasper and the grasped arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཐིག །སྣ་
63-2-148a
རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐིག །འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལས་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་རྫས་ཐིག་གོ །དེའང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཕོ་བར་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས་པར་བྱེད། མཁྲིས་པས་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་སྟེ་མེ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་སྦར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས། དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཤ །རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། 
63-2-148b
སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་པ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེ་མཐའ་
63-2-149a
དག་ཁུ་རྡུལ་མུན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེད་པ་ལས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས

【现代汉语翻译】
自生解脱之法即是气脉明点。观想鼻尖之明点为天神之相，是为了从平凡的显现执着中拯救意识，故称为咒明点。观想下方鼻尖之明点，能生起安乐等，是为物明点。略述后者，赤白二精，化为清浊二分。顶轮处，得自父之白分，为“హం (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音haṃ，如是)”之自性；脐下三脉交汇处，得自母之赤分，为“ཨ་ཐུང་ (藏文，梵文天城体a thuṃ，梵文罗马拟音a thuṃ，短音阿)”之自性。是为身体一切赤白分之主，依于中脉，作为意识之所依。此二者又化为清浊二分，于母胎中与母脉相连而滋养，出生后，所食之物于胃中被粘液消化，胆汁变色，风火相合，以火之热力进行焚烧、融化、消化。清者于肝脏化为血，经脉络传递，依次化为肉、脂肪、骨、髓、菩提心，由此生力与光泽。而这些的糟粕则依次为：大便、胆汁、皮肤、腺体、齿甲、空腔之污垢如痰涕等，以及喜乐之极致所流溢之物，此即所谓的‘身体七支’。这些的分类是：从顶轮不分之处到齿甲滴落等，共有二十四界。每一界又分为融入、受用、主宰三者，故有七十二界。以千分之则有七万二千界。再以千分之则有七千二百万界等，如是，有多少脉，就有多少气，有多少气，就有多少明点遍布其中。瑜伽士之续部中，于二十四界之上，加上三条主脉，以及三卷脉等五条，故有三十二脉。如黑汝嘎（Heruka）根本续云：‘身中菩提心所行，脉有三十二。’于此之上，加上五根本气中，除命气之外的四气，故有三十六脉之说。这些也与四轮之四喜相应，以四喜之次第与智慧相联而转移，在身体中作为滋养、能力或要点之自性，与意识相联而转移，此即所谓的‘上师位’。总之，一切明点皆可归纳为精、尘、暗三者，此三者生起贪、嗔、痴三毒，由此产生八十种自性分别念，由此积业，进而产生轮回错觉之种种痛苦。

【English Translation】
The method of self-liberation is the wind-essence (prana-bindu). Visualizing the bindu at the tip of the nose as the form of a deity is to protect the mind from ordinary appearances, hence it is called mantra-bindu. Visualizing the bindu at the lower tip of the nose, from which bliss arises, is called substance-bindu. To explain the latter a little more, the white and red elements transform into pure and impure aspects. At the crown chakra, the white element received from the father is of the nature of 'haṃ (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音haṃ，like this)'; at the meeting point of the three channels below the navel, the red element received from the mother is of the nature of 'a thuṃ (藏文，梵文天城体a thuṃ，梵文罗马拟音a thuṃ，short A)'. It is the master of all the white and red elements of the body, relies on the central channel, and serves as the support for consciousness. From this, it further transforms into pure and impure aspects. In the womb, it is nourished by connecting with the mother's channels. After birth, the food and drink are digested in the stomach by phlegm. Bile changes the color. Wind and fire combine, and the three heats of fire burn, melt, and digest it. The pure essence transforms into blood in the liver and is transmitted through the channels, gradually transforming into flesh, fat, bone, marrow, and bodhicitta, which then become strength and radiance. The impurities of these are, in order, feces, bile, skin, glands, teeth and nails, the dirt of the cavities such as phlegm and mucus, and what drips at the height of joy. These are known as the 'seven constituents of the body'. Their distinctions are: from the undivided crown to the dripping of teeth and nails, there are twenty-four elements. Each of these is divided into three aspects: absorption, enjoyment, and mastery, thus there are seventy-two elements. Dividing these by a thousand, there are seventy-two thousand elements. Dividing these by a thousand again, there are seventy-two million elements, and so on. It is said that as many channels as there are, so many winds pervade them, and as many winds as there are, so many bindus pervade them. In the tantras of yogis, thirty-two channels are mentioned by adding the three main channels and five such as the triple coil channel to the twenty-four elements. As the Heruka Root Tantra says: 'In the body, the bodhicitta moves, there are thirty-two channels.' On top of that, there are also explanations of thirty-six channels by adding the four winds other than the life-force wind, in which the five root winds move. These also correspond to the four joys of the four chakras, and are transferred in connection with wisdom in the order of the four joys, and are transferred in connection with consciousness as the nature of nourishment, ability, or essence in the body, which is known as the 'Guru Position'. In short, all bindus are gathered into essence, dust, and darkness, and these three generate the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, from which arise eighty types of self-nature thoughts, and from these, karma is accumulated, leading to various sufferings of the illusory appearances of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་དང་མ་བརྟག་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་ཏེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །
༈ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལམ་དངོས་དང་། དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་
63-2-149b
ལྟར་ན། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་མངལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་པར་གྲུབ་པ་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལས་མིག་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་། རྣ་བ་སྣ་ཁ་འོག་སྒོ་བཞི་པོ་སྒོ་བཞི། ཤ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི། ཁྲག་མཚོ་རྫིང་། དྲོད་མེ་ཕུང་། དབུགས་འཇའ་འོད། སོགས་ཁོངས་ནས་སྙིང་ནོར་བུའམ་ཙིཏྟའི་ཕོད་ཏོ། རྒྱུ་མ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། སོར་མོ་རྣམས་ཟླ་ཕྱེད་མེ་ལོང་། སོ་མདའ་ཡབ། ལྕེ་པུ་ཤུ། བུ་ག་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད། སྐྲ་དང་པགས་པ་རུས་ཚིགས་སྲུང་འཁོར་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་གཡས་རོ་མ་ཐབས་དཔའ་བོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་དཔའ་མོ། དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿསྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས། མགྲིན་པ་པདྨ། སྙིང་ག་རྡོ་རྗེ། 
63-2-150a
ལྟེ་བ་རིན་ཆེན། གསང་བ་ལས་ཏེ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཅས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ནང་དྭངས་མའི་ཐ

【现代汉语翻译】
是生起处。这三者不变地结合，轮回便会止息。一切明点的根本，即不坏法性明点，是具有一切相的。因此，无论是有所观察还是无所观察的明点瑜伽，都要知道，通过直接或间接的方式，它们都是进入正道的关键。这些都是普遍流传的无上续部的观点，而光明圆满大法的独特自性，则如《胜乘宝藏》等中所广述的那样。
第二，详细解释分为两部分：解释作为所依的金刚身的修法，以及解释所依的脉、气、明点的瑜伽。
第二，详细解释分为两部分：解释作为所依的金刚身的修法，以及解释所依的脉、气、明点的瑜伽。首先是正行和修习正行所获得的果。首先是：‘从四大之念，自然成就’。意思是说，甚深生起次第，未经造作、自然本成的坛城是怎样的呢？
四大次第累积，包括法生，最初是父母交合的因缘，在母胎中，四大聚合，风心的念头执着为我，所依是空界母的子宫。粗大的色蕴形成，是无量宫殿。也就是身体一寻，四方宫殿，八肢为八柱，五大之风运行的五根为五门，眼睛为日月星窗，耳朵、鼻孔、下门为四门，肉为坛城的基础，血为湖泊，暖为火焰，气息为彩虹，等等。内部，心为宝珠或菩提心。肠子为网，手指为半月镜，牙齿为箭垛，舌头为莲花，八个孔窍为八大尸陀林。头发、皮肤、骨骼、关节为守护轮等等，自然形成的庄严和陈设，光辉灿烂的所依宫殿自然成就。内部的脉，右脉罗玛为方便勇父，左脉江玛为智慧勇母，中脉嘿日嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）为大自在，普遍大尊，普贤王如来。五轮的方位是，头顶为佛部，喉间为莲花部，心间为金刚部，脐间为宝部，密处为业部，五部至尊，寂静与忿怒本尊，如毗卢遮那佛和布达嘿日嘎（藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：बुद्ध हेरुक，梵文罗马拟音：Buddha Heruka，汉语字面意思：佛饮血尊）等等。以及他们的所有脉瓣，都是小部族的集合坛城，与父母一起，作为所依的本尊坛城自然成就。外在的身体是誓言尊，内在的精华是智慧尊。

【English Translation】
It is the place of arising. When these three are bound immutably, samsara will be reversed. The root of all bindus, the indestructible bindu of dharmata, is all-encompassing. Therefore, whether it is yoga with or without observation of bindus, one must know that through direct or indirect means, they are the key to entering the right path. These are the views of the generally known unsurpassed tantras, while the unique self-nature of the Great Perfection of Luminosity is extensively described in texts such as 'The Precious Treasury of the Supreme Vehicle'.
Secondly, the detailed explanation is divided into two parts: explaining the meditation method of the Vajra Body as the support, and explaining the yoga of the channels, winds, and bindus as the supported.
Secondly, the detailed explanation is divided into two parts: explaining the meditation method of the Vajra Body as the support, and explaining the yoga of the channels, winds, and bindus as the supported. First is the actual path and the result of practicing it. First is: 'From the thoughts of the four elements, spontaneously accomplished.' What is the profound generation stage, the unmade, naturally arising mandala?
The four elements are stacked in order, including the Dharma origin, which initially arises in the womb from the union of the parents. The aggregation of the four elements is grasped as self by the thoughts of wind and mind. The support is the bhaga of the mother of space. The gross form skandha is formed, which is a great immeasurable palace. That is, the body is one fathom, a square palace, eight limbs as eight pillars, the five roots through which the winds of the five elements flow as five doors, the eyes as windows of the sun and moon, the ears, nostrils, and lower door as four doors, the flesh as the basis of the mandala, the blood as lakes, the warmth as a fire, the breath as a rainbow, and so on. Internally, the heart is a jewel or the bag of citta. The intestines are a net, the fingers are half-moon mirrors, the teeth are arrowheads, the tongue is a lotus, the eight orifices are eight charnel grounds. Hair, skin, bones, joints, and protective wheels are natural ornaments and arrangements, the glorious and radiant support palace is spontaneously accomplished. The internal channels, the right channel Roma is the skillful hero, the left channel Kyangma is the wisdom heroine, the central channel Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Wrathful deity) is the great sovereign, the all-pervading Samantabhadra. The positions of the five chakras are: the crown of the head is the Buddha family, the throat is the Padma family, the heart is the Vajra family, the navel is the Ratna family, and the secret place is the Karma family. The supreme lords of the five families, the peaceful and wrathful deities, such as Vairochana and Buddha Heruka (藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：बुद्ध हेरुक，梵文罗马拟音：Buddha Heruka，汉语字面意思：Buddha Heruka), and all their channel petals are the mandala of the collection of minor families, together with their consorts, spontaneously accomplished as the deity mandala of the support. The external body is the samaya-sattva, and the internal essence is the jnana-sattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རོལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་གླུར་ཤེས་པ་དང་། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ངང་གིས་གྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ནང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གནས་བཞིར་དག 
63-2-150b
འ་བཞིའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་རིམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ནཱ་ད་སྟོང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡལ་བས་རྣམ་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་ཞུགས། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུན་མཐའི་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནས། ངང་གིས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སུས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། 
63-2-151a
སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཚུན་གྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། རང་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་གྱི་རྒ

【现代汉语翻译】
瑜伽士以‘我慢’了知，自身之根本智慧心（藏文：རིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།，含义：明点定持心），其遍行之觉性智慧心（藏文：དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，含义：彼之遍行觉性智慧心），此三者本初即无别存在。对于五种圆满所依之门，无论显现何种欲妙受用，皆知为大乐之供云，无取舍而安住。他人赞颂功德，皆知为赞颂之歌。一切身之动静，皆转为手印，一切行住，皆转为金刚舞。命气与勤作之风，其生起、安住、融入三者，自然成就金刚念诵，日夜恒常不断。对于饮食，恒常安住于内之朵玛（藏文：གཏོར་མ་，含义：食子）与会供轮。于等持时，安住于四处，以四喜之乐满足自续，成为光明智慧之天。从十六分之一的明点中次第生起，融入俱生不坏之四空点（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音、音流）之究竟处，如是具相生起次第及其支分，皆融入不可思议之圆满次第。于彼空性之中，一切色相、声音、动摇、忆念之分别念，皆无别于身语意金刚之胜妙，任运成就。此处所谓‘空点’（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音、音流）之义，乃指极细之风界三者之自性，直至命终亦不可摧毁者，是为具相之极细相。此生起次第出自《普集觉性续》（藏文：ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་）：‘普贤大圆满，本即坦然开，内外秘密处，坛城之陈设，显有皆清净，天众天女界。’如是等等。
第二，修习彼之果：‘从甚深生起次第中，自然生起。’如是所说，若瑜伽士修习此甚深生起次第，并使之纯熟，则不久便能令风心堪能，生起殊胜之三摩地，并成就眼与神通。所谓五眼者：能见百千俱胝之事物，是为肉眼；能见一切有情之生死，是为天眼；如实见诸法自性之义，是为慧眼；能知自与他之断证等同之量，是为法眼；能见一切法现前菩提，是为佛眼。初二者乃异熟之因，亦为一切之根本。

【English Translation】
The yogi, with the 'pride' of knowing that his own Rigle Tingdzin Sempawa (Tibetan: རིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།, meaning: Awareness-holding mind), its pervasive Rigpa Yeshe Sempawa (Tibetan: དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, meaning: Its pervasive awareness wisdom mind), these three are primordially established as inseparable. Regarding the five doors of the fulfilling limbs, whatever enjoyment of desirable qualities appears, knowing all as a cloud of offerings of great bliss, dwelling without acceptance or rejection. All praises extolling the greatness of others are known as songs of praise. All movements of the body are transformed into mudras, and all going and staying are transformed into Vajra dances. The arising, abiding, and dissolving of the life force and karmic winds are naturally accomplished as Vajra recitation, constantly and continuously day and night. One constantly dwells in the inner Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, meaning: offering cake) and Tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར་, meaning: gathering circle) transformed from food and drink. During meditative absorption, one dwells in the four places, and the stream is satisfied with the bliss of the four joys, becoming a deity of clear light wisdom. Arising sequentially from the sixteen halves of Bindus, dissolving into the ultimate of the four spontaneously born, indestructible Nadas (Tibetan: ནཱ་ད་，Sanskrit Devanagari: nadā, IAST: nada, literal meaning: sound, tone), thus the generation stage with form and its branches all enter into the inconceivable completion stage. Within that emptiness, all appearances of form, sounds, movements, and conceptual thoughts are spontaneously accomplished as inseparable from the supreme three Vajras of body, speech, and mind. Here, the meaning of 'Nada' (Tibetan: ནཱ་ད་，Sanskrit Devanagari: nadā, IAST: nada, literal meaning: sound, tone) refers to the nature of the three extremely subtle wind elements, which are indestructible until the end of life, and is the extremely subtle characteristic of form. This method of generation comes from the 'Kun Dus Rigpai Do' (Tibetan: ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་): 'Samantabhadra's Great Perfection, primordially open, the mandala arranged internally, externally, and secretly, all appearances are pure, the realm of deities and goddesses.' And so on.
Secondly, the fruit of familiarizing with it: 'From the profound generation stage, arises naturally.' As it is said, if a yogi practices and familiarizes himself with this profound generation stage as described, then before long, by making the winds and mind workable, a special Samadhi will arise, and the eyes and clairvoyance will also be accomplished. The five eyes are: seeing objects within a hundred thousand yojanas is the flesh eye; seeing the death and rebirth of all sentient beings is the divine eye; seeing the meaning of the nature of reality as it is is the wisdom eye; knowing the measure of one's own and others' equal abandonment and realization is the Dharma eye; seeing all Dharmas as manifest enlightenment is the Buddha eye. The first two are the cause of maturation and the root of all.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་ནི་སྒོམ་སྟོབས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན། ལྷའི་མིག །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ས་རྣམས་སུའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་ལའང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གནས་ལུགས་
63-2-151b
ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ། །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །གཉིད་སད་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
༈ གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན།
དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། བརྟེན་པ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཀོད་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །
༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ།
དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་ནས། གོམས་པ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར། རླུང་རྟ་ལོང་བ། རྣམ་ཤེས་མི་ཞ་བོ་འདྲ་བར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་བྱེད་པ་མ་འཆིང་ན་མིས་ཞོན་པའི་རྟ་དེ་སྲང་བར་ནས་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང་འདྲ། འཆིངས་ན་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་འཆིང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེའང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། 
63-2-152a
རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བསྣོལ། །ལུས་ནི་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་དུ་བསྲང་། །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། །མཇིང་པ་གཞུ་མཆོག་བཞིན་དུ་བསྐུམ། །ལུས་གནད་ཕག་པའི་གཟེངས་ལྟར་བསྟོད། །མིག་དང་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆུན་བཙལ། ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་དུག་ཡོད་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་བསལ། སེམས་ཀྱི་གནད

【现代汉语翻译】
瑜伽是禅定的力量。六种神通是：身体完全清净的神通，语言完全清净的天耳通和知他心通，心完全清净的宿命通，天眼通，以及断尽烦恼的漏尽神通。前两种神通，凡夫和圣者都有可能拥有。后一种神通，唯有佛才能完全具备，圣者也只能有相似的部分。此外，内外秘密的热能，以及梦境中的体验和奇异的征兆，都会自然而然地显现，无需刻意追求。《续》中说：‘外与内及真如，实与非实之实相，金刚身之坛城，以及本初俱生智，若能于此稳固熟习，内外一切诸刹土，如醒时所见之境，不久亦将得显现。’
第二，解释依赖脉、气、明点的瑜伽。
解释依赖脉、气、明点的瑜伽分为两部分：首先，结合上下文进行简要介绍；其次，详细解释其含义。
首先，结合上下文进行简要介绍。
如前所述，从大乐（指自生金刚身）出发，‘圆满次第是...’。意思是，依赖于大乐自生金刚身，通过依赖脉、气、明点的瑜伽，进行自我加持的圆满次第如下。第二部分，详细解释其含义，分为三部分：脉的布置，气的运行，以及明点菩提心的修习。
详细解释其含义，首先是脉的布置。
如前所述，‘身体要害在于...习惯之’。意思是，身体如同城市，气如同疯马，意识如同跛子，如果不能很好地控制，就像人骑的马从街道上跑出去一样。如果能控制住，就像堵住街道的门，人和马都困在里面无法行动一样。因此，控制念头的坐骑——气，身体的要害至关重要。正如龙钦饶绛所说：‘双足跏趺金刚座，双手交叠结等持，身如箭杆般正直，双臂如雄鹰展翅，颈部略微向前弯曲，身姿如同猪的姿势，眼观鼻尖心专注。’ 就像这样，身体的要害在于从各个方面收紧，并努力保持。为了排出腹中烦恼之气的毒素，从鼻孔呼出三次浊气。心的要害在于...

【English Translation】
Yoga is the power of meditation. The six superknowledges are: the miraculous power of completely purifying the body, the divine ear and knowing the minds of others through completely purifying speech, the recollection of past lives through completely purifying the mind, the divine eye, and the superknowledge of exhausting defilements. The first two are also present in the stages of ordinary beings and noble ones, while each of the latter is included in the Buddha's stage, and the noble ones also have only similar aspects. Furthermore, the inner and outer secret heat, as well as the experiences in dreams and wondrous signs, will naturally arise without effort. As the Tantra says: 'Outer and inner and suchness, the reality of real and unreal, the mandala of the Vajra body, and the innate deity of the ground consciousness wisdom, if one becomes familiar and stable with this, all outer and inner realms, like the appearance of waking, will soon appear.'
Second, explaining the yoga of relying on the channels, winds, and bindus.
Explaining the yoga of relying on the channels, winds, and bindus is divided into two parts: first, a brief introduction with context; second, a detailed explanation of its meaning.
First, a brief introduction with context.
As mentioned before, starting from Great Bliss (referring to the self-born Vajra body), 'The completion stage is...' This means that relying on the Great Bliss self-born Vajra body, through relying on the yoga of channels, winds, and bindus, the self-blessing completion stage is as follows. The second part, a detailed explanation of its meaning, is divided into three parts: the arrangement of the channels, the movement of the winds, and the practice of the bindu Bodhicitta.
A detailed explanation of its meaning, first is the arrangement of the channels.
As mentioned before, 'The key to the body lies in... habituation.' This means that the body is like a city, the wind is like a mad horse, and consciousness is like a lame man. If one cannot control them well, it is like a horse ridden by a person running out of the street. If one can control it, it is like blocking the door of the street, trapping both the person and the horse inside, unable to move. Therefore, controlling the mount of thoughts—the wind—is crucial, and the key to the body is essential. As Longchen Rabjam said: 'The feet are in the Vajra posture, the hands are crossed in equipoise, the body is straight like an arrow, the arms are stretched like the wings of a garuda, the neck is slightly bent forward, the posture of the body is like that of a pig, the eyes and the tip of the nose are aligned with the mind.' Like this, the key to the body lies in tightening from all aspects and striving to maintain it. To expel the poison of the afflicted winds in the abdomen, exhale three times through the nostrils. The key to the mind lies in...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ། རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མར་གྲགས་པའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་དུ་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷཱུ་ཏི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་སུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་གཉིས་
63-2-152b
ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟར་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་འཛིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གྱེས་ཤིང་། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ཕྱི་མར་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རྩའི་སྟོང་ར་
63-2-153a
ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
༈ གཡོ་བ་རླུང་།
གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང་། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ནས། འཆད་པ་ཡིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་ཁོང་པར་བསྐྱིལ་བའི་དུག་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ནི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་འབུད་དེ་དེའང་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་བྱ། མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁ

【现代汉语翻译】
观想自身平凡的显现融入法界，处于无分别的境界中。本体是乐空的自性，显现为本尊的身相。形相澄澈透明，没有混浊，如同水中月亮的嬉戏，没有阻碍，如同彩虹显现在虚空中。在这样的身相中观想：身体的中央有一条被称为阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）的蓝色脉，像柱子一样从梵穴（藏文：ཚངས་བུག，梵文天城体：ब्रह्मरन्ध्र，梵文罗马拟音：Brahmarandhra，汉语字面意思：梵天之孔）延伸到密处，具有四种特征。在这条脉的左右两侧，有红色罗玛脉和白色江玛脉，比阿瓦都帝脉细一倍，三条脉并排存在。罗玛脉和江玛脉的上端从头顶向下弯曲，插入两个鼻孔中，下端在肚脐下方四指处进入阿瓦都帝脉。这三条主脉像竖起的生命之树一样，如同伞的伞骨一样支撑着。头顶上有顶端装饰的脉轮，有三十二个叶瓣。喉咙处有罗玛脉汇聚的脉轮，有十六个叶瓣。心间有记忆显现的脉轮，八识（藏文：རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད，梵文天城体：अष्टविज्ञान，梵文罗马拟音：Aṣṭa vijñāna，汉语字面意思：八种意识）依附于此，有八个叶瓣。肚脐处有生殖脉轮，有六十四个叶瓣。这四个脉轮的中心，从阿瓦都帝脉向四个方向分出四个脉瓣，分别持有四大（藏文：འབྱུང་བཞི，梵文天城体：चतुर्महाराज，梵文罗马拟音：Caturmahārāja，汉语字面意思：四大天王）的能量。心间分出八个脉瓣，比之前的多一倍。喉咙处分出十六个脉瓣，比心间多一倍。头顶分出三十二个脉瓣，比喉咙多一倍。肚脐处像心间一样分出八个脉瓣，这八个脉瓣中的四个又各自再分出两个脉瓣。这样分出的八个脉瓣各自再分出五个脉瓣，未分的四个脉瓣各自再分出六个脉瓣，因此有十二个中间脉瓣和六十四个外脉瓣。像这样清晰地观想脉在身体中的位置。观想所有这些脉都是澄澈透明、中空的形态。如果能很好地熟悉脉的空性，因为它是万物的基础，那么就可以进入后续的瑜伽修习。
第二，关于运行之气，分为两个方面：一座期间的修习和座间休息的修习。首先，关于一座期间的修习，又分为两个方面：主要的宝瓶气（藏文：བུམ་ཅན，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：瓶），以及通过修习宝瓶气而获得的成果。首先是宝瓶气：‘有染污之气，当呼出。’如是说。在清晰地观想身体的脉的空性之后，将先前积存在腹中的与三毒（藏文：དུག་གསུམ，梵文天城体：त्रिविषा，梵文罗马拟音：Triviṣa，汉语字面意思：三种毒药）的染污混合的气，从鼻孔中通过‘桑’的声音呼出。呼气可以分九次或三次进行。熟悉平等住气（藏文：མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང，梵文天城体：समस्थितिवायु，梵文罗马拟音：Samasthitavāyu，汉语字面意思：平等住气）等气的时机和要点。

【English Translation】
Visualize your own ordinary appearance dissolving into the Dharmadhatu, remaining in a state of non-discrimination. The essence is the nature of bliss and emptiness, appearing as the form of the Yidam deity. The form is clear and transparent, without turbidity, like the play of the moon in water, without obstruction, like a rainbow appearing in the sky. In this form, visualize: In the center of the body, there is a blue channel called the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: Defiled One), like a pillar extending from the Brahmahole (Tibetan: ཚངས་བུག, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मरन्ध्र, Sanskrit Romanization: Brahmarandhra, Literal Chinese meaning: Brahma's Hole) to the secret place, possessing four characteristics. On the left and right sides of this channel, there are the red Roma channel and the white Kyangma channel, which are half as thin as the Avadhuti channel, existing side by side. The upper ends of the Roma and Kyangma channels curve downward from the crown of the head, inserting into the two nostrils, and the lower ends enter the Avadhuti channel four fingers below the navel. These three main channels are like an erected tree of life, supported like the ribs of an umbrella. On the crown of the head, there is a chakra decorated with a top, with thirty-two petals. In the throat, there is a chakra where the Roma channels converge, with sixteen petals. In the heart, there is a chakra where memory manifests, with the eight consciousnesses (Tibetan: རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད, Sanskrit Devanagari: अष्टविज्ञान, Sanskrit Romanization: Aṣṭa vijñāna, Literal Chinese meaning: Eight Consciousnesses) attached to it, with eight petals. In the navel, there is a generative chakra, with sixty-four petals. The center of these four chakras, from the Avadhuti channel, four lobes branch out in four directions, each holding the energy of the four elements (Tibetan: འབྱུང་བཞི, Sanskrit Devanagari: चतुर्महाराज, Sanskrit Romanization: Caturmahārāja, Literal Chinese meaning: Four Great Kings). In the heart, eight lobes branch out, twice as many as before. In the throat, sixteen lobes branch out, twice as many as in the heart. On the crown of the head, thirty-two lobes branch out, twice as many as in the throat. In the navel, eight lobes branch out like in the heart, and two lobes each branch out from four of these eight lobes. The eight lobes that branch out in this way each branch out into five lobes, and the four unbranched lobes each branch out into six lobes, so there are twelve middle lobes and sixty-four outer lobes. Visualize clearly the position of the channels in the body as they are. Visualize all these channels as clear, transparent, and hollow forms. If you can become well acquainted with the emptiness of the channels, because it is the basis of everything, then you can enter into subsequent yoga practices.
Second, regarding the moving winds, there are two aspects: practice during sessions and practice during breaks between sessions. First, regarding practice during sessions, there are two aspects: the main vase breathing (Tibetan: བུམ་ཅན, Sanskrit Devanagari: कुम्भक, Sanskrit Romanization: kumbhaka, Literal Chinese meaning: Pot), and the results obtained through practicing vase breathing. First is vase breathing: 'The contaminated wind should be exhaled.' It is said. After clearly visualizing the emptiness of the channels of the body, exhale the wind that was previously accumulated in the abdomen and mixed with the contamination of the three poisons (Tibetan: དུག་གསུམ, Sanskrit Devanagari: त्रिविषा, Sanskrit Romanization: Triviṣa, Literal Chinese meaning: Three Poisons) from the nostrils with the sound 'Sang'. Exhalation can be done in nine or three times. Familiarize yourself with the timing and key points of the equalizing wind (Tibetan: མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང, Sanskrit Devanagari: समस्थितिवायु, Sanskrit Romanization: Samasthitavāyu, Literal Chinese meaning: Equalizing Wind) and other winds.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་རྔུབས་ཏེ། སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་སྟེ་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང་། མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པའི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་ལྡན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། 
63-2-153b
ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་ལག་པའི་ཐལ་མོས་པུས་མོ་ལ་ལན་རེ་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་། བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བདེ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་མཉེན་ལྕུག་ཐོབ་པའི་བདེ་བ། ངག་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྙན་པ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་མེེད་དུ་གནས་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་འཕྲུལ་འཁོར་ནས། སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་རྩ་རླུང་གི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་ཞིང་གནད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་ལྡོག་བཀྲམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྒོ་གསུམ་དལ་བར་བཞག་
63-2-154a
པས་རྩ་འཁྲུགས་རླུང་འཁྲུགས་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་ཅིང་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ། སྤྱིར་རྡོར་བཟླས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་བས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལས། ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བཟླས་པ་ནི། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཚང་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་དེ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བགྲང་ནུས་ཀྱི་བར་གྲངས་བརྩི་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བ

【现代汉语翻译】
通过鼻孔吸入由地界无瑕疵的五大元素精华构成的气息，收缩上行气和下行气，将下行气和命气二者缓缓地引导至脐部，并在中脉处使其汇合，像瓶子一样充满。当无法忍受时，进行左右拉伸按压以及内外收放。当无法坚持时，像箭一样射出。像这样具备四种作用的调气，逐渐地增强其力量。即使身心疲惫，也要经常不断地修习，这样就能成就《集密》中所说的上、中、下三种程度的宝瓶气。
在现在的实践中，用手掌在膝盖上绕一圈，念诵一遍‘塞郭’（se gol），三十六个这样的时间长度是小宝瓶气，七十二个是中宝瓶气，一百零八个是大的宝瓶气的标准。第二，身体舒适等同于一个支分，即成就宝瓶气的功德有很多，简而言之，可以获得身体柔软轻盈的舒适感，言语变得自由而动听，心能稳定地安住于禅定之中，并且能够成就长生不老的甘露。如《集密》中所说：‘或者通过宝瓶气的修习，可以战胜一切死亡。’第二，座间休息时的行为。座间休息时，如《幻轮》中所说：‘修习住心。’像这样，在努力进行气息瑜伽的座间休息时，要进行五支行等，净化脉气中的过患，揉搓身体的关节并敲打要害之处，在明点的修习中，进行引导、回遮和散布，并且在所有时候都要进行消除障碍和增益的幻轮修习，最后，缓慢地放松身语意三门，
这样脉络和气息的紊乱自然会得到净化，在中间的间隙，通过金刚诵来增益，并修习住心。一般来说，金刚诵在任何时候都非常重要，所以稍微谈谈它的意义。《黑茹迦·嘎巴拉》中说：‘作为道用的念诵，在进入、安住和起身时，通过圆满修习六支，将金刚诵作为道用。’这里所说的六支，与《释续·金刚鬘》等中所说的六瑜伽意义相同，其中第一个是：以确定运行的方式，将心专注于计数，直到能够数清两万一千六百个气息，这是计数的瑜伽。第二个是随行，在每个八个时段的座上，念诵两千遍

【English Translation】
Inhale through the nostrils the essence of the five pure elements, free from defects, originating from the earth element. Contract the upward-moving and downward-clearing winds, and gently draw both the downward-moving wind and the life-sustaining wind towards the navel. Unite them in the central channel, filling it like a vase. When it becomes unbearable, stretch and press to the left and right, and contract and expand inwards and outwards. When it becomes impossible to endure, release like an arrow. Gradually increase the strength of this fourfold practice of breath control. Even if the body and mind are weary, constantly and continuously practice, so that you will accomplish the vase-like breath control of superior, intermediate, and inferior degrees as described in the *Guhyasamaja Tantra*.
In current practice, circling the knees once with the palms of the hands, with a duration of one 'se gol' (a unit of time), thirty-six such durations is a small vase-like breath control, seventy-two is intermediate, and one hundred and eight is considered the measure of a large one. Secondly, physical well-being is one aspect. The benefits of accomplishing vase-like breath control are many, but to summarize, one can obtain the comfort of a supple and flexible body, speech becomes free and melodious, the mind remains unwavering in meditative absorption, and one will accomplish the elixir of immortality. As it is said in the *Guhyasamaja Tantra*: 'Or by the practice of vase-like breath control, one overcomes death in all ways.' Secondly, activities during session breaks. During session breaks, as stated in the *Magical Wheel*: 'Accomplish abiding mind.' Thus, during the session breaks of diligently practicing breath yoga, perform the five-limb exercises, etc., purify the faults of the channels and winds, massage the joints of the body and strike the essential points, and during the practice of bindus (essential drops), perform guiding, reversing, and scattering. And at all times, practice the magical wheels that eliminate obstacles and enhance benefits. Finally, gently relax the three gates (body, speech, and mind),
so that the disturbances of the channels and winds will naturally be purified. In the intervening periods, enhance the benefits with Vajra recitation and accomplish abiding mind. In general, Vajra recitation is important at all times, so let us speak a little about its meaning. The *Heruka Galpo* says: 'The recitation that is taken as the path, in entering, abiding, and rising, by fully practicing the six branches, take Vajra recitation as the path.' The six branches mentioned here have the same meaning as the six yogas explained in the *Explanatory Tantra, Vajramala*, etc. The first of these is: focusing the mind on counting, in a way that determines the movement, until one is able to count all twenty-one thousand six hundred breaths, this is the yoga of counting. The second is following, reciting two thousand times in each of the eight session periods.

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་གཞན་བཞི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་འདི་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གོང་བུའི་ཚུལ་ལ་
63-2-154b
སེམས་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཤུས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཞིང་དེའང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་བཅུས་བསྒྱུར་བའི་རླུང་གི་མཚན་༢༡༦༠༠ཉིད་ཤེས་པས། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཤུགས་ཅན་དེ་ལོག་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས། མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞད་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་
63-2-155a
གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་བརྗོད་བཅས་རྡོར་བཟླས། ཡི་གེ་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བཟླ་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཞེད་དོ། །
༈ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།
གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲོད་དང་བདེ་བ་མ

【现代汉语翻译】
要知道，在一百个轮回中，每一次风的生起，都有其他四种元素相随，这就是所谓的‘完全明晰’。第三个是‘安住瑜伽’，即清楚地知道风的出入流动，知道它们是从哪个脉轮流动的，从头顶到脚底，以团状的形式专注于此。第四个是‘觉知瑜伽’，即以四个脉轮的二十种元素之风，转化为一百零八种觉知之风，并且知道这由左右脉轮的十个总和转化为二万一千六百种风的特性。因此，无论生起何种分别念，都能知晓，并且这些分别念一旦产生，立刻转化为无分别念，因此也知道无分别智如何生起，能够辨别分别念和无分别念的优缺点。第五个是‘转化瑜伽’，即先前强烈的分别念流动逆转，一百零八种分别念之风转化为无分别之风。即使在等持中安住于无分别，当它在脉轮中流动时，仍然存在烦恼的痕迹，这被称为‘烦恼’或‘世俗’。当它停止并融入不坏之性时，被称为‘智慧’和‘胜义’。然后，再次从那里升起，像以前一样在脉轮中流动。第六个是‘完全清净瑜伽’，即甚至放弃了脉轮中风流动与不流动的区分，恒常融入不坏之性中，因此安住于风的真如，即等持、明空、具有安乐特性的状态中，一切风都融入其中的光明之中。
如上所述的六支法中，金刚诵的修持方法如下。《意旨显说》中说：‘有声与有相，手印与胜义。’这里讲了四种金刚诵。虽然对它们的意义有很多解释方法，但按照通常的实践，口中念诵三字（嗡、啊、吽）是‘有声金刚诵’；观想三个字母的形状和颜色是‘有相金刚诵’；相信风的升起、进入和安住三种状态是三字的音声，从而了知风和咒语无二无别地念诵是‘手印金刚诵’；了知风的来去住三种状态与空性、色相、大手印无二无别，从而了知一切名言词句都如幻如化，这是‘胜义金刚诵’。
第三，修持明点分为两个方面：道路的主要部分和道路的组成部分。第一部分又分为两个方面：暖相和乐相。

【English Translation】
Know that in a hundred cycles, with each arising of wind, the other four elements follow, and this is known as 'complete clarity'. The third is 'sustaining yoga', which is to clearly know the flow of the outgoing and incoming winds, knowing that they flow from this and that chakra, focusing the mind from the crown of the head to the soles of the feet in a lump-like manner. The fourth is 'awareness yoga', which is to transform the twenty elemental winds of the four chakras into one hundred and eight winds of awareness, and to know that this is transformed by the ten sums of the left and right mandalas into the characteristic of 21,600 winds. Therefore, whatever conceptual thought arises, one knows it, and as soon as these conceptual thoughts arise, they immediately transform into non-conceptual thought, thus also knowing how non-conceptual wisdom arises, being able to distinguish the advantages and disadvantages of conceptual and non-conceptual thought. The fifth is 'transformation yoga', which is the reversal of the previous strong flow of conceptual thought, the one hundred and eight winds of conceptual thought becoming winds free from conceptual thought. Even when abiding non-conceptually in equipoise, when it flows in the chakra, there is still a trace of affliction, which is called 'affliction' or 'conventional'. When it ceases and dissolves into imperishability, it is called 'wisdom' and 'ultimate truth'. Then, rising again from there, it circulates in the chakra as before. The sixth is 'completely pure yoga', which is to abandon even the distinction between the flow and non-flow of wind in the chakras, constantly dissolving into imperishability, thus abiding in the suchness of wind, which is the nature of equipoise, clarity, emptiness, and bliss, in the clear light in which all winds dissolve.
In the above six branches, the method of practicing Vajra recitation is as follows. From the 'Exposition of Intentions': 'With utterance and with object, With gesture and with ultimate meaning.' Here, four types of Vajra recitation are taught. Although there are many ways to explain their meaning, according to common practice, reciting the three syllables (Om, Ah, Hum) is 'Vajra recitation with utterance'; contemplating the shape and color of the three letters is 'Vajra recitation with object'; believing that the three states of rising, entering, and abiding of wind are the sound of the three syllables, thereby knowing that wind and mantra are inseparable, is 'Vajra recitation with gesture'; knowing that the three states of coming, going, and abiding of wind are inseparable from emptiness, form, and Mahamudra, thereby realizing that all names and words are like illusions, this is considered 'Vajra recitation with ultimate meaning'.
Third, the practice of Bindu Bodhicitta is divided into two aspects: the main part of the path and the component parts of the path. The first part is further divided into two aspects: warmth and bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གོམས་ནས་ནས། དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རླུང་
63-2-155b
རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་གོམས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་དངོས་སམ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་སྦར། དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་གསོས་བཏབ། སླར་ཡང་མེ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་བའི་བདེ་བ་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲོད་དང་བདེ་བས་གང་བ་དེ་ཉིད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མཐར་
63-2-156a
ཐུག་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཕྱི། ཨ་ཐུང་ནང་། ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནང་གི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་པ། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲག་ཅིང་གཏུམ་ལ་སྲེག་པ་སྟེ་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མྱུར་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་དང་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གནས་པར་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་སྤྱིའི་དགོངས་པའོ། །སྦར་བྱེད་བུམ་ཅན་སོགས་རླུང་སྦྱོར། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་མེ་ཐིག་ཨ་ཤད་སོགས་དམིགས་པ། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །འབར་བའི་ཚད་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཀའང་འབར་བ་ཆུ

【现代汉语翻译】
接下来讲述拙火瑜伽的修习，以及如何将上述要点与四种次第（生起次第、圆满次第、大圆满次第、大手印）结合起来进行总结。首先：‘一旦对此熟悉，便能融入法界。’意思是说，在熟悉了这些脉气瑜伽之后，在肚脐下方四指处，观想般若波罗蜜多瑜伽母（Prajnaparamita），即无遮蔽的自性身，明点或拙火（Candali），也就是智慧之火。其形状如藏文 ‘ཨ་’（A）字，颜色为红色，触感炽热，本体是空性，体验舒适的自性。于中脉上端，观想清晰、闪耀、凝聚、具足四种特征的‘ཧཾ’（Hang，种子字）字或明点。通过具备四种要素的宝瓶气（Kumbhaka）来激发它，使火焰从四指高逐渐增长。火焰进入中脉，从而激发肚脐等四个脉轮中脉气结合的本尊众。最终，当火焰触及头顶的‘ཧཾ’字时，会降下甘露，如雨滴或细雾般，滴入肚脐的拙火中，如同以酥油滋养树根。火焰再次猛烈燃烧，与激发菩提心的喜乐相融合，并从四个脉轮逐渐蔓延，遍布全身的细微脉络。了知充满温暖和喜乐的状态与自性觉知的本体无二无别，以不分别的见地证悟无分别智。在体验融化、喜乐和力量的三种觉受时，不执著于任何事物，最终融入原始清净、自性光明、法性的法界之中。一般来说，关于拙火，在与虚空同等广阔的续部经典中，有外拙火、内拙火和秘密结合拙火三种说法。此处所修习的是内拙火的本体，即俱生喜乐的智慧，也就是内在的瑜伽母。如《金刚鬘续》（Vajramala Tantra）所说：‘常住于肚脐中央，如千日之光芒，生起大智慧之火焰。’词源上，‘ཙཎྜ་ལཱི་’（Candali）一词意味着猛烈、炽热和焚烧，即触及要害时，能迅速焚烧蕴、界的不净和分别念、烦恼。关于其存在方式，根据不同续部的观点，拙火存在于火、风、脉、明点、咒语和智慧之中，而总的观点是，拙火存在于世俗谛的明点和胜义谛的智慧之中。激发拙火的方法有宝瓶气等风的修习，观想种子字、法器、火焰、明点和‘ཨ་’字等，以及依靠自身或他身作为方便等三种方式。燃烧的程度取决于入、住、融于中脉的单空之气。
Generally speaking, the practice of Tummo is explained, and the meaning of the above points is summarized by combining them into the four stages of approach and accomplishment. The first is: 'Having become accustomed to this, one is transported into the expanse.' It is said that having become accustomed to these prana nadis yogas, about four fingers below the navel, in the lower transformation wheel, the self-form of the wisdom paramita yogini, the secret Candali, that is, the Tummo fire of wisdom, is in the shape of the letter A, red in color and hot to the touch, its essence being emptiness, easy to experience, and at the upper end of the central channel, the letter Ham (ཧཾ, seed syllable) itself or a clear, shiny, oily, cohesive bindu with four characteristics is visualized. By stimulating it with the fourfold combination of vase-like wind, the flame gradually increases from about four fingers high. Entering the hollow path of the central channel, it stimulates the deities of the nadi-bindu union in the four wheels, such as the navel. Finally, touching the Ham at the crown of the head, a stream of bliss-filled bindu, like drizzle or mist, arises from it and dissolves into the Tummo at the navel, nourishing it like moistening the trunk with butter. Again, as that fire blazes greatly, it mixes with the bliss of stimulating bodhicitta and gradually spreads from the four wheels, pervading all the elements of the body's subtle nadis. Knowing that the warmth and bliss are equal in taste to the essence of self-awareness, one will manifest non-conceptual wisdom through the view. In all three experiences of melting bliss and power, without clinging to any particularity, one should ultimately transport oneself into the expanse of primordial purity, self-luminous, and the nature of reality. In general, regarding Tummo, from the tantra that is as vast as the sky, it is said that there are three types of Tummo: outer nature, inner short A, and secret union. Here, the essence of the Tummo to be meditated upon is the inner yogini of co-emergent bliss and emptiness. As it says in the Vajra Garland: 'Always abiding in the center of the navel, light equal to a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word Candali means fierce, intense, and burning, that is, when one strikes at the essential point, it quickly burns away the impurity of the aggregates and elements, as well as conceptual thoughts and afflictions. Regarding its state, according to the intentions of the various tantras, it is said to exist in fire, wind, nadis, bindus, mantras, and wisdom, but the general intention is that it exists in the conventional bindu and the ultimate wisdom. The means of igniting it are the wind practices such as vase-like breathing, the visualization of seed syllables, emblems, fire, bindus, and the letter A, and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three. The degree of burning depends on the single empty wind entering, abiding, and dissolving in the central channel.

【English Translation】
Next, the practice of Tummo Yoga is explained, and how to combine the above points with the four stages (generation stage, completion stage, great perfection stage, and mahamudra) for summarization. First: 'Once familiar with this, one can be integrated into the Dharmadhatu.' It means that after becoming familiar with these prana nadi yogas, about four fingers below the navel, visualize Prajnaparamita, the unhidden self-nature body, Bindu or Tummo (Candali), which is the fire of wisdom. Its shape is like the Tibetan letter 'ཨ་' (A), the color is red, the touch is hot, the essence is emptiness, and the experience is comfortable self-nature. At the upper end of the central channel, visualize the letter 'ཧཾ' (Hang, seed syllable) or Bindu that is clear, shining, condensed, and has four characteristics. Stimulate it with the four-element vase breathing (Kumbhaka), so that the flame gradually increases from four fingers high. The flame enters the central channel, thereby stimulating the deity assembly of prana nadi union in the four chakras such as the navel. Finally, when the flame touches the 'ཧཾ' at the top of the head, nectar will descend, like raindrops or mist, dripping into the Tummo at the navel, just like nourishing the roots of a tree with ghee. The flame burns fiercely again, merges with the joy of stimulating bodhicitta, and gradually spreads from the four chakras, covering all the subtle veins of the body. Knowing that the state full of warmth and joy is inseparable from the essence of self-awareness, realize non-discriminating wisdom with a non-discriminating view. When experiencing the three sensations of melting, joy, and power, do not cling to anything, and finally integrate into the Dharmadhatu of original purity, self-luminous, and Dharmata. Generally speaking, regarding Tummo, in the tantric scriptures as vast as space, there are three types of Tummo: outer Tummo, inner Tummo, and secret union Tummo. What is practiced here is the essence of inner Tummo, which is the wisdom of co-emergent joy and emptiness, that is, the inner yogini. As the Vajramala Tantra says: 'Always abiding in the center of the navel, like the light of a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word 'ཙཎྜ་ལཱི་' (Candali) means fierce, intense, and burning, that is, when touching the key point, it can quickly burn away the impurity of the aggregates and realms, as well as discriminating thoughts and afflictions. Regarding its mode of existence, according to the views of different tantras, Tummo exists in fire, wind, veins, Bindu, mantras, and wisdom, while the general view is that Tummo exists in the conventional Bindu and the ultimate wisdom. The methods of stimulating Tummo include wind practice such as vase breathing, visualizing seed syllables, implements, flames, Bindu, and the letter 'ཨ་', and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three methods. The degree of burning depends on the single empty air that enters, abides, and dissolves in the central channel.
Generally speaking, the practice of Tummo is explained, and the meaning of the above points is summarized by combining them into the four stages of approach and accomplishment. The first is: 'Having become accustomed to this, one is transported into the expanse.' It is said that having become accustomed to these prana nadis yogas, about four fingers below the navel, in the lower transformation wheel, the self-form of the wisdom paramita yogini, the secret Candali, that is, the Tummo fire of wisdom, is in the shape of the letter A, red in color and hot to the touch, its essence being emptiness, easy to experience, and at the upper end of the central channel, the letter Ham (ཧཾ, seed syllable) itself or a clear, shiny, oily, cohesive bindu with four characteristics is visualized. By stimulating it with the fourfold combination of vase-like wind, the flame gradually increases from about four fingers high. Entering the hollow path of the central channel, it stimulates the deities of the nadi-bindu union in the four wheels, such as the navel. Finally, touching the Ham at the crown of the head, a stream of bliss-filled bindu, like drizzle or mist, arises from it and dissolves into the Tummo at the navel, nourishing it like moistening the trunk with butter. Again, as that fire blazes greatly, it mixes with the bliss of stimulating bodhicitta and gradually spreads from the four wheels, pervading all the elements of the body's subtle nadis. Knowing that the warmth and bliss are equal in taste to the essence of self-awareness, one will manifest non-conceptual wisdom through the view. In all three experiences of melting bliss and power, without clinging to any particularity, one should ultimately transport oneself into the expanse of primordial purity, self-luminous, and the nature of reality. In general, regarding Tummo, from the tantra that is as vast as the sky, it is said that there are three types of Tummo: outer nature, inner short A, and secret union. Here, the essence of the Tummo to be meditated upon is the inner yogini of co-emergent bliss and emptiness. As it says in the Vajra Garland: 'Always abiding in the center of the navel, light equal to a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word Candali means fierce, intense, and burning, that is, when one strikes at the essential point, it quickly burns away the impurity of the aggregates and elements, as well as conceptual thoughts and afflictions. Regarding its state, according to the intentions of the various tantras, it is said to exist in fire, wind, nadis, bindus, mantras, and wisdom, but the general intention is that it exists in the conventional bindu and the ultimate wisdom. The means of igniting it are the wind practices such as vase-like breathing, the visualization of seed syllables, emblems, fire, bindus, and the letter A, and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three. The degree of burning depends on the single empty wind entering, abiding, and dissolving in the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འབྱུང་། དབྱེ་བ་ལས་དང་
63-2-156b
རྣལ་འབྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསུམ་མམ། འབར་བ་དམ་ཚིག་དྲོད། ཞུ་བ་ཆོས་བདེ་བ། འདྲེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་བཤད། རྟགས་ཚད་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བཅོས་མིན་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་(གསུམ།) ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། (འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །)དང་པོ་ནི། ཉིན་མོའི་ནས། བདེ་བར་རོལ༔ 
63-2-157a
ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བདེ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲིབ་རྩ་སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་བྱས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་སྦྱང་དགོས་པས། དེའང་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཡང་སྔོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་འབྱོངས་པར་བྱ་དགོས་པས་མདོར་དྲིལ་ན་བཞི། དང་པོ་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དཔེ་དེ་དག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ནི། བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱ་བྱེད་དངོས་པོ་ཚང་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ། གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མེད་པ་མིག་ཡོར། སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ། གཅིག་གིས་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བྲག་ཆ། སྣང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། གཅིག་དང་དུ་མར་
63-2-157b
སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
分为三种拙火：从分类上讲，有业和瑜伽俱生拙火三种；从燃烧上讲，有誓言热、融化乐和混合体验无念智慧的拙火三种。其标志是内外十种征兆，成就的功德是内外两种成就之因。
第二，从甚深生起次第中，‘显现’。如是所说的无造作甚深生起次第是念诵和近念诵，即风瑜伽和身体锻炼，包括轮脉。然后，通过拙火的燃烧和滴漏的修持次第，无有乐空的伟大修持之实相得以显现，无需依赖坛城等繁琐之物，内在金刚道上的念诵和修持四支得以圆满。
第二，宣说道的支分，分为两部分：总说和广说。首先，‘道的支分’，表明作为方便道支分的重要内容，将依次展示日夜瑜伽和结合的窍诀。
第二部分分为三部分：日间和夜间瑜伽，（临终中阴的修持）。第一，‘日间’到‘安乐享受’。融化乐的拙火瑜伽是道的支柱，为了净化业障、根本、入定和转生的状态，并生起俱生智慧，因此将等持作为实际修持的基础。在后得位，需要通过日夜瑜伽来净化各自的本分。其中，日间后得位，所有世俗的迷惑状态都通过幻身来净化。虽然所要修持的真实是隐藏意义的幻身，但首先需要对如幻三摩地生起定解。总而言之，有四种：第一，不清净幻身，即三界器情万物，都以幻术八喻来比喻，虽然显现却并非真实存在，要了知它们如同这些比喻。这八喻是：虽然并非真实存在，却显现为具有作用和事物的幻术；被错觉迷惑而显现的唯心；没有实体，内外皆不存在的海市蜃楼；瞬间变动的阳焰；一个遍布各处的月影；由因缘瞬间生灭的旱雷；显现却不确定的乾闼婆城；显现为一和多的化身。同样，轮回和涅槃的诸法。

【English Translation】
It is divided into three types of Tummo: From the perspective of classification, there are three types of Karma and Yoga-born Tummo; from the perspective of burning, there are three types of Tummo: the heat of vows, the melting bliss, and the non-conceptual wisdom of mixed experience. Its signs are the ten external and internal signs, and the merits of accomplishment are the cause of both external and internal achievements.
Second, from the profound generation stage, 'manifests'. The uncreated profound generation stage described in this way is recitation and near recitation, which are wind yoga and physical exercises, including chakras. Then, through the practice sequence of Tummo's burning and dripping, the reality of the great practice of inseparable bliss and emptiness is manifested, without relying on elaborate things such as mandalas, and the four branches of recitation and practice on the inner Vajra path are completed.
Second, explaining the limbs of the path, divided into two parts: summary and detailed explanation. First, 'the limbs of the path' indicates that as an important part of the expedient path, the yoga of day and night and the instructions for combination will be shown in sequence.
The second part is divided into three parts: day and night yoga, (the practice of dying bardo). First, 'day' to 'enjoy bliss'. The Tummo yoga of melting bliss is the pillar of the path, in order to purify the states of obscuration, root, absorption, and transmigration, and to generate innate wisdom, therefore, taking Samadhi as the basis of actual practice. In the post-meditation state, it is necessary to purify their respective duties through day and night yoga. Among them, in the post-meditation state of the day, all worldly deluded states are purified by the illusory body. Although the reality to be practiced is the illusory body of hidden meaning, it is first necessary to generate a firm understanding of the illusory Samadhi. In short, there are four types: First, the impure illusory body, that is, all things in the three realms of container and sentient beings are compared with the eight metaphors of illusion, although they appear, they are not truly existent, and they should be known as these metaphors. The eight metaphors are: illusion that appears to have actions and things even though it is not truly existent; mind-only that appears to be deluded by illusion; mirage that has no substance and does not exist inside or outside; heat haze that moves in an instant; moon in water that pervades everywhere; dry thunder that arises and ceases in an instant due to causes and conditions; Gandharva city that appears but is uncertain; incarnation that appears as one and many. Similarly, the dharmas of samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་སྟོང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དང་སེམས་དེའང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་དང་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཉེར་ཐོབ་བམ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡང་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡངས་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་སྦས་དོན་དང་། བཞི་པ་ནི། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་སློབ་པའི་
63-2-158a
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་རོལ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་པོ་ལས། འབྲས་བུའི་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནས། རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་མཐུག་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་ལའང་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚིག་དོན་དང་མདོ་སྤྱི་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་སྔགས་སྤྱིའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་པའི་དུས། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ། ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་
63-2-158b
རྐྱེན་བྱས། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་པར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་ཕྲ་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆར། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་སྟོང་པ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐི

【现代汉语翻译】
一切皆显现为空性，如幻之身，因此词句之义与经部共通，是总义之幻身。第二，清净幻身：如此显现的一切并非独立存在，而是心之作用显现，而此心亦从本初即观为自生显空双运之本尊身。其方式亦如次第五法：‘镜中之影像，象征幻化身。颜色如彩虹，遍布如水中月。’刹那间形色圆满，清晰而不混杂，一即一切，具备此三种殊胜之观修，是密咒之总义。第三，极净幻身：风融入中脉，引生三空或四空。以此近取或光明之究竟，仅由风心刹那间化为本尊身。如此之入定与出定反复修习，仅由风心而成就之智慧手印生起，故成就学道之双运，是为隐义。第四：从彼等之究竟，远离一切垢染，无学道之双运，于智慧之行境，如幻之安乐中嬉戏，是为究竟之幻身。如《噶当宝典》所云：‘果位之加持，如幻如水月，如虹彩般无实，如是果位之显现，以相好庄严。’
第二，夜晚之瑜伽，有二：正行与后得。首先：‘诸法自性中，无勤任运生。’如是说，清净深厚睡眠状态之垢染，于光明亦有四种方式。第一，词义与经部总义：总括轮涅之诸法自性，从本初即远离戏论之边，故本体为空，而显现无碍，清晰显现一切，于此确信不疑之定，稳固而能使风融入中脉，引生四空为基础。第二，密咒总义之光明执持，于时间要诀，黎明睡眠浅薄之时。身体要诀，跏趺坐。意乐要诀，睡眠时之忆念。所缘要诀，于心间不坏明点上，一心专注安住。

【English Translation】
All appears as emptiness, like an illusory body, therefore the meaning of words and sentences is common with the Sutras, it is the illusory body of the general meaning. Second, the pure illusory body: all that appears in this way is not independently established, but arises merely as the activity of the mind, and that mind is also viewed from the beginning as the deity body of self-arisen appearance-emptiness union. Its manner is also like the five stages: 'The image in the mirror, symbolizes the illusory body. Colors are like rainbows, pervasiveness is like the moon in water.' In an instant, form and color are complete, clear and unmixed, one pervades all, cultivating these three special qualities is the general meaning of mantra. Third, the completely pure illusory body: wind dissolves into the central channel, drawing in three or four emptinesses. With this attainment or the ultimate of clear light, the deity body arises in an instant from merely wind and mind. By repeatedly practicing such entering and arising, the wisdom mudra arising from merely wind and mind, therefore accomplishing the union of learning, is the hidden meaning. Fourth: from the completion of these, being free from all defilements, the non-learning union, in the realm of wisdom, playing in the bliss of illusion, is the ultimate illusory body. As the Kadampa Jewel Garland says: 'The blessing of the fruit, is like illusion and the moon in water, like a rainbow, unreal, thus the appearance of the fruit body, adorned with signs and examples.'
Second, the yoga of the night, has two: the main practice and the subsequent attainment. First: 'In the nature of all dharmas, effortless arises.' As it is said, purifying the defilements of the deep sleep state, in clear light there are also four ways. First, the meaning of words and the general meaning of the Sutras: the nature of all dharmas encompassed by samsara and nirvana, from the beginning is free from the extremes of elaboration, therefore the essence is empty, and the appearance is unobstructed, clearly appearing as everything, with unwavering certainty in this, stable and able to make the wind dissolve into the central channel, drawing in the four emptinesses as the basis. Second, the clear light holding of the general meaning of mantra, in the time key point, at dawn when sleep is light. Body key point, cross-legged posture. Intention key point, remembrance at the time of sleep. Object key point, on the indestructible bindu in the heart, focusing the mind one-pointedly.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྟེ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་འགགས་པས་དམར་ལམ་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྟོན་གནམ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་བཞི་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། གསུམ་པ་སྦས་དོན་ནི། ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པ་ལས་ལམ་དུས་སྲབ་མཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་དུ་བསླངས། འོད་གསལ་མ་དང་བུ་འདྲེས་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་
63-2-159a
བྲག་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་ནས། ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་རྩོམ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བའི་གདམས་ངག་ནི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནུབ་མོ་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པར་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་རྒྱུས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདུན་པ་དྲགས་པོས་གཟུང་། དེ་བརྟན་པ་ན་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་གང་འདུལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ། དེའང་བརྟན་ནས་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྦྱང་། རྩལ་རྫོགས་ནས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་ལྡང་། དེ་ལས་ཕྱག་
63-2-159b
རྒྱ་དུ་མར་སྤྲོས་ཤིང་མཐར་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུར་སྤྲོ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བར་རྫོགས་པའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་མཐར་ཐུག་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །(གསུམ་པ་)འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ

【现代汉语翻译】
当细微的念头止息时，如鲜红的日光般的状态是极其空性的。当趋近于获得（指临终时趋近于获得光明）并融入时，大部分念头止息，如黑暗中的边界线般的景象是大空性。当趋近于获得融入光明，一切风息心念止息时，如黎明时分无云的晴空，远离三种引发因素（指远离贪嗔痴三种烦恼）般的状态是完全空性。应当在四种空性各自的状态中认识它们，尤其要保持第四种空性，即光明的状态。第三个是秘密意义：将那样的体验融入日夜的结合中，从道路、时间的长短、体验和证悟来区分，从而获得对譬喻光明的自主。第四个是究竟意义的光明，它会毫不费力地显现。死亡被转化为法身之道。光明之母与子融合，在一瞬间，原始的基础被打破。
第二个是后得：‘后得是欲望的集合。’如是说。如果在入睡的光明中安住的后得中开始显现梦境，虽然一瞬间可以升起幻身的本尊形象，但如果无法做到那样，那么修习梦境状态的窍诀是：白天持续不断地忆念一切显现都是梦境，这是欲望的力量；通过要害的拙火风息的修习，这是力量。夜晚，如果无法在浓厚的睡眠中显现光明，风息仅仅进入中脉，在喉咙处聚集，当习气的身体显现为错觉的景象时，立即在梦中认出它，并以强烈的欲望抓住它。当它稳定后，可以变幻出一个或多个形象，随心所欲。当它更加稳定后，可以改变和转化各种不确定的事物等等，直到梦瑜伽的伟大力量圆满为止。当力量圆满后，将一切错觉的景象都融入大空性的状态中，从那状态中，升起慈悲如幻的自性，由风息心念所组成的本尊形象，即一印本尊。从那形象中，变幻出多个手印，最终努力修持到能够变幻出遍布虚空的集合。这就是圆满具备梦瑜伽的息增怀伏四种事业。通过它，暂时可以逆转对错觉显现的真实执着，最终可以实现中阴报身。
（第三）关于死亡中阴的修法，分为两部分：首先说明必要性并进行衔接，然后分别解释这两部分。第一部分是：‘此生’等一句，指有情众生。

【English Translation】
When subtle thoughts cease, the state like bright red sunlight is extremely empty. When approaching attainment (referring to approaching the attainment of light at the time of death) and merging, most thoughts cease, and the scene like a boundary line in the dark is great emptiness. When approaching attainment merges into clear light, and all winds and minds cease, the state like a clear autumn sky at dawn, free from the three causes (referring to being free from the three afflictions of greed, hatred, and ignorance), is complete emptiness. One should recognize them in each of the four states of emptiness, and especially maintain the fourth emptiness, which is the state of clear light. The third is the secret meaning: integrating that experience into the union of day and night, distinguishing it by the length of the path, time, experience, and realization, thereby gaining autonomy over the illustrative clear light. The fourth is the ultimate meaning of clear light, which will effortlessly appear. Death is transformed into the path of Dharmakaya. The mother and son of clear light merge, and in an instant, the original ground is shattered.
The second is post-attainment: 'Post-attainment is a collection of desires.' It is said. If one begins to manifest dreams in the post-attainment of abiding in the clear light of sleep, although one can instantly arise as the deity form of the illusory body, if one cannot do so, then the key instruction for practicing the dream state is: during the day, continuously remember that all appearances are dreams, this is the power of desire; through the practice of essential Tummo wind, this is power. At night, if one cannot manifest clear light in deep sleep, the wind merely enters the central channel, gathers at the throat, and when the habitual body appears as an illusory scene, immediately recognize it in the dream and seize it with strong desire. When it is stable, one can transform into one or many forms, as desired. When it is more stable, one can change and transform various uncertain things, etc., until the great power of dream yoga is perfected. When the power is perfected, dissolve all illusory appearances into the state of great emptiness, and from that state, arise the compassionate, illusory nature, the deity form composed of wind and mind, the one-seal deity. From that form, transform into multiple mudras, and finally strive to practice until one can transform into a collection that pervades the sky. This is the complete fulfillment of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing in dream yoga. Through it, one can temporarily reverse the clinging to the reality of illusory appearances, and ultimately realize the Sambhogakaya of Bardo.
(Third) Regarding the practice of the death Bardo, it is divided into two parts: first, explain the necessity and connect it, and then explain the two parts separately. The first part is: 'This life,' etc., one sentence, referring to sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལོ་ཅན་གདམས་ངག་ཐོབ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་རྟོགས་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་ཅིང་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེའང་སྤྱིར་རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་བར་དོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་
63-2-160a
འདིར་བསྟན་བྱ་ཕྱི་མ་སྟེ། གསོན་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་དགུ་བཀག །ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་དབྱེ། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའམ་སྙིང་གའི་དབུ་མར་རྟེན་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཚངས་བུག་ནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གང་རུང་དུ་འཕོ་ཞིང་འབེབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ན། འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལྡོག་པའི་ཚེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ཏེ་ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རབ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་དེ་ལམ་ལྷག་མ་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་གཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དག་པར་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དང་། ཐ་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་རིམ་པས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་ནས། མཚམས་སྦྱར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་ལུགས་ལྡོག་གི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུགས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སོགས་སུ་ལྡང་ཞིང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་
63-2-160b
ཕུང་པོར་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྣང་ཡུལ་སྒྲ་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དང་བསྟུན་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སུ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་འདུན་པ་ཅེར་གྱིས་བཟུང་ལ་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་སོགས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པའི་མངལ་སྒོ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ གཉིས་པ་ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ལམ་གཞན་འད

【现代汉语翻译】
如果一个人终生接受了口诀的教导并加以实践，但今生没有获得证悟的把握，也没有使修行成为习惯，那么就应该修持临终时将意识转化为智慧，以及在中阴阶段将自身融入三身的口诀。接下来，将分别解释这两种修持方法，分为两个部分：临终时的修持和中阴阶段的修持。
首先是临终时的修持。总的来说，最好的是在死亡时将意识转化为胜义谛光明，其次是在中阴阶段转化为正见的幻身本尊，最次是转化为生起次第。这里所指的是最后一种情况，即在生前充分练习，以便在临终时能够运用。通过身体姿势、呼吸控制，关闭轮回的九扇门，打开解脱的一扇门。将气息和心识收摄于脐轮或心轮的中脉中，然后从梵穴转移到有依或无依的状态。如果能够熟练地做到这些，当死亡的征兆出现且无法通过任何方法逆转时，就应该以专注的意念将意识转移到法界中，安住于原始清净、不可思议的状态。这样，最好的人能够进入空行净土，圆满剩余的道路，获得最高的成就；中等的人能够选择密咒的化身，通过清净的转世获得成就；最差的人也能够转生到天界，把握住道路的开端，逐渐走向解脱。
第二是中阴阶段的修持。如经文所说：‘从中阴的显现中，建立联系。’当死亡时，如果没有认识到逆行的光明，那么所有的顺行现象都会从空性中显现，产生八十种自性分别念。此时，中阴的意生身会形成，并体验到迷惑的显现。这时，应该回忆起之前的口诀要点，认识到显现是虚幻不实的，将显现之境、声音、念头这三者，分别与显空不二的本尊、声空不二的咒语、觉空不二的大智慧融合在一起。此外，还应该根据之前的习惯，将成熟灌顶、解脱道、守护誓言、获得果位等与修行融合在一起，从而在清净的刹土中建立联系，成就化身。即使是根器最差的人，也应该保持强烈的意愿，通过虔诚、慈悲、厌离等力量，阻止自己进入恶道的胎门。
第二，其他道融入的方式以及结果。

【English Translation】
If one has received instructions throughout their life and practiced them, but has not gained confidence in achieving realization in this life, nor has made the practice a habit, then one should practice the instructions on transferring consciousness into wisdom at the time of death, and integrating oneself into the three kayas (bodies) during the bardo (intermediate state). Next, these two practices will be explained separately, divided into two parts: practice at the time of death and practice during the bardo.
First is the practice at the time of death. In general, the best is to transfer consciousness into the clear light of ultimate truth at death, the second best is to transform into the illusory body deity of correct perception during the bardo, and the least is to transform into the generation stage. What is referred to here is the last case, that is, to practice well during life so that it can be applied at the time of death. By having the body posture and breath control, close the nine doors of samsara (cyclic existence), open the one door of liberation. Gather the breath and mind into the central channel at the navel or heart chakra, and then transfer from the brahma hole to either a supported or unsupported state. If one becomes proficient in doing these, when the signs of death appear and cannot be reversed by any means, one should transfer consciousness into the dharmadhatu (realm of reality) with single-pointed intention, and abide in the state of primordial purity, beyond thought and expression. In this way, the best person can enter the pure land of Khechara (sky-goers), complete the remaining path, and attain the highest achievement; the intermediate person can choose the incarnation of mantra practice and obtain accomplishment through pure rebirth; the worst person can also be reborn in the heavens, grasp the beginning of the path, and gradually connect to liberation.
Second is the practice during the bardo. As the scripture says: 'From the appearance of the bardo, establish a connection.' When dying, if one does not recognize the reversed clear light, then all the forward-going phenomena will arise from emptiness, and eighty kinds of self-nature discriminations will arise. At this time, the mental body of the bardo will be formed, and experience deluded appearances. At this time, one should remember the key points of the previous instructions, recognize that the appearances are unreal, and merge the three—the realm of appearance, sound, and thoughts—with the deity of appearance-emptiness, the mantra of sound-emptiness, and the great wisdom of awareness-emptiness. In addition, one should also integrate the maturing empowerment, the liberating path, the protecting vows, and the attainment of the result with the practice, according to previous habits, thereby establishing a connection in the pure land and accomplishing the nirmanakaya (emanation body). Even the person with the worst faculties should maintain a strong intention, and through the power of devotion, compassion, and aversion, prevent themselves from entering the womb door of evil realms.
Second, the way other paths are integrated, along with the results.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ།་དེ་དག་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ནས། ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་གཞི་ལུས་རྩའི་ཁམས་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་གསལ་གདབ། རྩ་
63-2-161a
རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་མཆོད་ཅིང་དཔྱིད་ཐིག་འབར་འཛག་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང་། ལུས་ཙཎྜ་ལཱིའི་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ནང་གི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་སུ་དགའ་བར། ཨ་ཧཾ་ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་ཚིམས་པ་ཆེན་པོར་རོལ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་བཅས་ཀྱིས་སད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཚང་བ་དང་། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་དེའི་ངང་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལས། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་ལྡང་ཞིང་དེ་ལས་
63-2-161b
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་སྟེ་གཉིད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གོ་འཕོ་ཞིང་གནས་འགྱུར། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་བར་སྲིད་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ གསུམ་པ་དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།
གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ནས། རིམ་པ་སྟེ༔ 

【现代汉语翻译】
具有结果的修行方式，这些是其他道路的替代方法。如是，从脉和界中，自然显现。’这样说，仅仅通过展示这种自我加持的圆满次第，第一阶段的道路也将完全完成。首先，根本的身体脉界及其眷属是誓言智慧无二无别的本尊坛城。通过认识到这一点，金刚身的坛城自然显现而进行观想。通过三种脉、气、明点的修习，三门（身、语、意）被加持为金刚身、语、意，作为智慧之路。通过将上下之气束缚在一起，进行灌顶，并不断进行生起、融入、安住三金刚的念诵。在脐轮点燃拙火之火进行供养，并以不坏的自声金刚歌赞颂滴露的燃烧和滴落。身体被拙火的温暖所遍布，在内在的会供殿中感到愉悦。在啊（ཨ，A，A，无生）和哈（ཧཾ，HAM，HAM，我）的融化乐的享受中，沉浸在无漏甘露的会供和朵玛的极大满足中，融入光明无分别的境界。再次，从双运如幻的本尊身，自光器情三界显现为幻化的自性中醒来，从而完整地具备了醒时和平时之后的两种瑜伽，以及所有有为的活动。三显现以顺逆的方式融入光明中，并安住于其中，从空性大界的本性中，后得在顺逆中显现，一切显现都是幻化，并从因的种子字之云中，梦中本尊身显现为同一手印，并从中通过修习有为的手印，气心无二无别的无量本尊众显现，这是大荟供，即睡时和平时之后的瑜伽，以及具备生起次第和圆满次第四支。从而，不净的异熟三门转化为清净的身语意三金刚，并发生转变。生是化身，死是法身，中阴是报身，从而三种中阴自然成就为三身，证悟显现菩提的殊胜成就，无需努力即可自然显现。
第三，与三灌顶相关的使者道，修习乐空双运。
第三，关于智慧灌顶的修习，分为三部分：连接并简要说明，详细解释，总结其含义。第一部分是：无论有何经验和证悟，都有次第。

【English Translation】
The way of practice with results, these are substitutes for other paths. Thus, from the channels and elements, 'naturally arise.' Thus it is said, that by merely showing this self-blessing completion stage, the path of the first stage will also be completely accomplished. First, the fundamental body channel element and its retinue are the commitment wisdom inseparable deity mandala. By knowing that, visualize the Vajra body's mandala as naturally formed. Through the practice of the three channels, winds, and bindus, the three doors (body, speech, and mind) are blessed into Vajra body, speech, and mind, as the path of wisdom. By binding the upper and lower winds together, empowerment is performed, and the recitation of the three Vajras of arising, merging, and abiding is continuous. Offering with the fire of Tummo ignited at the navel, and praising the burning and dripping of the indestructible self-sound Vajra song of the spring drop. The body is pervaded by the warmth of the body Candali, feeling joyful in the inner assembly hall. In the enjoyment of the melting bliss of A (ཨ，A，A，unborn) and Ham (ཧཾ，HAM，HAM，I), immersed in the great satisfaction of the assembly and Torma of uncontaminated nectar, merging into the state of clear light non-discrimination. Again, from the union of illusory deity body, the self-light vessel sentient three realms arise as the nature of illusion, thereby fully possessing the two yogas of waking and post-waking, and all conditioned activities. The three appearances merge into clear light in a reverse manner, and abiding in it, from the nature of the great emptiness realm, post-attainment arises in a reverse manner, all appearances are illusory, and from the clouds of the seed syllables of the cause, the dream deity body arises as the same mudra, and from that, by practicing the conditioned mudra, the immeasurable assembly of deities of wind and mind inseparable appear, this is the great assembly offering, that is, the yoga of sleeping and post-sleeping, and possessing the four branches of the generation stage and completion stage. Thus, the impure three doors of fruition are transformed into the pure three Vajras of body, speech, and mind, and transformation occurs. Birth is the Nirmanakaya, death is the Dharmakaya, and Bardo is the Sambhogakaya, thus the three Bardos naturally accomplish the three bodies, realizing the supreme accomplishment of manifesting enlightenment, naturally arising without effort.
Third, the messenger path related to the three empowerments, practicing the union of bliss and emptiness.
Third, the practice of wisdom empowerment is divided into three parts: connecting and briefly explaining, explaining in detail, and summarizing its meaning. The first part is: Whatever experience and realization there is, there is a sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་ལ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། 
63-2-162a
དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལས་རྒྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །གཞན་དུ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དངོས་དང་། གཞན་དེར་འདུ་ཚུལ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ལ་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་དང་། ནམ་བསྟེན་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པར་
63-2-162b
འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཡུལ་དང་དུས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཡུལ་བཤད་པ། དུས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནས། དམིགས་པས་དགུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི་ཕོ་ཉའི་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་རབ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས། འབྲིང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། སྐལ་པ་དང་ནུས་པ་དམན་པས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་མོ་དཀྱུས་མ་ལས་གཞན་མི་འགྲུབ་ཅིང་དེའང་མཚན་ངན་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་སྐྱེད་པས་ནུས་པ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་དགོས་ཤིང་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་ལྔ་པོ་ལས། པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་བཟང་བས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རབ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ཅན་དང་དུ

【现代汉语翻译】
如是说后，自身加持的修习，其根本在于如实成就命勤气，并成为不可动摇的信心等，无论在止观双运的瑜伽中，都能通过证悟和串习，使证悟的功力极大地增长和扩展。第三个阶段是智慧明妃灌顶的修习，即进入他人身体之时。
这被认为是成就无上不变大乐的道路次第，在所有续部中都特别受到赞扬。如《尸林楼阁续》所说：‘通过业印菩提心成熟，殊胜和共同的功德，心中所 желаемого，通过此必定能成就。’又如《妙吉祥面谕》所说：‘光明且极喜，等同虚空般，于他不可变，胜过一切幻，女幻尤殊胜。’
第二，详细解释这一点，分为三部分：真实道路、如何融入其中、以及这些的结果。第一部分也分为两部分：简要说明和详细解释。首先是简要说明：‘处所、时间和…将成就。’如是说，简要概括修习此甚深道的方法是：所依之境、何时修习的时间、如何修习的方法、以及通过如此修习所要达到的目标，即通过这四种方式，可以圆满成就依靠他人身体智慧的甚深道。
第二，详细解释分为三部分：解释处所和时间、解释方法、解释象征。第一部分也分为三部分：解释处所、解释时间、以及总结这两者。首先是解释处所，即观察和迎请手印的方式：‘处所即手印…以意迎请。’如是说，因为他人身体坛城轮是使者的捷径，所以首先所依之境非常重要。其中，获得实义光明之俱生者为上等；通过灌顶和生起次第调伏心续的咒生者，以及出生于二十四圣地等处者，仅依靠就能成就悉地，因此是殊胜的。然而，由于根器和能力低下，如果不是从下等种姓中产生的明妃手印，则无法成就其他，而且如果依止恶相，不仅不会增长功德，反而会增加过失，因此在未获得能力之前必须舍弃，只有具相者才重要。此外，所有女性都不会超出五种姓，其中，莲花种姓者因根基良好，能产生更大的快乐，且法性光明，因此是最好的；绘画种姓和…

【English Translation】
Having spoken thus, the practice of self-blessing, its root lies in the actual accomplishment of life-force energy, becoming an unwavering confidence, etc. In whatever yoga of simultaneous and subsequent states, through realization and habituation, the power of realization greatly increases and expands. The third stage is the practice of the Wisdom Consort empowerment, which is the time to enter another's body.
This is considered the order of the path for accomplishing the supreme, unchanging great bliss, particularly praised among all tantras. As stated in the 'Cemetery Mansion Tantra': 'Through the maturation of Bodhicitta of the Karma Mudra, supreme and common qualities, whatever is desired in one's mind, will surely be accomplished through this.' Also, as stated in the 'Manjushri Face Instructions': 'Clear and exceedingly joyful, equal to space, unchangeable to others, surpassing all illusions, the illusion of a woman is particularly excellent.'
Secondly, explaining this in detail is divided into three parts: the actual path, how to integrate into it, and the results of these. The first part is also divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is the brief explanation: 'Place, time, and… will be accomplished.' Thus it is said, briefly summarizing the method of practicing this profound path is: the object to rely on, the time to practice, the method of how to practice, and the goal to be achieved through such practice, that is, through these four aspects, the profound path of relying on the wisdom of another's body can be thoroughly accomplished.
Secondly, the detailed explanation is divided into three parts: explaining the place and time, explaining the method, and explaining the symbolism. The first part is also divided into three parts: explaining the place, explaining the time, and summarizing these two. First is explaining the place, that is, the method of examining and inviting the Mudra: 'The place is the Mudra… invite with intention.' Thus it is said, because the mandala wheel of another's body is the swift path of the messenger, the object to rely on is very important at the beginning. Among them, the co-emergent one who has attained the clear light of the ultimate meaning is the best; the mantra-born one who has tamed the mind-stream through empowerment and the generation stage, and those born in the twenty-four sacred places, etc., are excellent because they can accomplish siddhis merely by relying on them. However, due to inferior capacity and ability, if it is not a Mudra woman born from a lower caste, nothing else can be accomplished, and if one relies on bad signs, not only will virtues not increase, but faults will be added, so one must abandon them until one obtains the ability, and only those with good signs are important. Furthermore, since it is said that all women do not go beyond the five lineages, among the five, the lotus lineage is the best because it has a good foundation, produces greater bliss, and the nature of reality is clear; the painting lineage and…

--------------------------------------------------------------------------------

ང་
63-2-163a
ཅན་མ་དང་གླང་སྣ་ཅན་དང་རི་དྭགས་མ་བཞི་ནི་རྩ་སྔ་མ་ལས་དམན་པས་འབྲིང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རྟགས་བཞིན་རས་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སང་ངམ་པདྨའི་མདོག་ཅན། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་བ། རུས་སྦལ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ལུས་དབྱིབས་ཅན། བྲང་མཛེས་ལ་ནུ་མ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ནང་རྟགས་སུ་ལྟེ་བར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་གཉེར་མ་སྟེ་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ། མཆོག་གྱུར་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་གསང་རྟགས་སུ་གསང་རྩ་པད་སྣལ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབྱེད་འཛུམ་བྱེད་པས་རྒྱུན་དུའམ་རེས་འགའ་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ནུ་མའི་གཏིང་ཟབ་པ། ལུས་ཀྱི་བོང་ཐུང་ལ་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་རྒྱས་པས་རྐེད་པ་སྦོམ་པ། སྐྲ་བཟང་ལ་དཔྲལ་བར་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་ཡོད་པ། གསང་རྩ་རི་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་ལུས་བོང་ཧ་ཅང་རིིང་བའམ་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པས་འཚམས་ཤིང་བཞིན་རས་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐྲ་ནག་ལ་རིང་བ་དང་སྣའི་རྩེ་མོའང་ལེབ་མོར་མིན་པར་རིང་ཞིང་ནུ་མ་རྒྱས་ལ་མཁྲེགས་པ། གསང་རྩ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་སྟེ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་
63-2-163b
བྱིན་པ་སྦོམ་པ། སྐྲ་ངན་ལ་བཞིན་རས་ཀྱི་མདངས་གསལ་བ། ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ལུས་ལས་ཆང་དྲི་མནམ་པ། གསང་རྩ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་བལྟབས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིགས་སོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་བཞིན་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་མིག་མཛེས་པ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་ཞིང་སྐྲ་རྩུབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་དལ་བའམ་བྲེལ་བ་མིན་པར་སྙོམས་ཤིང་ནུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིིལ་བ། གསང་རྩ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྩི་ལྟ་བུས་བཀབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་རྟགས་ཚང་བ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའམ། མཚན་ཉིད་ཚང་མ་ཚང་ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་སྙིང་ཉེ་བ། བློ་བརྟན་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་ཐུབ་པ། རྩ་བཟང་བས་ཆགས་པ་ཆེ་བ། དར་ལ་བབས་པས་མཐོང་རེག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འཁྲིག་ཐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་རབ། ཉི་ཤུ་ནས་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་ནས་ཐ་མ་སྟེ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚོད་ཅན་གལ་ཆེ་བ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་
63-2-164a
མེ་ལོང་ལས། བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། །རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྙེད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁུག་ན་

【现代汉语翻译】
莲花女、海螺女、公牛鼻女和母鹿女这四种，比之前的根女稍逊，属于中等。莲花女的特征是，外貌如莲花般圆润，肤色白皙或呈莲花色，头发呈黄色且卷曲，体型像乌龟一样，腹部宽阔。胸部美丽，乳房坚挺。内在特征是，肚脐上有向上生长的皱纹，即三条纹路。作为最上等的莲花种姓，其秘密特征是，秘密脉像莲藕一样纤细，开合自如，经常或偶尔呈现出红乳般的颜色。纹路女的性情暴躁凶猛，乳房深陷。身体矮小，臀部像母鹿一样纤细，腹部隆起，腰部粗壮。头发好，额头上有向上生长的皱纹。秘密脉像纹路一样纤细，属于业的种姓。海螺女的身材既不太长也不太短，匀称，面容可爱。头发乌黑且长，鼻尖既不扁平也不长，乳房丰满坚挺。秘密脉像海螺一样盘绕，属于珍宝种姓。公牛鼻女体型高大，臀部粗壮，头发粗糙，面容光彩照人。不知羞耻，性欲旺盛，身上散发着酒味。秘密脉像大象的鼻子一样折叠，属于佛陀种姓。母鹿女面色白里透红，眼睛像母鹿一样美丽。额头宽阔，头发粗糙。行为举止既不太慢也不太快，匀称，乳房圆润盘绕。秘密脉像被母鹿的阴液覆盖，属于金刚种姓。像这样，五种姓的每一种，都因外在、内在、秘密特征的完整与否而分为上、中、下三等。无论她们是哪一种，无论她们的特征是否完整，最重要的是修行者要对她们有信心和恭敬心，与她们亲近。她们要头脑冷静，能够保守深刻的见地和行为的秘密。她们要根脉良好，性欲旺盛。她们要正值妙龄，仅通过看到或触摸就能感受到无法忍受的快乐，并且精通性爱的技巧。年龄最好是十六岁以上，二十岁是中等，二十五岁是下等。重要的是，《幻化镜》中说：‘十八岁是精华，属于上等；二十岁等等属于中等；二十五岁是下限；据说超过这个年龄就没有成就。’如果找到了具有这样特征的明妃，并且她自然而然地没有被吸引，那么
The Lotus Woman, Conch Woman, Bull-Nose Woman, and Deer Woman are considered to be of medium quality, being inferior to the previous root women. The characteristics of the Lotus Woman are: outwardly, her face is round like a lotus, her complexion is fair or lotus-colored, her hair is yellow and curly, and her body shape is like a turtle, with a wide abdomen. Her breasts are beautiful, firm, and hard. Inwardly, she has three lines of wrinkles extending upwards from her navel. As the supreme Lotus lineage, her secret characteristic is that her secret vein is as thin as a lotus stalk, opening and closing freely, and appearing occasionally or regularly in the color of red milk. The Line Woman is of a wrathful and fierce nature, with deep-set breasts. Her body is short, her buttocks are slender like a deer's, her abdomen is large, and her waist is thick. She has good hair and wrinkles extending upwards on her forehead. Her secret vein is thin like a line, belonging to the Karma lineage. The Conch Woman's body is neither too long nor too short, but proportionate, and her face is pleasing. Her hair is black and long, and the tip of her nose is neither flat nor long. Her breasts are full and firm. Her secret vein is coiled like a conch, belonging to the Jewel lineage. The Bull-Nose Woman has a large body and thick buttocks. Her hair is rough, and her complexion is bright. She is shameless, passionate, and her body smells of alcohol. Her secret vein is folded like an elephant's trunk, belonging to the Buddha lineage. The Deer Woman has a fair and reddish complexion, and beautiful eyes like a deer. Her forehead is broad, and her hair is rough. Her behavior is neither too slow nor too hasty, but balanced, and her breasts are round and coiled. Her secret vein is covered like the semen of a deer, belonging to the Vajra lineage. Thus, each of the five lineages is divided into three categories—superior, medium, and inferior—depending on whether the outer, inner, and secret characteristics are complete or not. Whichever of these they may be, and whether their characteristics are complete or not, what is most important is that the practitioner has faith and respect for them, and is close to them. They must be calm-minded, able to keep secret the profound views and practices. They must have good veins and strong desire. They must be of age, able to arouse unbearable pleasure with just a glance or touch, and skilled in the arts of sexual intercourse. The age should preferably be sixteen or older, twenty is medium, and twenty-five is the lower limit. What is important is that, as stated in the 'Mirror of Illusion': 'Eighteen is the essence, belonging to the superior; Twenty and so on are said to be medium; Twenty-five is the limit of the inferior; It is said that there is no accomplishment beyond that.' If a consort with such characteristics is found, and she is not naturally attracted,

【English Translation】
The Lotus Woman, Conch Woman, Bull-Nose Woman, and Deer Woman are considered to be of medium quality, being inferior to the previous root women. The characteristics of the Lotus Woman are: outwardly, her face is round like a lotus, her complexion is fair or lotus-colored, her hair is yellow and curly, and her body shape is like a turtle, with a wide abdomen. Her breasts are beautiful, firm, and hard. Inwardly, she has three lines of wrinkles extending upwards from her navel. As the supreme Lotus lineage, her secret characteristic is that her secret vein is as thin as a lotus stalk, opening and closing freely, and appearing occasionally or regularly in the color of red milk. The Line Woman is of a wrathful and fierce nature, with deep-set breasts. Her body is short, her buttocks are slender like a deer's, her abdomen is large, and her waist is thick. She has good hair and wrinkles extending upwards on her forehead. Her secret vein is thin like a line, belonging to the Karma lineage. The Conch Woman's body is neither too long nor too short, but proportionate, and her face is pleasing. Her hair is black and long, and the tip of her nose is neither flat nor long. Her breasts are full and firm. Her secret vein is coiled like a conch, belonging to the Jewel lineage. The Bull-Nose Woman has a large body and thick buttocks. Her hair is rough, and her complexion is bright. She is shameless, passionate, and her body smells of alcohol. Her secret vein is folded like an elephant's trunk, belonging to the Buddha lineage. The Deer Woman has a fair and reddish complexion, and beautiful eyes like a deer. Her forehead is broad, and her hair is rough. Her behavior is neither too slow nor too hasty, but balanced, and her breasts are round and coiled. Her secret vein is covered like the semen of a deer, belonging to the Vajra lineage. Thus, each of the five lineages is divided into three categories—superior, medium, and inferior—depending on whether the outer, inner, and secret characteristics are complete or not. Whichever of these they may be, and whether their characteristics are complete or not, what is most important is that the practitioner has faith and respect for them, and is close to them. They must be calm-minded, able to keep secret the profound views and practices. They must have good veins and strong desire. They must be of age, able to arouse unbearable pleasure with just a glance or touch, and skilled in the arts of sexual intercourse. The age should preferably be sixteen or older, twenty is medium, and twenty-five is the lower limit. What is important is that, as stated in the 'Mirror of Illusion': 'Eighteen is the essence, belonging to the superior; Twenty and so on are said to be medium; Twenty-five is the limit of the inferior; It is said that there is no accomplishment beyond that.' If a consort with such characteristics is found, and she is not naturally attracted,
（幻化镜）སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས།
（幻化镜）*sgyu 'phrul me long las*
（幻化镜）From the Mirror of Illusion
བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། །
*bco brgyad bcud ldan rab yin te*
Eighteen is the essence, belonging to the superior;
ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། །
*nyi shu la sogs 'bring du bshad*
Twenty and so on are said to be medium;
རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །
*rtsa lnga tha ma'i tshad yin te*
Twenty-five is the limit of the inferior;
གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། །
*gzhan la dngos grub med par gsungs*
It is said that there is no accomplishment beyond that.

--------------------------------------------------------------------------------

གདམས་ངག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དུས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་ནས། སྐྱེ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་པས་ཉམས་དགའ་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པས་བག་ཕེབས་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་སོགས་བཤད་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་
63-2-164b
ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་འབོགས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ་རེ་རེའང་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ་ཟུངས་ཐུབ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་བརྟག་དང་ནས། ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཐོག་མར་རིག་མ་མཚན་བཟང་ངན་བརྟག་པ་དང་། བར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག་པ་དང་། ཐ་མར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རིག་མ་ལ་སྔ་གོང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྲས། དྲི་བཟང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་
63-2-165a
བྱེད་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཤ་ཆང་སོགས་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་སྔར་འབྱོངས་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་འདྲེན་པ་ལ་ཡུར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་སོགས་འབོལ་བའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད། འཁོད་མ་ཐག་ནས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་མི་བྱ་བར་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངག་གིས་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་ཡིད་དགའ་བའི་མདང

【现代汉语翻译】
按照口诀所说，通过物质的缘起、念诵真言和观想的增减这三者来进行勾召。第二，要通晓时机并使其堪能，如经中所说：‘从喜悦中生起。’意思是说，当明妃完全被自己掌控之后，由于心意相合而感到喜悦，由于没有不合之处而感到安心，在没有闲杂人等来往的寂静之处，讲述轮回的痛苦和无常等，生起出离心，并通过积累和净化的次第等共同乘的预备法来好好调伏自心。之后，引入真言的坛城，通过具有深刻利益能力的灌顶使其成熟，并将共同和不共的誓言，按照利害的关键来区分，特别要殷勤地嘱咐。首先教授生起次第，然后教授圆满次第的口诀，在没有见到各自暖相的征兆之前都要修习，并且对于密咒的禁行，要生起永不畏惧的勇气，以及任何违缘都无法夺走的坚定不移的稳固之心。
第三，总结以上两者，如经中所说：‘简而言之，观察并接近修持。’意思是说，如果将以上广说的内容简要概括，那就是首先观察明妃的相好与否，中间通过物质、真言和观想来进行勾召，最后通过共同和不共的口诀来调伏自心，这三种预备法是为了进入安乐的捷径而接近修持。第二，讲述方便，分为两部分： общей 讲述二十七种方便道的法门，以及分别讲述实际修持的方法。第一部分，如经中所说：‘方便是沐浴之后，融入其中。’意思是说，依靠明妃来生起大乐的方便是：事先经常用香水给明妃沐浴，用美丽的装饰来打扮，涂抹香油和能增长菩提心的按摩。依靠肉和酒等滋补的食物，并且对于气脉的瑜伽和幻轮，即使以前已经熟练，也要像引水入渠一样地修习。在柔软的坐垫上，比如有内垫的坐垫等，瑜伽士父尊和母尊一起安坐。刚一安坐，不要立即进行等持，而是要按照次第修持二十七种方便道的法门。首先，用微笑的眼睛看着对方的容貌，用语言说各种爱语，心中充满喜悦。

【English Translation】
According to the instructions, one should attract through the combination of material connections, mantra recitation, and the increase and decrease of visualization. Second, one should understand the timing and make it workable, as it is said in the scriptures: 'Arise from joy.' This means that when the consort is completely under one's control, one feels joy because of the harmony of minds, and one feels at ease because there is no discord. In a secluded place where there is no traffic of people, one should speak of the suffering of samsara and impermanence, generating renunciation, and one should thoroughly train one's mind with the preliminary practices of the common vehicle, such as the stages of accumulation and purification. Then, one should introduce her into the mandala of mantra, mature her with empowerments of profound benefit and ability, and distinguish the key points of common and uncommon vows, urging her to be particularly diligent. First, teach the instructions of the generation stage, and then teach the instructions of the completion stage, practicing each until the certainty of the signs of warmth is seen, and one should cultivate a courage that never fears the profound conduct of secret mantra, and a stability that cannot be taken away by any adverse conditions.
Third, to conclude the above two, as it is said in the scriptures: 'In short, examine and approach practice.' This means that if one were to briefly summarize the above extensive explanations, it would be that one first examines the qualities of the consort, then attracts through material, mantra, and visualization, and finally trains the mind through common and uncommon instructions. These three preliminary practices are to approach the practice of entering the shortcut to bliss. Second, explaining the means, there are two parts: generally explaining the twenty-seven dharmas of the path of means, and specifically explaining how to actually practice them. The first part, as it is said in the scriptures: 'The means is to bathe and then merge into it.' This means that the means to generate great bliss by relying on the consort is: beforehand, frequently bathe the consort with fragrant water, adorn her with beautiful and pleasing ornaments, and apply fragrant oils and massage that increases bodhicitta. Rely on nourishing foods such as meat and alcohol, and even if one is already skilled in the yoga of channels and winds and the physical exercises, one should practice them like drawing water into a channel. The male yogi and the female consort sit together on a soft cushion, such as a cushion with an inner lining. As soon as they are seated, they should not immediately enter into samadhi, but should practice the twenty-seven dharmas of the path of means in sequence. First, look at the form with smiling eyes, speak various loving words, and fill the mind with joy.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྐྱེད་ལ། ཆགས་པའི་ཚུལ་དྲན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་འདོད་དྲགས་པོར་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་མཚུངས་པ་དང་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཆགས་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག །རྩ་སྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད་པ་དང་མཁའ་གསང་གཅིག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་བྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བར་དལ་བུས་
63-2-165b
བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་གྱིས་དབབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་བབས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཏེ་རྩ་འཁོར་དེའི་ལྷ་མཆོད་པར་མོས་པས་མཚོན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦོར། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་དང་ཡུམ་གྱི་ཁ་ག་མུ་ཁ། སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། གཉིས་ཀའི་རླུང་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཅས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་། རྒྱ་མཚོ་བྲག་གཏད་གླིང་བཞི་སྡུད་པ་ཉི་ཟླ་གྱེན་ལྡོག་སོགས་ལུས་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཧིང་འདྲེན་སོགས་ངག་གི་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་གཟུང་། སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་རླུང་གི་གདངས་རྩལ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་དམིགས་
63-2-166a
པའི་མདའ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏོད་པ་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རྟེན་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོའི་རང་གནས་སུ་ལྡོག །སེངྒེ་རྣམ་རོལ་དང་། གྱི་ལིང་ཕྲ་ཚུལ་སོགས་བྲབ་པ་དང་། གཡང་མོ་སྤྲུག་སྟངས་སོགས་གཞིལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ར

【现代汉语翻译】
在生起次第中，忆念受生的方式等，以三学（戒定慧）策励身语意三门进入安乐之业。瑜伽士和明妃都观想为父母本尊，并且空乐（藏文：མཁའ་གསང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）加持到金刚莲花上是相同的。依靠此方便，为了利益他人，共同具有修持大乐金刚萨埵的意乐，以这三种认知，从显现为平凡之身并执着贪恋中解脱。因为具有策励脉的方法，所以身体互相拥抱，空乐合二为一，不猛烈射精，而是缓慢地搅动。
以这三种结合的方法，将安乐从顶轮依次降至四轮。当明点降至顶轮时，长久地观视生起喜乐智慧的自性，以信乐供养该脉轮的本尊来供养四轮的所有本尊。更加增进等持，并结合具有足跟收缩的运气等，以三种积聚明点的方法，使安乐的相续不减退，而是越来越增盛。秘密金刚宝脉和明妃的莲花，鼻尖的红白明点，以及二者的气和心融为一体，以脉、明点、气的三种结合，体验四喜的究竟俱生喜。身体方面，如收摄大海、岩石、四大部洲，日月倒转等；语言方面，如引生吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）和嘿（藏文：ཧིང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思：）等变化；以及意念，将三门专注于任何无所缘的禅定上，以三门幻轮的三种要点，以坚定的誓言抓住安乐之所依明点而不失坏。如母老虎呕吐等四种动物的姿势变化，以及向上引导气息的音调技巧，并将意念之箭瞄准梵穴的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：）字靶，以三种强力结合的方法，将具有安乐之所依明点返回到顶轮的自性处。如狮子嬉戏和切割细丝等拍打，以及如山羊抖动等摧毁的幻术，以这三种方法，将引导和返回的明点安乐遍布所有脉轮处。心专注于安乐的自性，不执着任何事物，放松心，使其如虚空般清净，以这三种扩展的方式，使安乐和空性融为一体，不可分离。
第二，详细讲解实际修持的方法，分为三部分：结合、正行、结尾。

【English Translation】
In the generation stage, recall the manner of conception, etc., and urge the three doors (body, speech, and mind) to engage in the activity of bliss through the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). Both the yogi and the consort visualize themselves as the father and mother deities, and the blessing of the union of emptiness and bliss (Tibetan: མཁའ་གསང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) upon the vajra lotus is the same. Relying on this method, with the shared intention to accomplish the Great Bliss Vajrasattva for the benefit of others, with these three recognitions, turn away from appearing as ordinary beings and clinging to attachment. Because they possess the method of stimulating the channels, the bodies embrace each other, the union of emptiness and bliss becomes one, and without ejaculating violently, they stir slowly.
With these three methods of union, gradually bring the bliss down from the crown chakra to the four chakras. When the bindu descends to the crown chakra, gaze for a long time at the self-nature of the wisdom of joy that arises, and offer to the deity of that chakra with faith, thereby offering to all the deities of the four chakras. Intensify the samadhi, and combine it with the practice of drawing up the wind with the heels contracted, etc., with the three methods of accumulating the bindu, so that the continuum of bliss does not diminish, but increases more and more. The secret vajra jewel channel and the lotus of the consort, the red and white bindus at the tip of the nose, and the blending of the breath and mind of both into one, with the three unions of channel, bindu, and breath, experience the ultimate innate bliss of the four joys. In terms of the body, such as gathering the ocean, rocks, and four continents, reversing the sun and moon, etc.; in terms of speech, such as generating changes of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: ) and He (Tibetan: ཧིང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hiṃ, Literal meaning: ) etc.; and in terms of mind, focus the three doors on any objectless meditation, with the three key points of the three-door illusory wheel, firmly grasp the support of bliss, the bindu, without losing it. Such as the vomiting posture of a tigress and other changes in the postures of four animals, and the technique of intoning the sound of the wind upwards, and aiming the arrow of intention at the target of the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: ) syllable in the Brahma aperture, with the three methods of forceful union, return the bindu, which is the support of bliss, to its own place in the crown chakra. Such as the lion's play and cutting fine threads, etc., and the illusion of destruction such as the shaking of a goat, etc., with these three methods, spread the bliss of the guided and returned bindu throughout all the channel places. Focus the mind on the self-nature of bliss, without clinging to anything, relax the mind, and leave it in a state of purity like the sky, with these three methods of expansion, make bliss and emptiness inseparable and united.
Second, explaining in detail the method of actual practice, divided into three parts: union, main practice, and conclusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དངོས་གཞི་རགས་ཅན་ནས། ཡུན་རིང་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གཞི་གོང་
63-2-166b
དུ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ཐབས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨ་ཅན་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱོར་བ་དང་རི་མོ་ཅན་མ་ལ་རྒྱབ་ནས་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་གླང་སྣ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་ལྟ་བས་དང་རི་དྭགས་ཅན་ལ་འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གཡས་རོལ་གཡོན་རོལ་མདུན་ནས་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདྲེན་ནུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་གནད་བཞི་ནི། དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། བར་དུ་གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཐེམ་བུ་བདུན་གྱི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེན་པོའི་མདའ་ལྟར་རང་གནས་སུ་འཕང་ཞིང་། མཐར་འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པས་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་འདྲོངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ། ཁྱད་པར་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་
63-2-167a
པོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ཚེ་བདེ་བ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས། ཟག་བཅས་བདེ་བ་རྟོག་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་གཞུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ། ཐིག་ལེ་དེའང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ཞིང་གོམས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དེས་མཚོན་བྱ་མཚོན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་ནས། ཚུལ་དུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེས་མཚོན་བྱའི་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་

【现代汉语翻译】
随后是正行。首先，‘任何’等词是一句。对于任何其他身体的道路，首先要依靠意、智、识、手印，按照业手印中所说的所有方式进行修持，从而在降、取、止、散世俗菩提心（昆润作强森，世俗菩提心）的行动中获得自主权，这一点对于自身修习具有方便的诀窍至关重要。第二，正行部分，从实际的正行开始，‘长久保持’。意思是说，对于其他身体的实际操作，以上面所说的五种手印类型，按照次第四种结合方法。对于莲花型的，从上方结合；对于线条型的，从后方；对于海螺型的，以抬起的方式；对于象鼻型的，以相互平等观看的方式；对于鹿型的，从下方结合，主要进行性行为，这些都与续部的意旨相关。此外，不一定局限于一种方式，可以从右侧、左侧、前方等进行嬉戏，以欲望的幻术般的技巧来平等地进入。每一种结合方法的细节都能引出不同的乐空智慧。其中，需要的四个关键点是：第一，擅长降伏，像缓慢的青蛙一样；中间，擅长保持，专注于七个台阶的关键点，像陶罐被台阶堵住一样；从那之后，擅长停止，以强制的结合，像快速的箭一样射回自己的位置；最后，擅长散布，像农夫引水入田一样，遍布全身。特别是，通过熟悉显现与觉知无二的关键点，将无漏清净的明点隐藏在不可摧毁的心间宝库中，在不可言说的原始清净状态中长久保持，这是关键中的关键。
第三，随行部分，那时快乐，‘修行苦行’。意思是说，在那样修持的时候，要擅长于快乐的自性解脱，像天空中的雾气消散一样，需要反复练习。不要因为体验有漏快乐的感受而使其流入，而是要将其隐藏在无漏不可摧毁的明点之中。也要将明点隐藏在任运成就的光明法界中。也要将其隐藏在原始清净的无分别状态中。像这样反复练习，就能修成无上不变的大乐苦行。
第三，解释以该方法所象征的事物和象征的方式，以该方法所象征的，‘显现的方式’。意思是说，象征的甚深方便道，所象征的意义是乐空双运大手印（德东宗举恰嘉钦波，乐空双运大手印）。

【English Translation】
Then the actual practice. First, 'anything' etc. is a sentence. For any path of another body, first relying on the mind, intelligence, knowledge, and mudra, practicing all the ways described in the karma mudra, thereby gaining autonomy in the actions of descending, taking, stopping, and scattering the conventional Bodhicitta (Kun rdzob byang sems, Conventional Bodhicitta), this is crucial for learning the skillful instructions of one's own body. Second, the main part, starting from the actual main part, 'keep for a long time'. It means that for the actual practice of another body, with the five types of mudras shown above, according to the four methods of combination in order. For the lotus type, combine from above; for the line type, from behind; for the conch type, in a lifting manner; for the elephant trunk type, by looking at each other equally; for the deer type, combine from below, mainly engaging in sexual intercourse, these are related to the intention of the tantra. In addition, not necessarily limited to one method, one can play from the right, left, front, etc., entering equally with the illusion-like skills of desire. Each detail of the combination method can draw out different bliss-emptiness wisdom. Among them, the four key points needed are: first, skilled in descending, like a slow frog; in the middle, skilled in holding, focusing on the key points of the seven steps, like a pottery pot blocked by steps; after that, skilled in stopping, with forced combination, shooting back to one's own position like a fast arrow; finally, skilled in scattering, like a farmer drawing water into a field, spreading throughout the body. In particular, by being familiar with the key point of the inseparability of appearance and awareness, hiding the stainless pure bindu in the indestructible treasury of the heart, and maintaining it for a long time in the inexpressible primordial purity state, this is the best of the key points.
Third, the subsequent part, at that time happiness, 'practice asceticism'. It means that when practicing in that way, one must be skilled in the self-nature liberation of happiness, like the mist disappearing in the sky, one needs to practice repeatedly. Do not let it flow into the contaminated by experiencing the taste of conceptual contaminated happiness, but hide it in the uncontaminated indestructible bindu. Also hide the bindu in the spontaneously accomplished clear light realm. Also hide it in the non-conceptual state of primordial purity. By practicing and familiarizing oneself with such methods repeatedly, one can cultivate the supreme and unchanging great bliss asceticism.
Third, explaining what is symbolized by this method and the way of symbolizing, what is symbolized by this method, 'the way of appearing'. It means that the symbolic profound path, the meaning symbolized is the union of bliss and emptiness Mahamudra (bDe stong zung 'jug phyag rgya chen po, Bliss-emptiness union Mahamudra).

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་ངག་གིས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ། རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་གང་
63-2-167b
གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་དང་། རིག་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞིང་དེར་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ངོས་གཟུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐུབ་སྦྱར་བའམ་འདུ་ཚུལ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་འབར་ཞུ་ཁྱད་པར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མཐུས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང་ཚིམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་
63-2-168a
གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁང་པ། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྐུ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་སྐུར་རྫོགས་ལ། སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་འཆར་བས་གློ་བུར་རྣམ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན། ཨ་ཧཾ་གཡོ་བའི་རང་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ། རླུང་ཐིག་སེམས་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་ལྷ་སྣང་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་

【现代汉语翻译】
所谓‘波’，是指遍布于轮回与涅槃的稳固之器和变动之有情众生的生命或核心的真如实相之存在方式。虽然瑜伽士可以体验它，却无法用言语描述，即使自己拥有坚定的信念，也无法用任何比喻来形容。虽然在觉性面前显现，却不被主客二分的念头所污染。自性清净，不被垢染的智慧，各自由自己觉知。远离生、住、灭三者，如同虚空般，原本未被任何因缘所造作。如同清澈的水中映现月亮的倒影一般，以方便生巧方便的方式显现，却不执着于此。具有一切形象的自性，是超越化身、名言、知、言说、行三者的认知对象。乐的形象与空性的本质无二无别，双运的显现作为比喻，用于与意义的智慧相结合。第二，替代其他道的方法或融合方式是：从五门之识开始，‘完全圆满’。正如使者的道，通过燃烧和特殊的原因，使清净的明点变得强大，眼等五根的识被大乐的精华所陶醉和满足，痛苦的感受和念头融入法界。外境的一切显现，都是无法衡量的大乐宫殿，内部显现为男女双运的形象，也是方便与智慧结合的自生本智本尊，将本尊、咒语、法性视为一体，以金刚三印封印，空行、秘密、金刚、莲花平等融合，使风、心、明点等主客二分的事物自然融合为一，并被掌控，从而圆满了灌顶。刹那间体验到最极喜乐的俱生智，识转为乐空无分别的智慧，如同将突发的识融入原始智慧一般显现。此时，体验到无漏的乐受，是令人惊叹的供云。‘阿吽’（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）变动的自声悦耳动听，赞颂着大欲的伟大功德。风、明点、心三者依靠结合三者的体验，显现乐空明点的本尊形象，命勤金刚咒。
 

【English Translation】
The so-called 'Po' refers to the true nature of reality that pervades the life or essence of all beings, both the stable vessels of samsara and nirvana and the moving sentient beings. Although it can be experienced by yogis, it cannot be described in words. Even with firm conviction, it cannot be represented by any analogy. Although it appears directly to awareness, it is not defiled by the conceptualization of subject and object. The self-nature is pure, and the wisdom undefiled by impurities is known individually by oneself. It is free from the three stages of arising, abiding, and ceasing, like the sky, and has never been created by any cause or condition. Just as the reflection of the moon appears in clear water, it manifests as a skillful means arising from skillful means, without clinging to it. Possessing the nature of all forms, it transcends the objects of cognition of manifestation, name, knowledge, speech, and action. The union of the form of bliss and the essence of emptiness appears as an example, used to combine with the wisdom of meaning. Secondly, the method of substituting or integrating other paths is: starting from the five consciousnesses, 'completely perfect'. Just as the path of the messenger, through burning and special causes, strengthens the pure bindu, the consciousnesses of the five senses, such as the eyes, are intoxicated and satisfied by the essence of great bliss, and the feelings and thoughts of suffering dissolve into the dharmadhatu. All appearances of external objects are immeasurable palaces of great bliss, and the internal appearances of male and female union are also the self-born deity of the union of skillful means and wisdom. Considering the deity, mantra, and dharmata as one, sealing with the three vajra seals, the union of dakini, secret, vajra, and lotus equally, the winds, mind, and bindu naturally merge into one, and are controlled, thus completing the empowerment. Experiencing the co-emergent wisdom of supreme joy in an instant, the consciousness transforms into the wisdom of bliss and emptiness without distinction, appearing as if merging the sudden consciousness into primordial wisdom. At this time, experiencing the uncontaminated bliss is a wonderful cloud of offerings. The moving self-sound of 'Ah Hum' (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：I) is pleasant to the ear, praising the great qualities of great desire. The winds, bindu, and mind rely on the experience of combining the three, manifesting the deity image of the bliss-emptiness bindu, the life-force vajra mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

བཟླས་སེམས་རྟོག་བདེ་བར་འགགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་མེད་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྐྱིལ་བ་དང་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་དང་རྩ་
63-2-168b
གནས་སུ་འགྲེམ་པར་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས། རིམ་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ་པ་དང་གཏོར་མ་གནས་སུ་སྟོབ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་དང་རྟོག་ཚོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རིམ་གྱིས་འགགས་ཏེ་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་ཤར་བས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གཞིར་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞེངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ནས། སྐལ་པ་མཉམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་དེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿསྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དབབ་པའི་མཐུ་ལས། ཕུང་པོ་དག་པའི་
63-2-169a
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁམས་ལྔ་དག་པའི་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔར་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས། ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་རང་མདངས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་རིམ་གྱིས་འབར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ལས་གང་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་བཙན། ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅིར་ཡང་འཆར། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བར་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་ཀ

【现代汉语翻译】
通过念诵、意念，使妄念止息，安住于不可动摇、难以逾越的三摩地，誓言相续不断。以下三者如法运作：明点收摄于下方的鼻尖，复归于自处，以及在脉轮中开展。依次体验秘密会供的欢愉，稳固朵玛，以及金刚歌舞等自然成就。总之，凭借以女性智慧为自性的方便之甚深瑜伽，驾驭妄念之风，八十种分别念次第止息，体验四空之智慧。自性俱生之乐智慧的力量稳固，一切显现皆为乐空不二之游舞，轮回涅槃无别，安住于实相之义的基础上，成就圆满次第，于大乐明点遍布之界中修持瑜伽，是为极其甚深近道之仪轨圆满。
第三，这些果实是：‘器情嘿汝迦，具缘同享。’如是说。总而言之，从新旧续部中所广泛宣说的，依赖此道之利益中，可归纳出以下几点：凭借乐空三摩地的游舞，将一切显现为不清净的器情世界，转化为清净嘿汝迦（Heruka，饮血尊）共同大吉祥智慧的刹土和身之游舞，由此降下殊胜大乐的加持力。五蕴转化为五部如来（Buddha-Five Tathagatas），十二处转化为菩萨眷属，五大转化为五明妃等，以神通力于虚空道中显现，成为根识的对境。内在，随着红、白菩提心的相续稳固，降下盛大的花雨。修行者所居住的外在器情世界的一切罪障衰损皆得平息，利乐兴盛自然增长。内在，瑜伽士相续中不可动摇的大乐光辉逐渐炽盛，无需各自仪轨的修持，便可不费力气地成就无死之寿命和不衰之青春甘露。语具威力，所说皆成真。身具光彩，压伏其他人和非人。心于乐空三摩地中恒常不动摇，证得成就的征兆自然显现。凡与密行会供结缘者，皆得利益。

【English Translation】
Through recitation and mindfulness, delusions cease, and one abides in the unshakeable and insurmountable Samadhi, with vows continuing unbroken. The following three operate according to the Dharma: bindu (Thig Le，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) gathers at the tip of the nose below, returns to its own place, and unfolds in the chakras. In sequence, one experiences the joy of the secret gathering, stabilizes the Torma, and naturally accomplishes Vajra songs and dances. In short, relying on the profound yoga of skillful means, with female wisdom as its essence, one rides the wind of delusion, and the eighty types of conceptual thoughts gradually cease, experiencing the wisdom of the four emptinesses. The power of the stable, innate bliss wisdom manifests all appearances as the play of bliss and emptiness, without differentiating between Samsara and Nirvana, abiding on the basis of the meaning of reality, accomplishing the perfection stage, and practicing yoga in the realm of pervasive great bliss bindu (Thig Le，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点). This is the completion of the extremely profound and direct path ritual.
Third, the fruits of these are: 'The vessel and essence Heruka (Heruka，饮血尊), those with fortune share equally.' Thus it is said. In summary, from the benefits of relying on this path, which are widely proclaimed in the new and old tantras, the following can be summarized: Through the play of bliss and emptiness Samadhi, transforming all appearances of impure vessels and essences into the pure Heruka (Heruka，饮血尊) common great auspicious wisdom realm and the play of the body, thereby bestowing the blessing of supreme great bliss. The five aggregates transform into the five Tathagatas (Buddha-Five Tathagatas), the twelve sources transform into the Bodhisattva retinue, and the five elements transform into the five consorts, appearing manifestly in the path of the sky with miraculous powers, becoming the object of the senses. Inwardly, as the continuum of red and white Bodhicitta stabilizes, a great rain of flowers descends. All sins and declines of the external vessel and essence world where the practitioner resides are pacified, and benefits and happiness naturally increase. Inwardly, the unwavering great bliss radiance gradually blazes in the continuum of the yogi, and without the need for individual ritual practices, one effortlessly accomplishes the nectar of deathless life and undying youth. Words become powerful, and whatever is spoken becomes true. The body is radiant, subduing the appearances of other humans and non-humans. The mind is constantly unmoving in the Samadhi of bliss and emptiness, and signs of accomplishment naturally appear. All who are connected to the secret practice gathering benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པུལླི་ར་སོགས་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་རྣམས་ན་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་
63-2-169b
ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི།་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་ནས། རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་རིག་མ་བརྟག་འགུགས་སྦྱོང་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མང་པོས། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་མས་རིམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡས་རིམ་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པོ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རོ་ལངས། གསེར་འགྱུར། རལ་གྲི། གོ་ཆ། པྲ་སེ་ན། རྐང་མགྱོགས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་
63-2-170a
དོན་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ། བསླབ་པ་རྒྱུན། བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ལམ་བརྙེས་ནས། སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྡངས་ཤིང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སས་བསྡུས་པ་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སས་བསྡུས་པ་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐུར་སྣང་བས། གནས་པ་མི་འགྱུར་བ། བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་མཐར་ལམ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་བའང་སྤངས་ཤིང་འཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིམ་དང་ཐོད་རྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རང་གནས་ཀྱི་དོན་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སས་
63-2-170b
བསྡུས་པ། མཐར་ཐུ

【现代汉语翻译】
在二十四个大地方，如扬（Yang，地名）之外的普里拉（Pullira，地名）等地的田野中，总是嬉戏的英雄托巴的碎片和瑜伽母拉布·图莫（Rab Tummo，人名）等，
与生俱来的空行母众生分享命运。第三，关于谢尔旺（Sherwang，人名）的使者的道路的意义总结如下：简而言之，如经文所说：‘从瑞古玛（Riguma，女神名）到同一味道的变化。’总结一下广泛展示谢尔旺（Sherwang）的修持的意义：首先，通过瑞古玛（Riguma）的观察、吸引和净化这三个步骤来积累，这是亲近的支分；亲近的支分是通过二十七种方法之道的法来总结的结合的许多方面，在四个脉轮的位置上，从上到下产生四喜是修持的支分；从下到上稳定四喜是伟大的修持的支分，通过努力修持这四个支分，不确定的变化和依赖，由两个基础层面总结，通过渴望和思考的道路，作为初学者瑜伽士，通过使风和心能够工作，获得共同的成就，如僵尸、炼金术、剑、盔甲、帕拉塞纳（Prasena，人名）、快速行走，以及金刚寿命、六根的显现智慧和幻术金刚等成就，以及四大事业等，如所说的那样成就，
完成目标。然后，通过重要的净化、持续的训练和功德的三个基础层面来总结，通过区分大种姓的瑜伽士，获得有漏道的顶端——结合道，依赖于修持的近因，风和心升起为双运的神圣形象——大手印，通过稳定至上的成就，由卓越的层面总结，获得见道——呼出大气的瑜伽士，从而直接看到法性的智慧，成为无漏道的开始。然后，通过使已经看到的习惯化，由产生结果的层面总结的修道——获得伟大传统的瑜伽士，通过持有各种种姓的手印和象征的服装，显现为形象，通过三个层面——不变的住所、法性的扩展和圆满的共同骑乘来总结，最终道——消除可抛弃的细微污垢，并在可获得的伟大智慧上完成伟大的技能，这些瑜伽士通过次第或顿超的方式前进，最终完成，
从自身位置的意义上，显现为与所有遮蔽的执着分离，由字母轮大集会层面总结，最终。

【English Translation】
In the fields of the twenty-four great places, such as Pullira (place name) outside of Yang (place name), the fragments of the always frolicking hero Thopa and the yogini Rab Tummo (person name), etc.,
share the fate with the innate assembly of dakinis. Third, the meaning of the path of Sherwang's (person name) messenger is summarized as follows: In short, as the scripture says: 'From Riguma (goddess name) to the change of the same taste.' To summarize the meaning of extensively showing the practice of Sherwang (person name): First, accumulating through the three steps of Riguma's (Riguma) observation, attraction, and purification is the limb of nearness; the limb of nearness is the many aspects of union summarized by the twenty-seven methods of the path, generating the four joys from top to bottom in the positions of the four chakras is the limb of practice; stabilizing the four joys from bottom to top is the limb of great practice, by diligently practicing these four limbs, the uncertain changes and dependence, summarized by the two basic levels, through the path of desire and thought, as a beginner yogi, by making wind and mind able to work, achieving common accomplishments such as zombies, alchemy, swords, armor, Prasena (person name), fast walking, as well as accomplishments such as Vajra life, the manifestation wisdom of the six senses, and illusion Vajra, and the four great deeds, etc., as it is said,
accomplishing the goal. Then, summarizing through the important purification, continuous training, and the three basic levels of merit, through the yogi who distinguishes the great lineage, obtaining the top of the contaminated path—the path of union, relying on the proximate cause of practice, wind and mind arise as the divine image of union—Mahamudra, by stabilizing the supreme accomplishment, summarized by the level of excellence, obtaining the path of seeing—the yogi who exhales great breath, thereby directly seeing the wisdom of Dharmata, becoming the beginning of the uncontaminated path. Then, by making what has already been seen habitual, the path of meditation summarized by the level of generating results—the yogi who obtains the great tradition, by holding the mudras and symbolic clothing of various lineages, appearing as an image, summarizing through the three levels—the unchanging abode, the expansion of Dharmata, and the common riding of perfection, the final path—eliminating the subtle defilements that can be abandoned, and completing great skills on the great wisdom that can be obtained, these yogis advance through either the gradual or sudden path, ultimately completing,
manifesting as being separated from all obscuring attachments from the meaning of one's own position, summarized by the level of the great assembly of the wheel of letters, the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ བཞི་པ་དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ།
དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་ནས། ལ་བཟླ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རིམ་དེ་དག་གིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་སྟོན་པ་བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སློབ་ལམ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་
63-2-171a
བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ཡང་འདིའི་བླ་ན་མེད་པ།གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བཅོམ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་གནད་རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། འཁྲུལ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེའི་ངེས་པའི་དོན། གཞི་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡུལ། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་བར་མ་དོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་དང་
63-2-171b
བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཤེས་ན་གལ་ཆེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྱི་དང

【现代汉语翻译】
如同证得无学双运（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）果位，成就四身（藏文：སྐུ་བཞི）之自性，吉祥普贤嘿汝嘎（藏文：ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ）圆满正觉王，其身语意三密与行境融为一体。如是，《阿努瑜伽》之教法，不断绝地以一生，必能到达佛地。’
第四，与第四灌顶相关联的，修持大圆满（藏文：རྫོགས་ཆེན）觉性空性双运。
与第四灌顶相关联的，修持觉性空性双运阿底瑜伽（藏文：ཨ་ཏི་ཡོ་ག）之道，分为两部分：总结性地结合前后文进行阐述，以及详细解释。
首先，总结性地结合前后文进行阐述：
‘从乐空（藏文：བདེ་སྟོང）体验中，反复修持。’如是说，在秘密灌顶和智慧灌顶的修持之后，通过这些瑜伽次第之道，方便大乐和智慧空性双运的体验，在自相续中良好生起并稳固之后，到达所有道之次第的究竟，直接展示意义之智慧。以第四觉性力灌顶之智慧作为道用，因此是所有瑜伽之最胜或顶峰。进入无为果之教法阿底瑜伽甚深瑜伽之大修行，即是说，以四种学道的究竟无间道所摄持，没有任何其他禅定能胜过此，以具备难以摧毁的微细垢染，以及摧毁微细垢染的不退转、不坏、无碍等七法，因此是常断边的智慧金刚喻定。在原始本然状态的自性光明大圆满之见解中，反复修持解脱方便之道和所有道之果。如是，在《普贤王如来根本续》中说：‘存在非一无，显示为二相，生起为九乘，汇集为大圆满。’又说：‘我反复修持一切法之要。’此处大圆满不共之宗派，共同之要点，自性基之本然状态，从中众生之错乱方式，错乱时光明之状态，修持之方法，究竟果之成就方式等，特别是密续窍诀部的决定性意义，基与错乱方式、遍布方式，状态与道、门与境，修持之量与中阴，解脱之处等十一种。了解这些意义非常重要，但此处因文字繁多而省略，总而言之，续部、教言和窍诀。

【English Translation】
Like attaining the non-learning union (Tibetan: zung 'jug, Sanskrit: yuganaddha, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: dual union) fruition, becoming the embodiment of the four bodies (Tibetan: sku bzhi), the glorious Kunsang Heruka (Tibetan: kun bzang he ru ka) the perfectly enlightened king, whose three secrets of body, speech, and mind are blended into one taste with the realm of activity. Thus, the teaching of Anu Yoga, without interruption, in one lifetime, will surely reach the Buddha-ground.'
Fourth, associated with the fourth empowerment, meditate on the Great Perfection (Tibetan: rdzogs chen) awareness-emptiness union.
Associated with the fourth empowerment, the path of meditating on awareness-emptiness union Ati Yoga (Tibetan: a ti yo ga) is divided into two parts: summarizing and explaining by combining the preceding and following words, and explaining in detail.
First, summarizing and explaining by combining the preceding and following words:
'From the experience of bliss-emptiness (Tibetan: bde stong), repeatedly practice.' Thus it is said, after the practice of the secret and wisdom empowerments, through these stages of yoga, the experience of the union of skillful means of great bliss and wisdom of emptiness is well generated and stabilized in one's own continuum, reaching the ultimate of all stages of the path, directly showing the wisdom of meaning. Using the wisdom of the fourth empowerment of awareness-force as the path, therefore it is the supreme or peak of all yogas. Entering the great practice of the unconditioned fruit doctrine Ati Yoga, that is, being held by the ultimate uninterrupted path of the four paths of learning, no other samadhi can surpass this, possessing the subtle defilements that are difficult to destroy, and the non-regression, indestructibility, unobstructedness, etc., of destroying subtle defilements, therefore it is the wisdom vajra-like samadhi of the constant edge. In the view of the self-luminous Great Perfection of the original natural state, repeatedly practice the path of liberation and all the fruits of the path. Thus, in the Kunjed Gyalpo Tantra it is said: 'Existence is not one, it is shown as two aspects, it arises as nine vehicles, it gathers as the Great Perfection.' It also says: 'I repeatedly practice the essence of all dharmas.' Here, the uncommon tenet of the Great Perfection, the common key points, the natural state of the self-nature base, the way sentient beings are confused from it, the state of luminosity during confusion, the method of practice, the way of achieving the ultimate fruit, etc., especially the definitive meaning of the secret cycle of the Mind Series, the base and the way of confusion, the way of pervasion, the state and the path, the door and the realm, the measure of practice and the intermediate state, the place of liberation, etc., are eleven. It is very important to understand these meanings, but here they are omitted due to the large number of words, in short, the tantras, agamas, and instructions in general.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །
༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་རྩེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་གཉེན་གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པ་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལུང་གིས་བསྟན་དོན་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གི་འཛིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་
63-2-172a
དབང་པོ་དྲུག་ནི་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཤིག་པས་ཤེས་ལ། བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་དང་མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ད་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བརྟགས་ཤིང་རྩད་བཅད་ན། གང་དུའང་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་དང་། གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་བཅོས་མས་མ་རེག་པའི་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒོམ་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་
63-2-172b
དབེན་པར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ། ཡུལ་གཞི་གྲོལ་ལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་ངང་བཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇ

【现代汉语翻译】
特别是，要从《普贤无垢光经典》中去理解。
总而言之，详细的解释分为三个部分：首先，展示外心部的禅修方式；
第二，详细解释分为三个部分：外心部、内空部、秘密口诀部的禅修方式。第一部分又分为四个方面：以见解确定，以禅修熟练，以行为清除障碍，以及舍弃对结果的期望和疑虑。
第一方面是：如其外在所见，‘菩提心’。正如所说，大圆满的道路超越了勤奋、努力、取舍、对治和遮蔽，是极具天赋和敏锐之人的修行领域。即使在其中，也因根器的不同而有三种不同的宗派。首先，外轮如身，如《普贤王如来》（Kunjed Gyalpo），《心之末篇十八》（Sems Smad Chobob Gyedun）等经文所揭示的心部之意是：将外在所执着的境，即包含轮回和涅槃的现象，都视为如梦境般，不成立为与自心相异的事物，而是视其为自心的显现。内在的执着也同样不异于此，依赖于身体的六根是虚妄显现的遍计法，没有真实性，如同幻人的感官。通过理智分析破除，就能明白。中间的六种识对境的执取，也要考察其最初生起的根源，最终灭尽之处，以及现在所处之位。如果进行考察和追究，就会发现它们无处可寻，如同虚空一般。因此，一切都显现为心性的游戏。秘密是，本基（Kunjyi，藏文：ཀུན་གཞི་）是心的自性，自性光明且本体不分别，是自生的智慧，不可言说，在法性的状态中，一切法都圆满。将轮回和涅槃的创造者——普贤王如来（Kunjed Gyalpo）视为未经造作的本初菩提心的自性而确定。正如《普贤王如来》中所说：‘佛陀的身、智慧和功德，以及众生的业和习气等等，所有包含现象和存在的，都是菩提心的本质。’
第二，以禅修熟练：禅修等同一句。如是，以无有局限和偏颇的见解确定之后，禅修的实践是：在寂静之处，具备七支坐法，当下心性处于原始空性，如虚空般的境界中，身语意三门放松，不加造作。境解脱于基，执着解脱于本初，无论显现什么，都不以对治来矫正，而是安住于广大的自然状态中。正如《普贤王如来》中所说：

【English Translation】
In particular, it should be understood from the scriptures of Kuntuzangpo Drime Ozer (Samantabhadra, Immaculate Light).
In short, the detailed explanation is divided into three parts: First, demonstrating the meditation method of the outer mind section;
Second, the detailed explanation is divided into three parts: the outer mind section, the inner space section, and the secret oral instruction section's meditation methods. The first part is further divided into four aspects: settling with view, familiarizing with meditation, clearing obstacles with conduct, and abandoning hopes and doubts about the result.
The first aspect is: As it appears outwardly, 'Byangchub Sems (Bodhicitta)!' As it is said, the path of Atiyoga (the Great Perfection) transcends diligence, effort, acceptance, rejection, remedies, and obscurations, and is the practice of those who are extremely gifted and sharp-witted. Even within that, there are three different schools due to differences in faculties. First, the outer circle, like the body, such as Kunjed Gyalpo (the All-Creating King), the eighteen lower mind sections, etc., the meaning of the mind section as taught by the tantras and agamas is: all external objects of perception, encompassing samsara and nirvana, are like dream objects, not established as something other than one's own mind, but viewed as the display of one's own mind. The internal clinging is also no different from this; the six senses that rely on the body are dharmas of imputation in delusion, without truth, like the senses of an illusory person. By analyzing and dismantling with reason, one can understand. The six consciousnesses that engage with objects should also be examined and traced to their source of arising, their place of cessation, and where they currently reside. If one investigates and traces them, one will find that they are devoid of a basis for designation, like the sky. Therefore, everything arises as a play of mind itself. The secret is that the Kunjyi (base of all, 藏文：ཀུན་གཞི་) is the nature of mind, the nature being clear and the essence being non-conceptual, the self-arisen wisdom, inexpressible, in the state of dharmata, all dharmas are complete. Settling that Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is the unadulterated, original nature of Byangchub Sems (Bodhicitta, 藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས) that has not been touched by artificiality. As it says in Kunjed: 'The body of the Buddha, wisdom, qualities, and sentient beings' karma and habitual tendencies, etc., all that encompasses phenomena and existence, is inherently the essence of Byangchub Sems (Bodhicitta, 藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས).'
Second, familiarizing with meditation: 'Meditation' is a single phrase. Having settled with a view that is free from limitations and partiality, the practice of meditation is: in a secluded place, with the seven-point posture, the present mind itself is in a state of original emptiness, like the sky, the three doors of body, speech, and mind are relaxed without effort. The object dissolves into the ground, clinging dissolves into the original, whatever arises is not corrected with remedies, but left in a state of great naturalness. As it says in Kunjed:

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅིང་དུག་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་དེ་དག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས་ཐོག་འགེལ་གྱི་ཟློག་སྒོམ་བྱས་པས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་
63-2-173a
ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བ་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་བཙལ་ངང་ལ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
༈ གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ནས། མ་གཡོས་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱི་བརྟན་པ་སྣོད་དང་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་བྱུང་བ་དང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་དང་ཟག་མེད་
63-2-173b
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཏགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། སྣང་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས། ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉི

【现代汉语翻译】
如其本性，安住于离戏大乐之中，身语意三门不造作，不矫饰，不设定目标，不起心动念，不追逐表相，安住于自生智慧大乐之义中。以上是（诀窍）。
第三，以行持遣除险阻：以‘行持转为道用’来指示，无论显现何种悦意的对境，都将其视为对境之自性，作为自解脱的庄严，并观其为五毒之自性，从而使这些生起即解脱，显现为智慧，此乃烦恼自解脱之行持。对于六识之分别念，于生起之时即知其为不生任运成就之三圆满坛城，此乃显现自在之行持。对于取舍、扬弃、取证等一切执着之境，施以平等一味之重叠对治，从而使二取自解脱，从希冀与恐惧的险阻中解脱，此乃苦行道用之行持。将此三者转为道用，从而增进见地与修持。
第四，舍弃对果的希冀与恐惧：以‘果现前’来指示，当下心性之界，本初解脱，无基之自性，法身本自不离，无需寻觅，于本然状态中圆满，因此，除此之外，没有其他的佛需要去成就，因此，需要通过修持见地与修持来使其现前。《普作续》云：‘勿于自性外求觅，汝即是佛勿他寻，若寻觅者胜者境，终难寻得解脱处。’
第二，内空部的修法
第二，内空分两部分：阐述见地法性之空性，指示四种象征的要点。
第一，如‘内如是智慧’至‘未动摇故’所说，如内续心髓，如普贤王如来、龙钦饶降巴等续部经文所阐述的要义，空部的见地是：普贤王母法界等五种智慧大空性，稳固地遍布于外在的器世界和内在的有情世界，无有分别，平等广大。从现在到未来，所有有漏的轮回和无漏的涅槃，都显现为假立之法。无论显现如何，其空性皆为本初解脱，自性清净。一切皆从原始法性普贤王母的自性虚空、自性空性以及大悲界中显现，未曾有丝毫动摇。心性并非向外显现，而是如虚空中的日月星辰一般，无论法相如何显现，其法性...

【English Translation】
As it is, abide in the great bliss free from elaboration. Do not fabricate, manipulate, or aim with the three doors. Do not conceptualize in the mind, do not follow after signs. Rest in the meaning of self-born wisdom and great bliss. This is the (instruction).
Third, clearing obstacles through conduct: This is indicated by 'taking conduct as the path.' Whatever appears as desirable qualities of objects, regard them as ornaments of the self-liberated nature of objects, and view them as the essence of the five poisons. Thus, their arising is liberation, manifesting as wisdom. This is the conduct of self-liberation of afflictions. Know that all thoughts of the six consciousnesses, from the very moment of their arising, are complete in the three spontaneously accomplished mandalas. This is the conduct of mastering appearances. By applying the practice of equalizing and superimposing on all objects of attachment, rejection, acceptance, and denial, duality is self-liberated, and one is freed from the obstacles of hope and fear. This is the conduct of transforming asceticism into the path. Taking these three as the path enhances view and meditation.
Fourth, abandoning hope and fear regarding the result: This is indicated by 'manifesting the result.' The essence of the present mind, the expanse of original liberation, the nature of groundlessness, the Dharmakaya, is inherently inseparable, complete in its natural state without seeking. Therefore, there is no other Buddha to be attained apart from this. Thus, it should be manifested by practicing view and meditation. The Kunjed Gyalpo Tantra states: 'Do not seek elsewhere from the essence. You are yourself; do not seek elsewhere. If you seek, you will not find the Victorious One in the expanse.'
Second, the Meditation Method of the Inner Space Section
Second, the Inner Space Section has two parts: Explaining the view, the space of Dharmata; and indicating the key points of the four symbols.
First, as stated from 'Inner, like wisdom' to 'because it is unmoved,' like the Inner Circle Heart Essence, the essential meaning taught in the tantras and agamas of Kuntuzangpo (Samantabhadra), Longchen Rabjampa (Vimalamitra), and others, the view of the Space Section is: the great space of the five wisdoms, such as Kuntuzangmo (Samantabhadri) Dharmadhatu, is firmly spread, without discrimination, equally and vastly, throughout the outer container world and the inner sentient world. All that appears as conditioned phenomena of samsara with outflows and nirvana without outflows, from the present until the future, is originally liberated and self-pure from emptiness, no matter how it appears. Everything arises from the nature of original Dharmata Kuntuzangmo (Samantabhadri), the space of essence, and the realm of compassion, without moving even a particle. Mind itself does not arise as an outward appearance, but like planets and stars in the sky, no matter how phenomena and signs appear, their nature...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནི། །ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཡན། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མས་བཤིག་པས་མི་ཤིགས་ཏེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ནས། ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་
63-2-174a
ངག་ནི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར་བ་དང་། དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པར། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་སྟེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེའང་དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་ལ། བརྡ་བཞིའི་དོན་གསལ་བ། བདེ་བ། མི་རྟོག་པ། དབྱེར་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་
63-2-174b
ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་གནས་ཤིང་མ་བྱས་གསལ། །མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་བོགས་དབྱུང་བས། འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་པོའང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འདིར་འདུ་བས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །
༈ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ

【现代汉语翻译】
现在，从法界（དབྱིངས་）之外没有其他去处，自显（རང་སྣང་）自然成就为庄严，这是远离一切偏颇的伟大见解。如《广大圆满自在王续》（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་）中所说：‘广大无垠的虚空界，是万物安住的伟大之处。在境界中游历，任运自在。因错觉而迷失真谛。无法以衡量摧毁，却能以自力解脱。’
第二，指示四喻（བརྡ་བཞི）要诀的禅修：‘从五根门（དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ）中，安住于本然状态（ངང་དུ་བཞག）。’意思是说，将见解的意义通过禅修来体验。首先，通过上师的加持，使时间之喻（དུས་ཀྱི་བརྡ）的禅修方式达到极致成熟。然后，将无修之义的钉子牢牢钉入根本之中，四喻要诀的口诀是：明晰之喻（གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ），不遮挡五根门，任其自然，使六识（ཚོགས་དྲུག་）融入而不昏沉，保持明晰。不分别之喻（མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ），不以五根门的开合等动摇，使心性（སེམས་ཉིད）安住于不分别的空明状态，这是父续（ཕ་རྒྱུད）中控制气脉的教导。安乐之喻（བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ），稍微收紧下气（འོག་རླུང），以束缚（འཆིང་བ）来消除下泄，使身心生起无漏的安乐。无别之喻（དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ），舌尖不触碰任何地方。正如所说：‘不曾修习，亦不曾分离。不修之义，亦不曾远离。’ 如此，使觉性（ཤེས་པ་）远离偏颇，安住于超越思虑言说的状态，这是母续（མ་རྒྱུད）中体验安乐的教导。
而且，四灌顶（དབང་བཞི）的意义包含在四喻之中，因此灌顶自然圆满。四喻的意义，即明晰、安乐、不分别、无别，在相续中生起，明晰是化身（སྤྲུལ་སྐུ），安乐是报身（ལོངས་སྐུ），不分别是法身（ཆོས་སྐུ），无别是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ），四身自然成就。
总而言之，如早期续部（རྒྱུད་སྔ་མ་）中所说：‘不谬之法性（མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད），不作而住，不造而明，不滞之智（མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་）。’ 如此，以不谬之见解（ལྟ་བ་མ་ནོར་བ）来决断，以不作之禅修（སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པ）来体验，以不造之行持（སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ）来提升，从而体验不滞之果（འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ）的大圆满（ཀློང་ཆེན་པོ），这四者概括了一切。这四者也包含在庸常之识（ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ）、本初之智（གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་）之中，具备这四种特征。反复观察它，即是见解；不离于它，即是禅修；它成为助伴，即是行持；它显现出来，即是果。’
第三，指示秘密口诀部（གསང་བ་མན་ངག་སྡེ）的禅修方式。
第三，口诀部（མན་ངག་གི་སྡེ）……

【English Translation】
Now, there is nowhere else to go other than from the Dharmadhatu (དབྱིངས་), the self-appearing (རང་སྣང་) spontaneously accomplished as adornment, this is the great view of being free from all partiality. As it is said in the Tantra of the Great Vast Expanse, the King (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་): 'The vast expanse of the all-encompassing space, is the great place of abiding for all. Wandering in the realm, being completely free. Because of delusion, one strays from the meaning. It cannot be destroyed by measurement, but is liberated by its own power.'
Second, the instruction on the key points of the four symbols (བརྡ་བཞི): 'From the five sense gates (དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ), rest in the natural state (ངང་དུ་བཞག).' This means that the meaning of the view is experienced through meditation. First, through the blessing of the lama, the way of meditating on the symbol of time (དུས་ཀྱི་བརྡ) is brought to perfect maturity. Then, the four key points of the symbol, which are the essential instructions for driving the stake of the meaning of non-meditation, are: The symbol of clarity (གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ), without blocking the five sense gates, let them be free, so that the consciousness of the six aggregates (ཚོགས་དྲུག་) dissolves without becoming dull, remaining clear. The symbol of non-thought (མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ), without moving the sense gates by opening or closing them, let the mind itself (སེམས་ཉིད) remain in a state of non-thought, completely transparent, these are the two instructions of the father tantra (ཕ་རྒྱུད) for controlling the moving winds. The symbol of bliss (བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ), slightly drawing in the lower wind (འོག་རླུང), and binding it to eliminate downward flow, so that the bliss of uncontaminated body and mind arises intensely. The symbol of non-duality (དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ), without the tip of the tongue touching anything. As it is said: 'Never having meditated, yet never separated. The meaning of non-meditation, never separated from it.' Thus, let awareness (ཤེས་པ་) be free from bias, and rest in a state beyond thought and expression, this is the instruction of the mother tantra (མ་རྒྱུད) for experiencing bliss.
Moreover, the meaning of the four empowerments (དབང་བཞི) is complete in the four symbols, so the empowerment is naturally perfected. The meaning of the four symbols, namely clarity, bliss, non-thought, and non-duality, arises in the continuum, clarity is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ), bliss is the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ), non-thought is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ), and non-duality is the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ), the four kayas are naturally accomplished.
In short, as it is said in the earlier tantras (རྒྱུད་སྔ་མ་): 'The unerring Dharmata (མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད), abides without fabrication, is clear without creation, the unobstructed expanse of wisdom (མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་).' Thus, by deciding with the unerring view (ལྟ་བ་མ་ནོར་བ), by experiencing with the unfabricated meditation (སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པ), by enhancing with the uncreated conduct (སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ), one experiences the unobstructed result (འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ) of the Great Perfection (ཀློང་ཆེན་པོ), these four summarize everything. These four are also included in ordinary consciousness (ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ), primordial wisdom (གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་), possessing these four characteristics. By repeatedly looking at it, it is the view; by not straying from it, it is the meditation; it becomes a companion, it is the conduct; it becomes manifest, it is said to be the result.'
Third, the instruction on the way of meditating in the secret Upadesha section (གསང་བ་མན་ངག་སྡེ).
Third, the Upadesha section (མན་ངག་གི་སྡེ)...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལའང་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་ནས། མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་ཉེ་ལ། འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྡུད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ། གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་
63-2-175a
དོན། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་སྡེ། གཞིར་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེ་འམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དངོས་གཞི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སེམས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷོངས་སུ་ཕུད་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་འཛིན་པ། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་བཏགས། །ཞེས་སོ། །
༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ།
གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། 
63-2-175b
མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་ནས། བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་མཚོན་བྱེད་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྐ

【现代汉语翻译】
也有两种：以包含必要性的词语作简要指示，以及详细解释其含义。
第一种：'从殊胜秘密中，为了显现之故'，意思是说，前两者（指前两种瑜伽）由于掺杂了对显现和空性的微细分别念，容易产生迷失本性的过失和障碍。而这里超越了一切分别念，将一切有法之显现都归摄于法性本初清净的广大解脱中，因此尤为殊胜，如同击中要害的火镰。'秘密'如同心血或生命精华，是十七大续部等所阐述的意义，是口诀的要点，是确定明点的秘密教授之部。为了将安住于基位的自性光明、法界与觉性无二的智慧心髓如实地转化为道用，因此要进入这无上的瑜伽。正如阿底大圆满中说：'因此此决定秘密心髓，如黑暗中的明灯，如猛兽中的狮子，在一切之中尤为殊胜。'
总的来说，对于不精进者，不修也能成佛的要点在于观待法界，通过认识心的本初清净，将赤裸的觉性释放出来，从而毫不费力地获得解脱，这是'脱噶'（ఖ్ర్ఎ గ్ చోద్，khrèg chod，立断）。对于精进者，通过修持而获得成佛的要点在于观待显现，通过认识自生光明，专注于现量，从而将有碍之身解脱为光身，这是'妥噶'（తోడ్ గల్，thod rgal，顿超）。如《认识自解脱之续》中说：'不费力气，自然解脱的衡量，名为脱噶和妥噶。'
详细解释其含义分为两种：本初清净脱噶之见，以及任运成就妥噶之修法。
详细解释其含义分为两种：本初清净脱噶之见，以及任运成就妥噶之修法。第一部分分为三个方面：前行、正行和结尾。
第一部分：'前行从身体的锻炼开始，安住于无离'，意思是说，首先前行分为三个方面：身、语、意三方面的锻炼，以及入定和出定。首先是身体的锻炼：如《总集经》中说：'结跏趺坐，身体的锻炼对心有益。' 就像这样，为了象征将三智和三身融为一体，采取金刚三尖坐姿，心中也如此观想，共同而言，可以消除身体的罪业，平息障碍。特别而言，可以使对身体的执着逆转，从而不堕入轮回。最终可以获得

【English Translation】
There are also two: a brief indication with words that include the necessity, and a detailed explanation of its meaning.
The first is: 'From the special secret, for the sake of manifestation,' which means that the first two (referring to the first two yogas) are prone to the fault of losing their nature due to the mixture of subtle conceptualizations of appearance and emptiness. Here, it transcends all conceptualizations, and all phenomena of dharmas are gathered into the great liberation of the primordially pure dharmata, so it is particularly superior, like a fire striker hitting the mark. 'Secret' is like heart blood or the essence of life, the meaning taught by the seventeen great tantras, etc., the key point of the oral instructions, the section of secret teachings that determine the essence of bindus. In order to actually transform the self-existing natural luminosity, the indivisible wisdom essence of dharmadhatu and rigpa, into the path, one enters this unsurpassed yoga. As it is said in Ati Great Arrangement: 'Therefore, this definitive secret essence, like a lamp in the darkness, like a lion among beasts, is particularly superior among all.'
In general, for those who are not diligent, the key to attaining Buddhahood without meditation lies in relying on the dharmadhatu, introducing the primordial purity of the mind, releasing naked awareness, and thus effortlessly attaining liberation, which is 'Trekchö' (ఖ్ర్ఎ గ్ చోద్，khrèg chod，Cutting Through). For those who are diligent, the key to attaining Buddhahood through meditation lies in relying on appearances, introducing the spontaneously present luminosity, focusing on direct perception, and thus liberating the obstructive body into a light body, which is 'Tögal' (తోడ్ గల్，thod rgal，Leap Over). As it is said in the Tantra of Self-Liberation through Recognition: 'Effortless, naturally liberated measurement, is named Trekchö and Tögal.'
The detailed explanation of its meaning is divided into two: the view of primordial purity Trekchö, and the practice of spontaneous accomplishment Tögal.
The detailed explanation of its meaning is divided into two: the view of primordial purity Trekchö, and the practice of spontaneous accomplishment Tögal. The first part is divided into three aspects: preliminary, main practice, and conclusion.
The first part: 'The preliminary starts with physical exercises, abiding in non-separation,' which means that the preliminary is first divided into three aspects: training in body, speech, and mind, as well as entering and exiting samadhi. First, the physical training: as it is said in the Compendium Sutra: 'Sitting in vajra posture, physical training is beneficial to the mind.' Like this, in order to symbolize the integration of the three wisdoms and the three kayas, one takes the vajra three-pointed posture, and also contemplates it in the mind, in common, it can eliminate the sins of the body and pacify obstacles. In particular, it can reverse the attachment to the body, thus not falling into samsara. Ultimately, one can attain

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་ཏེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་
63-2-176a
ཐེབས་པ་སྟེ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་དྲག་རྩུབ་རྣོ་མྱུར་ཐོག་ལྟ་བུ་མང་པོས་ཡུལ་སྣང་དང་ལུས་ལ་ཕུག་སྟེ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་རྩལ་འབྱོངས་པ་སྟེ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་ལ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་དཀྲིས་ཤིང་བསྐོར། ཡང་བཤིག་ནས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱང་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་ཞུགས་ནས་ཇེ་རིང་སོང་ཞིང་། སླར་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མར་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་གསུང་
63-2-176b
རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་སྟོད་སྨད་སྣང་སྟོང་གང་ལས་བྱུང་དང་། འཚོལ་བྱ་འཚོལ་བྱེད་ལ་བལྟས་ཤིང་དཔྱད། གཉིས་པ་སེམས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད། གསུམ་པ་སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང

【现代汉语翻译】
此外，与金刚化身无二无别。第二，调伏语，应与四种吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）瑜伽结合。如《破执论》所说：‘语安住于吽，施加印，勤修习，置于柔顺道。’其中第一，施加印：从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，从右鼻孔散发出许多吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），唱诵悠扬而长久的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌，充满外在显现。从左鼻孔进入，观想身体内部充满，内外皆显现为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性，此为施加印，需于无自性中解脱。
第二，勤修习：观想从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出许多蓝色、猛烈、粗糙、锐利、迅速如闪电般的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），刺穿外境显现和身体，使其粉碎。念诵猛烈的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，若能生起无自性的体验，即为勤修习，需将显现解脱为光明，将蕴身解脱为虹身。
第三，寻求柔顺：在前方放置如木棍般的所缘境，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中散发出的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字念珠缠绕并环绕它，然后再次拆开并收回，练习这种出入，并唱诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌，使心变得堪能，此为寻求柔顺，需获得心的调柔。
第四，置于道中：将自己的身体、气和心合为一体，观想为蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，进入前方的道路，如罗刹女般行走，越来越长，然后再次返回，回到自己的位置，交替练习这种出入，使分别念自然止息，生起乐、明、无分别的体验，此为置于道中。这些的必要性是：共同而言，能消除语的罪业，平息障碍；特别而言，能使语的执着消退，不堕轮回；究竟而言，能与语金刚圆满报身无二无别。
第三，调伏心。如《破执论》所说：‘心之初生处，中间安住处，最终消逝处，如是观察三，调心知心性。’如是分为三部分，第一部分：所谓的心，是感受一切苦乐的觉知，这种动荡不安的觉知从何处产生？观察并思考它从内外、器情、自身上下、显现空性何处产生。观察能寻找者和所寻找者。第二部分：心安住于内外、器情、身体的哪个部分？观察并思考它的形状、颜色、作用和本质。第三部分：心如闪电般升起，又如烟雾般消逝。

【English Translation】
Furthermore, one becomes inseparable from the incarnate Vajra. Secondly, taming speech should be combined with the four types of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) yoga. As stated in the 'Refutation of Extremes': 'Speech abides in Hūṃ, applying the seal, diligently practicing, placing it on the path of suppleness.' Among these, first, applying the seal: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart, many Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) emanate from the right nostril, singing a melodious and long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) song, filling all external appearances. Entering from the left nostril, contemplate the inside of the body being filled, with both inside and outside appearing as the nature of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). This is applying the seal, which needs to be liberated in its absence of inherent existence.
Second, diligently practicing: Contemplate many dark blue, fierce, rough, sharp, swift, and lightning-like Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart, piercing through the appearance of objects and the body, shattering them into pieces. Reciting the fierce Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), if the experience of absence of inherent existence arises, it is diligent practice, which needs to liberate appearances into clear light and the aggregates into a rainbow body.
Third, seeking suppleness: Place an object of focus, such as a piece of wood, in front, and a garland of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart winds around and encircles it. Then, dismantle it again and gather it inward, practicing this coming and going, and singing the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) song, making the mind workable. This is seeking suppleness, which needs to achieve mental pliancy.
Fourth, placing it on the path: Unify one's body, breath, and mind into the form of a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, entering the path in front, walking like a rākṣasī, becoming longer and longer, and then returning again, reaching one's own place, alternately practicing this coming and going, so that discursive thoughts naturally cease and an experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises. This is placing it on the path. The necessity of these is: commonly, it purifies the sins of speech and pacifies obstacles; particularly, it reverses the clinging to speech, so one does not fall into saṃsāra; ultimately, one becomes inseparable from the Sambhogakāya, the Vajra of speech.
Third, taming the mind. As stated in the 'Refutation of Extremes': 'The mind's initial place of arising, the intermediate place of abiding, and the final place of vanishing, thus examining these three, tame the mind and know the nature of mind.' Thus, it is divided into three parts. The first part: The so-called mind is the awareness that experiences all happiness and suffering. From where does this fluctuating awareness arise? Observe and contemplate from where it arises—inside and outside, from the environment and beings, from the upper and lower parts of oneself, from appearance and emptiness. Observe the seeker and what is sought. The second part: In what part of the inside and outside, the environment and beings, or the body does the mind abide? Observe and contemplate its shape, color, function, and essence. The third part: The mind arises like lightning and vanishes like smoke.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ལའང་མི་གནས། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བཙལ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་
63-2-177a
ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། དམིགས་པ་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཅི་བདེ། ངག་བཟོ་མེད། སེམས་རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས། བར་མ་བྱང་སེམས། དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་དང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། རང་བྱུང་རང་
63-2-177b
ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་གཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས། རང་ལ་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་གཅད། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་བཞིར་འདུས་པས་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །
༈ གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ།
གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤ

【现代汉语翻译】
当探究‘思’（藏文：སྙམ་བྱེད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：思）从何而来时，发现它既不来自外在世界，也不来自内在意识，不来自有或无。它不住于任何地方，也不去往任何地方。认识到它是无根无基的。简而言之，在彻底确定心的生处、住处和去处之前，要努力探究和寻找。这样做的必要性在于：普遍而言，可以净化意业的罪过，平息障碍；特别而言，可以使意的执着（藏文：མངོན་ཞེན）消退，从而不堕入轮回；最终而言，可以与法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）无二无别地证得金刚心（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ）。
第二，安住（藏文：རྣལ་དུ་དབབ་པ་）：不作任何观想或寻伺，身体怎么舒适就怎么待着，语言不做作，心无念，安住于自性之中，不对显现、空性、应舍弃之物或对治之法作任何分别。‘安住’（藏文：རྣལ་མ་）是不造作的意思，‘安住’（藏文：དབབ་པ་）是让它自然安住的意思。这样做的必要性在于：暂时而言，三门（身语意）安住，四大不紊乱，疾病和灾难不生起，安住于自性禅定；最终而言，三门的执着自然解脱。
第三，复位（藏文：སོར་གཞུག་）：先前安住于明 clarity 而无念的心性，逐渐通过寂静的声闻、中等的菩萨、猛烈的忿怒尊的姿态和表情来引导，六识如何生起，就无取舍地让它自然复位，如此一来，外境显现的自性清晰，但又不失去无念的状态；或者，在显现的瞬间，就认识到自性本空，显空无别，如水中月；或者，认识到自生自显、离戏无为、无取无舍，如水波融入大海。要学习这些。这样做的必要性在于：暂时而言，生起具有乐、明、无念体验的殊胜止观，从而压制粗重的痛苦和烦恼；最终而言，通过证悟本来清净（藏文：ཀ་དག་）的意义，摧毁粗重的烦恼，进入正确的道路。
正行分二：以偈颂略说，
第二，正行分二：以偈颂略说，广说其义。首先是：‘以见解断定，于自心中获得。’意思是：以断绝城邑相续的见解来断定，以日夜结合的修习来体验，以掌控显现的行为来增益，从离戏任运的果中自然获得。这四者可以依次讲述。

【English Translation】
When investigating where 'thought' (Tibetan: སྙམ་བྱེད) comes from, it is discovered that it arises neither from the external world nor from internal consciousness, neither from existence nor from non-existence. It does not abide anywhere, nor does it go anywhere. It is recognized as being without root or foundation. In short, until the place of origin, dwelling, and destination of the mind are thoroughly determined, one must diligently investigate and search. The necessity of doing so is that, universally, it purifies the sins of mental karma and pacifies obstacles; particularly, it reverses the mind's clinging, thereby preventing falling into samsara; and ultimately, it becomes inseparable from the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ) as the Vajra Mind (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ).
Second, settling (Tibetan: རྣལ་དུ་དབབ་པ་): Without any visualization or investigation, the body remains as it is comfortable, speech is unforced, and the mind is without thought, abiding in its natural state, without any conceptualization of appearance, emptiness, what should be abandoned, or antidotes. 'Settling' (Tibetan: རྣལ་མ་) means uncorrected, and 'settling' (Tibetan: དབབ་པ་) means allowing it to settle naturally. The necessity of doing so is that, temporarily, the three doors (body, speech, and mind) are settled, the four elements are not disturbed, and sickness and calamities do not arise, abiding in natural meditation; and ultimately, the clinging of the three doors is naturally liberated.
Third, restoring (Tibetan: སོར་གཞུག་): The mind-essence that was previously settled in clarity and non-thought is gradually guided through the postures and expressions of the peaceful Shravaka, the intermediate Bodhisattva, and the wrathful Heruka. How the six consciousnesses arise, let them naturally restore without acceptance or rejection. In this way, the nature of external appearances is clear, but the state of non-thought is not lost; or, at the moment of appearance, one recognizes that self-nature is empty, appearance and emptiness are inseparable, like the moon in water; or, one recognizes that self-arisen, self-manifest, free from elaboration, without acceptance or rejection, like a wave dissolving into the ocean. One must learn these. The necessity of doing so is that, temporarily, a special Samatha (calm abiding) arises with the experience of bliss, clarity, and non-thought, thereby suppressing gross suffering and afflictions; and ultimately, by realizing the meaning of primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་), one destroys gross afflictions and enters the correct path.
The main part has two sections: Briefly indicated by summarizing verses,
Second, the main part has two sections: Briefly indicated by summarizing verses, and explaining the meaning in detail. The first is: 'Decide with the view, obtain it within yourself.' This means: decide with the view of severing the continuum of the city, experience it with the practice of day and night union, increase it with the conduct of controlling appearances, and naturally obtain it from the fruit of non-action spontaneous accomplishment. These four can be explained in order.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །
63-2-178a
དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ངོ་བོ་ནས། བཏགས་པ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ་དེ་ལའང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པ། གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གོ་བའི་ཚིག་དང་མཚོན་པའི་དཔེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཤིས་སམ་རང་བབས། འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ་ཅིང་མྱང་འདས་ཞེས་པའང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། 
63-2-178b
རིས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ལ། དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ། སུས་ཀྱང་བཅོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཡུལ་དང

【现代汉语翻译】
四种当下：以见解决断，以禅修体验，以行为增进，以成果自然成就的方式。
第一种又分三种：宣说本体本净的智慧，宣说自性任运的智慧，介绍无别双运的智慧。
第一种是：关于本体，（经文说）‘仅是假立’。关于以见解决断，在《界光明》中说：‘本体本净之智慧，远离一切无明分别。自性任运之智慧，安住于空明自显中。大悲周遍之智慧，安住于无灭显空性。’这里将本体觉性空性，自性明空，大悲显空无别，分为三种。第一种本体从一开始就是清净的智慧，由于没有实体和相状，即使是佛陀的慧眼也无法观察；由于没有根基和根本，所以无法说‘就是这个’；超越了理解的言辞和象征的比喻；由于是不可思议的实相，所以不是意识的对境；从原始以来，就是自性空性的状态；由于没有迷乱和解脱，所以轮回没有基础，涅槃也只是相对的假立，实际上并不存在。如《虚空六法》所说：‘空性无有对境之戏论。’
第二种是宣说自性任运的智慧：自性任运，（经文说）‘无有分别’。自性任运成就的智慧，是本体本净，不可言说之智慧的明亮、无碍的自性。如同阳光从虚空中无碍地照耀一样，它遍及稳定与变动、轮回与涅槃，并以一切众生的生命或核心的方式存在。而且，它不是具有所依和能依之相，而是像虚空遍及四大一样，不住于任何一边，与一切无别地存在。对于轮回和涅槃，没有局限和偏颇的分别。如前文所说：‘光明超越有无之边，远离众多诠释之戏论。’
第三种是介绍无别双运的智慧：二者一体，（经文说）‘现前’。本体空性和自性光明，超越了一和多的戏论，从一开始就是无别双运的，就像火焰和火焰的光芒一样。不是任何人为造作的结合，而是自然而然的实相，是境和有境……

【English Translation】
The Four Nows: Deciding with View, Experiencing with Meditation, Enhancing with Conduct, and the way of Accomplishing spontaneously with Result.
The first also has three: Explaining the wisdom of essence Kadag (ཀ་དག་，本初清净，primordial purity), explaining the wisdom of self-nature Lhundrup (ལྷུན་གྲུབ་，任运成就，spontaneous presence), introducing the wisdom of indivisible Zungjuk (ཟུང་འཇུག་，双运，union).
The first is: Regarding the essence, it is said, 'merely a designation.' Regarding deciding with view, in the Gyü Longsal (རྒྱུད་ཀློང་གསལ་，界光明，Clear Space Tantra) it says: 'The wisdom of essence Kadag is, separate from all ignorance and concepts. The wisdom of self-nature Lhundrup is, abiding as the clarity and radiance itself. The wisdom of compassion all-pervading is, abiding as the unceasing appearance and emptiness itself.' Here, the essence is said to be threefold: Rigpa (རིག་པ་，觉性，awareness)-emptiness, self-nature clarity-emptiness, and compassion appearance-emptiness indivisible. The first, the wisdom of essence Kadag, is not established as an entity or characteristic, so even the Buddha's eye cannot see it; it is without basis or root, so it cannot be said 'this is it'; it transcends the realm of words of understanding and symbols of representation; because it is the inconceivable state of reality, it is not the object of the mind; from the very beginning, it is the nature or natural state of emptiness; since neither delusion nor liberation has ever existed, Samsara (འཁོར་བ་，轮回，cyclic existence) has no basis, and Nirvana (མྱང་འདས་，涅槃，liberation) is merely a relative designation, not established in reality. As it says in the Sixth Space: 'Emptiness has no elaboration of objects.'
The second is explaining the wisdom of self-nature Lhundrup: Self-nature Lhundrup, (the text says) 'without distinctions.' The wisdom of self-nature spontaneously accomplished is the clear, unobstructed self-display of the wisdom of essence Kadag, which is beyond words, thoughts, and expressions. Like the sun's rays spreading without obstruction from the expanse of the sky, it pervades all stability and movement, Samsara and Nirvana, and abides as the life or essence of all. Moreover, it is not in the form of a support and what is supported, but like the sky pervading the great elements, it does not abide in any extreme but abides indivisibly with all. There is no limitation or partiality in distinguishing between Samsara and Nirvana. As the previous text says: 'Clarity transcends the extremes of existence and non-existence, separate from the elaboration of many symbolic words.'
The third is introducing the wisdom of indivisible Zungjuk: Those two are one, (the text says) 'manifest.' The essence emptiness and self-nature clarity, transcend all elaborations of one and many, and from the beginning are indivisibly united, like a flame and the flame's light. It is not a combination made by anyone, but the natural state of reality, the object and the subject...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པས་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་
63-2-179a
བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་དཔག་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་བྲལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན། །མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །
༈ གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ།
གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྒོམ་པས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད། རང་
63-2-179b
བབས་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་ངང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅི་འང་བྱར་མེད་པར་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགུགས་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཚེ་རྟོག་པའི་ནས། ཆུད་
63-2-180a
པ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗ

【现代汉语翻译】
由于在能被概念化的事物中寻找，而实际上它无法被观察，因此超越了心智，是所有见解之王，至高无上。瑜伽自在者通过自身的经验来衡量如何如实地证悟它，并通过象征、方法、口诀和加持来介绍和显现它。正如《大鹏经》所说：‘无所作为，无需禅修，没有可看之物，让未被改造的显现安住于自身，即可解脱。’
第二，通过禅修来体验。
第二，通过禅修来体验，分为两个方面：实际操作和精通的程度。首先，‘从那以后，通过禅修……得以显现’。意思是，通过见解证悟了原始解脱之后，通过禅修将觉性安住于本然状态，体验让智慧安住于其自身状态。心性超越了本质的定义，觉性通透，没有具体的特征，是空明自生的智慧。这两者从一开始就是不可分割的结合，除了这种结合之外没有其他的法身，在自身状态中相遇。当先前的念头停止，后续的念头尚未产生，当下这一刻的觉知，不加任何修饰，不被过去、现在、未来三种形式的概念所污染的原始清净、超越心智的境界，四种状态分离的普通觉知本身，安住于自然状态，除此之外没有任何需要禅修的东西。一旦彻底断除，就能直接、清晰地看到法性的自然状态，就像晴朗无云的天空一样。那时，当外在的感官集合，六种感官的虚幻显现所产生的念头升起时，不执著地放开它们，就像波浪融入水中一样，消散于空性之中，不留痕迹。内在的法性状态中，没有散乱，通过忆念和专注来收摄，通过否定和肯定来阻止，就像雾气消散在空中一样，自然解脱。不落入显现和觉知的任何一边，无论显现什么，都认识到那是法性的本质，觉性空性，超越心智，赤裸地证悟，确信解脱。没有任何目标或执着，不费任何力气，放松地安住，大圆满的自生显现，无别，原始清净，基始圆满，法性，伟大的平等得以显现。正如《大鹏经》所说：‘不禅修，安住于此即是自性觉知，超越语言和心智，超越一切。无需改造任何有目标和自我的东西。安住时收摄，变动时回归自身。’第二，精通的程度是：‘那时，念头……被浪费’。觉性空性

【English Translation】
Since it is sought in what can be conceptualized, but in reality, it cannot be observed, it transcends the mind and is the king of all views, unsurpassed. The Lord of Yoga measures how to realize it as it is through his own experience, and introduces and manifests it through symbols, methods, mantras, and blessings. As it is said in the Khungchen (khyung chen): 'Without action, without meditation, there is nothing to see. Letting the uncorrected appearance rest in its own place is liberation.'
Second, experiencing through meditation.
Second, experiencing through meditation has two aspects: the actual practice and the degree of mastery. First, 'From then on, through meditation...it will become manifest.' It means that after realizing the original liberation through view, one experiences settling awareness in its natural state through meditation, settling wisdom in its own state. Mind itself transcends the definition of essence, awareness is transparent, without concrete characteristics, it is the spontaneously arising wisdom of emptiness and clarity. These two are an inseparable union from the beginning, and there is no other Dharmakaya (chos sku) besides this union, meeting in one's own state. When the previous thought stops and the subsequent thought has not yet arisen, the present moment of awareness, without any modification, the original purity that is not contaminated by the three forms of past, present, and future concepts, the state of mind beyond the ordinary awareness that is separated from the four states itself, resting in its natural state, there is nothing to meditate on other than that. Once completely cut off, one can directly and clearly see the natural state of Dharmata (chos nyid), like a clear and cloudless sky. At that time, when external sensory aggregates, the thoughts arising from the illusory appearances of the six senses, arise, releasing them without attachment, like waves dissolving into water, dissipating into emptiness without a trace. In the inner state of Dharmata (chos nyid), without distraction, gathering through mindfulness and focus, preventing through negation and affirmation, like fog dissipating in the sky, naturally liberating. Not falling into either the side of appearance or awareness, whatever appears, recognizing that it is the essence of Dharmakaya (chos sku), awareness emptiness, beyond mind, nakedly realizing, with confidence in liberation. Without any target or attachment, without any effort, relaxing and abiding, the self-arising appearance of Dzogchen (rdzogs pa chen po), undifferentiated, original purity, ground perfection, Dharmata (chos nyid), great equality is manifested. As it is said in the Khungchen (khyung chen): 'Not meditating, abiding in that is self-awareness, beyond sound and mind, beyond all. There is no need to modify anything with a target and self. Abiding gathers, and changing returns to itself.' Second, the degree of mastery is: 'At that time, thoughts...are wasted.' Awareness emptiness

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པ་ངོས་ཟིན་ནས་གཤིས་ཐོག་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་དྭངས་བརྟན་པར་འབར་བ་བཞིན་རིག་ཐོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ལ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེར་རྟོག་གིས་མི་འཛིན་པར་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དང་། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བ་རང་ག་མར་འཕྲོ་བ་མེད་ཅིང་། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་དེ་ལའང་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་བྲལ་བ་ལས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇོག་ལེན་མེད་པར་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤར། གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཕྱམ་བརྡལ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རིག་ཐོག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཆུད་པ་ན་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། 
63-2-180b
ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་གདངས་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །
༈ གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ།
གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅོག་གཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པར་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དགར་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏང་། སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་ཐག་གཅད། རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་བླང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་
63-2-181a
རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང་། བཅོས་མའི་བློས་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ

【现代汉语翻译】
当认识到自生智（རིག་པ་，rig pa，awareness）的本性并安住于无造作的自然状态时，无论生起多少分别念，都不需要通过正念（དྲན་པའི་གཉེན་པོ，dran pa'i gnyen po，power of mindfulness）来再次解脱它们。正如大河中的波浪涌动，水和波浪二者没有分别一样，所有的念头都会融入到无念自明的觉性之中。又如无风之灯，光明澄澈而稳定地燃烧一样，心专注于觉性之上。并且，在这种状态中，觉性不会被能知客体的执着所污染，安住于本性的实相之中。觉性本身也不会被概念所束缚，而是以一种清晰、赤裸、无根无基的状态显现。虽然光明从未中断，但六识（ཚོགས་དྲུག，tshogs drug，six consciousnesses）的活动不会随意散乱。在这种不作任何分别的状态中，没有任何执着，因此没有修与不修、入定与出定的分别，禅修就在光明圆满的境界中显现。不需要进行任何取舍，而是完全融入到无边无际的开阔境界中。超越了止（ཞི་གནས，zhi gnas，shamatha）和观（ལྷག་མཐོང，lhag mthong，vipashyana）的分别，证悟到觉性中的双运（ཟུང་འཇུག，zung 'jug，yuganaddha），此时，禅修就融入了空性之中。正如噶饶多吉（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ，dga' rab rdo rje，Garab Dorje）所说：
‘此无成之觉性，
自性显现无有止息，
一切显现皆为法身刹土，
显现即于当下解脱。’
第三，以行持来增进证悟：
第三，以行持来增进证悟，如经中所说：‘在一切行住坐卧中，安住于本性之中。’当座上禅修融入空性时，无论进入身、语、意何种行为，都不会偏离法性的游戏。正如四大（འབྱུང་བཞི，'byung bzhi，four elements）的变化显现，但从未超出虚空的范围一样。因此，没有对错的希望和恐惧，不会执着于六识的对象，而是任其自由自在地解脱。无论显现如何，都不会脱离觉性的范围，因此，行住坐卧都完全融入到自生大智慧的游舞之中。一切无根之法，皆已证悟为本自俱足的法身，因此，没有能取和所取、应舍和应取的分别，一切都遍布于法性大平等之中。由于没有任何需要努力、有目标、有相的禅修，因此从想要禅修的念头中解脱出来，自然而然地放松。因为始终与不以造作之心修持的空性法性保持一致，所以与普通人的行为截然不同。

【English Translation】
When the nature of rigpa (རིག་པ་, awareness) is recognized and left in its natural, unfabricated state, all the conceptual proliferations that arise do not need to be liberated again through the power of mindfulness (དྲན་པའི་གཉེན་པོ, dran pa'i gnyen po). Just as waves arise from a great river, yet water and waves are not separate, all thoughts dissolve into the non-conceptual, self-luminous awareness. Like a clear lamp burning steadily without wind, the mind abides single-pointedly on rigpa. And in that state, rigpa is not tainted by the grasping of objects of knowledge, abiding in the very nature of reality. Rigpa itself is not grasped by concepts, but appears as a clear, naked, rootless, and groundless expanse. Although clarity is never interrupted, the activity of the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག, tshogs drug) does not scatter randomly. In this state of non-conceptualization, there is no clinging, and therefore no separation between meditation and post-meditation, no acceptance or rejection; meditation manifests in a sphere of clear light. Without needing to accept or reject any states, one is completely immersed in the vast expanse of realization. Transcending the distinctions of shamatha (ཞི་གནས, calming the mind) and vipashyana (ལྷག་མཐོང, special insight), one attains yuganaddha (ཟུང་འཇུག, union) in rigpa, at which point meditation becomes all-encompassing. As Garab Dorje (དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ) said:
'This awareness without establishment,
Its self-display is unceasing,
All of samsara and nirvana appear as the realm of dharmakaya,
And that very appearance is liberated in its own place.'
Third, enhancing realization through conduct:
Third, enhancing realization through conduct, as it is said: 'In all activities, abide in equanimity.' When formal meditation becomes all-encompassing, no matter which of the three doors (body, speech, and mind) one engages in, one never deviates from the play of dharmata. Just as the manifestations of the four elements (འབྱུང་བཞི, 'byung bzhi) never transcend the expanse of space. Therefore, without hope or fear of delusion or liberation, one does not cling to the objects of the six consciousnesses, but lets them go freely and naturally. No matter how appearances manifest, they are never separate from the expanse of rigpa, so walking, sitting, lying down—all are decisively embraced as the play of great, spontaneously present wisdom. Since all rootless phenomena are already enlightened as the spontaneously accomplished dharmakaya, there is no duality of grasper and grasped, rejecter and rejected; all pervades the great equality of dharmata. Since there is no need for contrived, intentional, or conceptual meditation, one is liberated from the thought of wanting to meditate and relaxes naturally. Because one is constantly inseparable from the naked, empty nature of reality, which is not fabricated by the mind, one is far removed from the behavior of ordinary people.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
༈ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ།
བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་རང་རིག་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་
63-2-181b
སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་གུད་དུ་བཙལ་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་ལྟ་བའི་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཁན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་དེ། རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་རང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་པར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟང་པོར་བཏང་ནས་གསར་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པ་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། 
63-2-182a
ལྟ་བ་བལྟར་མེད་ནས། རོལ་པའི་གར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུའང་འདིར་འབད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་མཁན་པོས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་མེད་པས་གན

【现代汉语翻译】
当超越之后，所有行为都如普贤王如来般，智慧通透，自显无别，显现于清净广大之中。法性 непрерывно, как поток великой реки, и ясность света не меркнет, подобно пламени свечи. 在那唯一的实相状态中，智慧始终保持 равновесие, 并且在不移动的情况下，智慧之轮向四面八方旋转。正如《日月和合经》所说：‘谁能证悟所见之境无自性？此人便能了知显现与空性无二无别。’
第四，果位任运成就之理。
第四，果位任运成就之理有三：身语意三身任运成就之理，道之助缘十法任运成就之理，以及与四支修法相结合而总结果位之理。首先：总而言之，自心中，任运成就。如是说，总而言之，这未被改变的自心，即法性的状态，从一开始就未曾 заблуждаться，已然成佛。若向外寻求具有三种功德的伟大佛陀，则永远无法找到。然而，由于突如其来的错觉和妄念所蒙蔽，被认为需要从外在努力修行才能获得解脱。通过真正道之导师——至尊上师的恩德，生起本初解脱的证悟，并认识到任运成就的佛陀存在于自身之中。显现不灭，本体不生的空性二者融为一体，具有普遍性。而普遍性的根本，即具有自性智慧之精华的无谬状态，以不加改变的原始自然状态来保持，从而使本性如实显现。因此，证悟到众生不会因恶而堕落，佛陀也不会因善而提升，无需通过人为努力来获得新的成就。通过这种证悟，当下即可到达圆满三身佛陀的境界，并在法身自性大圆满中安住，这就是无需寻求、任运成就的果位。正如《宝饰庄严经》所说：圆满佛陀即是自性智慧，其本体在过去、现在、未来三时中永不改变，其自性永不停止，其慈悲普照一切。
第二，道之助缘十法任运成就之理。
见解无所见，化现为舞蹈。如是说，在甚深秘密续部中，以金刚语所开示的道之助缘十法，在此无需勤作，自然任运成就。由于见解的导师没有能见的对境，因此……

【English Translation】
Having transcended, when all actions are like Samantabhadra (all good), wisdom is clear, self-manifesting without distinction, appearing in the vastness of purity. The nature of reality is непрерывно, like the flow of a great river, and the clarity of light does not diminish, like the flame of a candle. In that state of the sole reality, wisdom always maintains равновесие, and without moving, the wheel of wisdom turns in all directions. As the 'Sun and Moon Conjunction Sutra' says: 'Who realizes that the objects of appearance have no self-nature? This person realizes that appearance and emptiness are inseparable.'
Fourth, the way in which the fruit is spontaneously accomplished.
Fourth, the way in which the fruit is spontaneously accomplished has three aspects: the way in which the three kayas (bodies) are spontaneously accomplished, the way in which the ten factors of the path are spontaneously accomplished, and the way in which the fruit is summarized by combining it with the four branches of practice. First: In short, from self-awareness, spontaneously accomplished. It is said, in short, that this unaltered self-awareness, the state of dharmata (nature of reality), has never been заблуждаться from the beginning and is already enlightened. If one seeks the great Buddha with three qualities externally, one will never find it. However, obscured by sudden illusions and thoughts, bound by the belief that one needs to strive and practice from the outside to attain liberation. Through the kindness of the true path's teacher, the supreme guru, the realization of primordial liberation arises, and one recognizes that the spontaneously accomplished Buddha resides within oneself. Appearance is unceasing, and the essence of emptiness is unborn, both being equal in one taste, having universality. And the root of universality, the unerring state with the essence of self-aware wisdom, is maintained in its unaltered, original natural state, thereby revealing the nature as it is. Therefore, realizing that sentient beings do not fall due to evil, and Buddhas do not rise due to good, without the need to create new achievements through artificial effort. Through this realization, one reaches the state of the perfectly accomplished three kayas of the Buddha in the present moment, and abides in the great perfection of the dharmakaya (body of truth), which is the fruit of spontaneous accomplishment without seeking. As the 'Jewel Ornamented Array Sutra' says: The perfect Buddha is self-aware wisdom, whose essence never changes in the three times of past, present, and future, whose nature never ceases, and whose compassion shines upon all.
Second, the way in which the ten factors of the path are spontaneously accomplished.
The view is without seeing, manifesting as dance. It is said that in the profound secret tantras, the ten factors of the path, taught in vajra (diamond) words, are spontaneously accomplished here without effort. Because the teacher of the view has no object to be seen, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་བླང་བྱ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྤང་བྱ་འཁོར་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་ཏེ་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ཡེ་སྲུང་ལྷུན་གྲུབ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྒྱ་འབྱམས་སམ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་མཆོག་གཞན་ལས་མ་བཙལ་རང་ཉིད་ལས་རྙེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཏང་ག 
63-2-182b
ཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལས་མི་གཡོ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་བརྡལ་བས་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅིའང་མི་གསུང་ཞིང་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བཟླས་པ་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་དུ་བསྐོར་བ་དང་། བློ་ཡིས་བཟོ་མ་བཅོས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཐུག་ཕྲད་རེག་གྲོལ་དུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆིང་བ་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རོལ་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ནས། ད་ལྟ་ཕྱིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབས་སོར་ག ཞག་གི་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ། བར་དུ་རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གཉུག་མ་ཡེ་གྲོལ་
63-2-183a
གྱི་ཐོག་ཏུ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པའི་གདེང་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་སྟེ། དེའང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
视一切法皆为空性（Śūnyatā），禅修时，不执著于任何目标，于无别自显之坛城中，广大开展；行持上，无须取舍，于法性（Dharmatā）之界中，舍弃一切有法之相，果上，超越需取之解脱与需舍之轮回，于自性觉性之本位上圆满。此乃遍及基、道、果一切次第之‘智慧总集之灌顶’，胜于一切散布灌顶之仪轨。十万三昧耶之誓言，亦从本初即不离法性，是为‘任运成就之本初护法’，于无执之界中，融为广大之平等性。于实义上，不需外求，于自身中证得自生智慧之大乐，此乃所求之王。
修持上，无有间断，于无散乱之三摩地（Samādhi）中安住，一切显现皆为法身（Dharmakāya）之游舞，自然显现为智慧之嬉戏。修持之支分，无须言说，于无为平等中安住，以大念诵（mantra）轮转无上密咒之法轮。不以分别念造作，六识之境，于自性中放松安住，于相遇之处，即得解脱，如供云般广大。心之明觉，遍及一切，以手印（mudrā）束缚于智慧中，觉性之运作，任运成就为无方之游舞姿态。第三，于心中寻觅。
‘现在！’如是说。彻却（khregs chod）本然安住之初，于心中寻觅，于无生中斩断根源，是为亲近自生智慧；于中间，于自明本初之位，不作矫饰，如实指示，是为近亲近；于无碍中，决定一切，于自生之明点（bindu）中，轮回涅槃一切圆满，是为安住于修持中；最终，于本初解脱之位，无需对治，于证悟中生起定解，以大修持之次第，于无二中勤修。如灯明能显中云：‘如山王般安住，是为见之量；如海般安住，是为修之量；如显现般安住，是为行之量；如觉性般安住，是为果之量。’具足四量之瑜伽士，于决定之义上，与智慧融合。’如是，见解乃法性之...

【English Translation】
Seeing all dharmas as emptiness (Śūnyatā), in meditation, without clinging to any object, in the mandala of unobstructed self-display, vast expanse; in conduct, without needing to accept or reject, in the realm of Dharmatā, abandoning the characteristics of all existing things, in the result, transcending liberation to be accepted and samsara to be abandoned, perfecting the self-existing awareness on the ground of its own nature. This is the 'empowerment of all-encompassing wisdom' that pervades all stages of the ground, path, and result, surpassing all scattered empowerment rituals. The vows of the hundred thousand Samayas also do not deviate from the Dharmatā from the beginning, it is the 'primordial protector spontaneously accomplished', in the realm of non-grasping, merging into a vast equality. In essence, without seeking externally, attaining the great bliss of self-born wisdom within oneself, this is the king to be attained.
In practice, without interruption, abiding in undistracted Samādhi, all appearances are the play of Dharmakāya, naturally manifesting as the play of wisdom. The limbs of practice, without needing to be spoken, abiding in non-action and equality, with great mantra turning the wheel of unsurpassed secret mantra. Without fabrication by conceptual thought, the objects of the six consciousnesses, relaxing and abiding in their own nature, at the point of encounter, liberation is attained, as vast as clouds of offerings. The clarity of mind pervades everything, binding with mudrā into wisdom, the operation of awareness, spontaneously accomplishing as the form of unobstructed play. Third, seeking in the heart.
'Now!' Thus it is said. At the beginning of khregs chod, seeking in the heart, cutting off the root in the unborn, is to be close to self-born wisdom; in the middle, in the position of self-aware primordial purity, without artificiality, truly indicating, is to be closely intimate; in unobstructedness, deciding everything, in the self-born bindu, samsara and nirvana are all perfected, is to abide in practice; finally, in the position of primordial liberation, without needing to be corrected by opponents, in the realization of certainty, with the stages of great practice, diligently cultivating in non-duality. As the lamp that illuminates says: 'Like a mountain king abiding, is the measure of view; like the ocean abiding, is the measure of meditation; like appearance abiding, is the measure of conduct; like awareness abiding, is the measure of result.' The yogi who possesses the four measures, in the definitive meaning, merges with wisdom.' Thus, the view is the Dharmatā of...

--------------------------------------------------------------------------------

ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མི་གོས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་སྣང་ཤེས་རོ་མཉམ་ཡན་གར་བཞག་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རང་གནས་སུ་བཞག་
63-2-183b
པ་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་གི་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ མཇུག་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་ནས། ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གནས་ལུས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། དྲང་དོན་དུ་ལམ་སྟེགས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དཀར་པོའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ནུའི་བར་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསམ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཡེ་གྲོལ་ལ་གཞི་དང་སྣང་བ་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། གཅིག་གྲོལ་
63-2-184a
ལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་འཁོར་འདས་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་དུ་རྫོགས་པ་དང་། གཅེར་གྲོལ་ལ་གདམས་ངག་བསམ་གཏན་འབྲས་བུ་བཅས་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནས། རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །
༈ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བ

【现代汉语翻译】
如天鹅栖息般，因缘显现如风暴般摇曳不定，却能获得如山王般坚定不移的证悟，此乃山王巍然之见。
觉性澄澈通透，感官之光芒未曾止息，犹如大海未被狂风所动。外境显现星辰之影像，然于能取与所取之间，不起分别念，如影像不染于水，此乃海王寂然之禅修。
觉性之清明，如明镜般，对境之法，无论显现何种相状，皆无有扬弃与取舍，于显现与觉知之平等性中，安住于自然状态，此乃显现寂然之行持。
觉性澄澈通透，无有任何可执之实体，不以心智造作或执着，于自解脱之广阔虚空中，安住于自性之中，此乃觉性寂然之果。
如是，具足寂然四要点，从本初清净之原始法界，于普贤王如来之解脱地，菩提心之基，无需等待未来，即刻便能成就。
第三部分是关于本初清净的见解的总结。总而言之，如经文所说：'从器情世界，圆满为大'。意思是，简而言之，以比喻来说明根本的本初清净见解的境界：外在的器世界和内在的有情众生，其存在方式和结构并不固定，而是多种多样的。然而，所有这些都无不包含在广阔的虚空之中，因此，它们在虚空中无别无二。同样，在胜义谛中，通过道次第，天神和梵天的乘，以及包含在清净道中的声闻乘到阿努瑜伽，以及它们各自所获得的难以想象的果位。但在究竟意义上，在原始解脱的本初清净自生觉性状态中，一切都圆满地存在于基础之中。也就是说，在原始解脱中，基础和显现的境，从一开始就是圆满的；在自解脱中，迷惑的根源、道和所知，都在其自身位置上圆满；在独解脱中，果、因、缘和法性，都自然圆满；在边解脱中，轮回和涅槃、传承和经文，都在无边中圆满；在赤裸解脱中，诀窍、禅定和果，都与法界自性圆满。正如《摩尼宝鬘》中所说：'因此，基础是觉性，由于自生，显现是圆满的。'直到'由于自还，轮回和涅槃是圆满的。由于自住，传承和经文是圆满的。由于自圆满，一时是圆满的。'
第二部分是关于顿超脱噶的实修。第二部分是关于顿超的实修的解释，分为两部分。简而言之

【English Translation】
Like a swan dwelling, though conditioned appearances seem like a storm of winds, one gains the confidence that is never moved, like the king of mountains; this is the view of the unmoving mountain king.
Awareness is utterly clear, the radiance of the senses unceasing, like the ocean unmoved by winds. Though the images of planets and stars appear, there is no conceptualization of subject and object, like images not staining water; this is the meditation of the unmoving ocean king.
The clarity of awareness, like a mirror, whatever phenomena appear, there is no affirmation or negation, resting naturally in the equality of appearance and awareness; this is the conduct of unmoving appearance.
Awareness is utterly clear, without any entity to grasp, without any mental fabrication or clinging, resting in its own place in the vast expanse of self-liberation; this is the result of unmoving awareness.
Thus, possessing the four essentials of unmoving, from the primordially pure original dharmadhatu, in the ground of Kuntuzangpo's liberation, the essence of bodhichitta, one will attain it now, without depending on a future time.
The third part is the conclusion of the view of Kadak (primordial purity). In short, as it is said, 'From the vessel and its contents, perfected as great.' This means, to summarize the state of the ground Kadak view with an example: the external vessel world and the internal sentient beings, the specifics of their dwelling, body, and arrangement are not fixed, but are diverse and varied. However, all of these are contained within the vastness of the great element of space, so they are undifferentiated and of one taste within it. Similarly, in the provisional meaning, through the path stages, the vehicle of gods and Brahma, and the white path included in the purification, from the Shravaka to Anu Yoga, and the inconceivable fruits to be obtained by each of them are taught. But in the definitive meaning, in the state of primordial liberation, Kadak, the self-arisen awareness, everything is spontaneously perfected on the ground as great. That is, in original liberation, the ground and the appearing objects are perfected from the beginning; in self-liberation, the basis of delusion, the path, and the knowable are perfected in their own place; in one liberation, the result, causes, conditions, and dharmata are naturally perfected; in final liberation, samsara and nirvana, tantras and agamas, are all perfected in being free from extremes; in naked liberation, instructions, meditation, and results are all perfected in the dharmadhatu itself. As it is said in the Garland of Pearls: 'Therefore, the ground is awareness, since it is self-arisen, appearances are perfected.' Until 'Since it is self-returning, samsara and nirvana are perfected. Since it is self-abiding, tantras and agamas are perfected. Since it is self-perfected, one time is perfected.'
The second part is about the practice of spontaneous accomplishment Tögal. The second part is the explanation of the practice of Tögal, which is divided into two parts. In short

--------------------------------------------------------------------------------

སྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ མདོར་བསྟན།
དང་པོ་ནི། ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནས། གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་དགུ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལའང་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་གནད་མེད་པས། འདིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་གདམས་པའི་དོན་ལ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་ཟབ་མི་ཟབ་བྱ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་པས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་
63-2-184b
ཐུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ནང་གི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སྟོན་ཅིང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཟད་སའམ་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་དང་གོ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ། ལས་བཟང་ངན། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་པར་རིག་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆར་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་འོད་གདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་སམ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡུན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་གྲོལ་བའི་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་གསུམ་མམ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་
63-2-185a
དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །
༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དང་། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས། དགུ་ཕྲུགས་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞུང་གི་ལུགས་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྦྱང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་མན་ངག་ལུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལུ

【现代汉语翻译】
垫（tan）：广说（gyas par bshad pa'o）。
总说（mdor bstan）：
首先，‘从极深口诀中，解脱之法（yang zab man ngag nas，grol ba'i thabs）’，意思是说，即使在九乘（theg dgu）之下最深的直断（khregs chod）口诀中，虽然觉性（rig pa）存在于身体中，却没有显现它的要点。因此，这里有比那更深的口诀，即口诀的意义无法用分别念来衡量其深浅，具备七种特殊要点。从无字（yi ge med pa）中，觉性的自性遍及一切，但法身（chos kyi sku）却在于口诀之中。
正如经文所说，外在的虚空（dbyings nam mkha' stong pa）显现内在的觉性光芒，如金刚链（rdorje lugu gyud）般，并将其作为道路，因此不依赖于分别念的智慧。它成为九次第乘的终点或转折点。不依赖于词语和理解的智慧，而是通过感官所见。无论感官敏锐与否，业力好坏，男女之别，觉性光芒都将三身（sku gsum）显现为道路：本体显现为法身的标志，无生且离戏；自性显现为报身的标志，呈现各种光芒；大悲显现为化身的标志，智慧显现为空明。因为法身是本来清净（ka dag）的，所以没有物质的变迁。因为任运成就（lhun grub）显现为报身和化身，所以结果不依赖于未来的时间。因此，不依赖于来世的时间或百年的寿命，而是在当下立即抓住解脱的线索。精进者通过三年或六年等时间，就能获得解脱之法，即光明四相（'od gsal snang ba bzhi）的殊胜道路，顿超（thod rgal）之法。正如《猛利击要》（yang thal 'gyur las）所说：‘因为没有亲见自明觉性（rang rig mngon sum mthong med pas），所以不能通过九次第乘的欲望而解脱。因为法性（chos nyid）的终点已经完成，所以三身显现为道路。’
广说分为三部分：前行（sngon 'gro）。
第二，广说分为三部分：前行、正行（dngos gzhi）、结行（mjug gi bya ba）。首先，前行也分为两部分：觉性引导，区分轮回与涅槃（rig pa'i sna khrid 'khor 'das ru shan phye ba）；以及通过四个要点进入现量（gnad bzhis mngon sum gyi snang ba la 'jug pa'o）。首先，觉性引导，‘放下九重束缚（rig pa'i sna khrid nas，dgu phrugs gtang）’，意思是说，按照经文的观点，有造作的补特伽罗（skyes bu spros pa can）喜欢共同的暖相，所以说要引导三身，学习四大的声音和意义。但在这里，按照口诀的观点，精进者喜欢苦行，所以应该首先学习觉性引导，区分轮回与涅槃的行为。正如《猛利击要》所说：‘如果没有区分轮回与涅槃，就会在三界（khams gsum）中沉沦。

【English Translation】
Explanation of the Seat (tan): Extensive Explanation (gyas par bshad pa'o).
Summary (mdor bstan):
Firstly, 'From the Profound Instructions, the Method of Liberation (yang zab man ngag nas, grol ba'i thabs),' it is said that even in the most profound instructions of Trekchö (khregs chod) among the lower Nine Vehicles (theg dgu), although awareness (rig pa) resides in the body, there is no key to manifest it. Therefore, here is an even more profound instruction, the meaning of which cannot be judged for its depth by conceptual thought, possessing seven special key points. From the absence of letters (yi ge med pa), the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya (chos kyi sku) lies in the instructions.
As it is said, the outer empty space (dbyings nam mkha' stong pa) directly reveals the inner radiance of awareness, like a Vajra Chain (rdorje lugu gyud), and makes it the path, therefore not relying on the wisdom of conceptual thought. It becomes the end or turning point of the Nine Gradual Vehicles. Without relying on the wisdom of words and understanding, but seeing through the senses. Regardless of whether the senses are sharp or dull, karma is good or bad, male or female, the radiance of awareness manifests the Three Kayas (sku gsum) as the path: the essence manifests as the sign of the Dharmakaya, unborn and free from elaboration; the nature manifests as the sign of the Sambhogakaya, appearing in various lights; compassion manifests as the sign of the Nirmanakaya, wisdom appearing as clear emptiness. Because the Dharmakaya is primordially pure (ka dag), there is no change of substance. Because spontaneous accomplishment (lhun grub) manifests as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, the result does not depend on future time. Therefore, not depending on the time of the next life or a hundred years of life, but immediately grasping the thread of liberation from the moment of seeing. Diligent practitioners, through three or six years, etc., can attain the method of liberation, the supreme path of the Four Visions of Light ( 'od gsal snang ba bzhi), the practice of Tögal (thod rgal). As it is said in the 'Penetrating the Core': 'Because the self-aware awareness is not directly seen (rang rig mngon sum mthong med pas), liberation is not achieved through the desires of the Nine Gradual Vehicles. Because the end of the nature of reality (chos nyid) is completed, the Three Kayas appear as the path.'
The Extensive Explanation is divided into three parts: Preliminary Practices (sngon 'gro).
Secondly, the Extensive Explanation is divided into three parts: Preliminary Practices, Main Practice (dngos gzhi), and Concluding Activities (mjug gi bya ba). Firstly, the Preliminary Practices are also divided into two parts: Guiding Awareness, Distinguishing Samsara and Nirvana (rig pa'i sna khrid 'khor 'das ru shan phye ba); and Entering Direct Perception through the Four Key Points (gnad bzhis mngon sum gyi snang ba la 'jug pa'o). Firstly, Guiding Awareness, 'Release the Ninefold Entanglements (rig pa'i sna khrid nas, dgu phrugs gtang),' meaning that according to the view of the scriptures, a fabricated individual (skyes bu spros pa can) enjoys common warm signs, so it is said to guide the Three Kayas, learning the sounds and meanings of the Four Elements. But here, according to the view of the instructions, diligent practitioners enjoy asceticism, so the practice of guiding awareness, distinguishing between samsara and nirvana, should be learned first. As it is said in the 'Penetrating the Core': 'If samsara and nirvana are not distinguished, one will wander in the Three Realms (khams gsum).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བའང་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲ་སྐད་ཆོས་སྒྲ་གསང་སྔགས་སོགས། 
63-2-185b
སེམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་མ་གྱུར་བར་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་ནས་རྣལ་དུ་དབབ། མན་ངག་ལུགས་རྣམས་སུ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སྦྱང་བའང་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རེ་རེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་
63-2-186a
སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སེངྒེ་ནས། གཟིར་བ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞིས་བཅུན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ནི་ལུས། ངག །ཡིད། སྒོའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། 
63-2

【现代汉语翻译】
正如经中所说：‘身语意三者，联系不会断绝，因此要区分轮回和涅槃。’区分身语意三者的行为是：身体方面，是六道众生的行为，是逝者寂静与愤怒之身的姿态；语言方面，是六道众生的声音、佛法之声、秘密真言等；
心意方面，是对六道众生的苦乐保持平等心，不陷入无念的禅定，不感到疲倦，通过练习直至出现征兆，然后使其自然安住。在口诀法中，区分内外的方式是，身体内六道众生的种子以脉字的形式存在，通过真言和观想来净化。这样做可以消除身语意三者的罪业，平息障碍，转化执着，成就身语意金刚。然后，对于身语意三者，要远离和舍弃各自内外秘密的三种行为，即九种行为。身体的三种行为是：外在方面，是世俗的迷惑行为和一切散乱；内在方面，是顶礼和绕转等低级的善行；秘密方面，是舍弃一切散乱的活动，独自安住。语言的三种行为是：外在方面，是世俗的各种闲谈；内在方面，是诵经和念诵等；秘密方面，是舍弃一切言语，保持沉默。心意的三种行为是：外在方面，是世俗的一切迷惑念头；内在方面，是生起次第和圆满次第的各种执着；
秘密方面，是舍弃一切分别念的活动，安住于无念的状态。这样，身语意就能安住、稳定和解脱。正如《逝后》中所说：‘获得安住、稳定和解脱的把握后，舍弃内外一切行为。’第二是身体的关键，如《狮子》中所说：‘折磨。’意思是，用四个关键来控制身语意三门，使其进入显现的境界。这四个关键是：身体、语言、心意、门的要诀。首先是身体的关键，如《虚空光明》中所说：‘身体不能经常处于三种姿势。’意思是，法身的坐姿如狮子，报身的坐姿如大象，化身的坐姿如仙人。这样做，暂时来说，第一种姿势使地大归于本位，第二种姿势控制活动之风，第三种姿势产生热量并平衡诸元素。最终，解脱于三身，从而超越痛苦。第二是语言的关键，如《逝后》中所说：

【English Translation】
As it is said, 'The connection of body, speech, and mind will not be severed, therefore, distinguish between samsara and nirvana.' Distinguishing the actions of body, speech, and mind is: In terms of the body, it is the behavior of the six realms of beings, the postures of the peaceful and wrathful bodies of the departed ones; in terms of speech, it is the sounds of the six realms of beings, the sound of Dharma, secret mantras, etc.;
In terms of mind, it is maintaining equanimity towards the suffering and happiness of the six realms of beings, not falling into non-conceptual samadhi, not feeling tired, practicing until signs appear, and then letting it naturally abide. In the oral instruction methods, the way to distinguish between inner and outer is that the seeds of the six realms of beings within the body exist in the form of root syllables, which are purified through mantras and visualization. Doing so can eliminate the sins of body, speech, and mind, pacify obstacles, transform attachments, and accomplish the Vajra of body, speech, and mind. Then, for each of the body, speech, and mind, one should distance oneself from and abandon the three kinds of inner and outer secret actions, i.e., the nine actions. The three actions of the body are: externally, worldly deluded actions and all distractions; internally, prostrations and circumambulations, etc., which are inferior virtuous deeds; secretly, abandoning all distracting activities and abiding alone. The three actions of speech are: externally, various worldly idle talks; internally, reciting scriptures and mantras, etc.; secretly, abandoning all speech and remaining silent. The three actions of the mind are: externally, all worldly deluded thoughts; internally, various attachments to the generation stage and completion stage;
Secretly, abandoning all activities of conceptual thoughts and abiding in a state of non-conceptuality. In this way, body, speech, and mind can abide, stabilize, and be liberated. As it is said in 'After Death': 'After gaining the certainty of abiding, stabilizing, and liberating, abandon all inner and outer actions.' The second is the key to the body, as it is said in 'Lion': 'Torment.' It means that the three doors of body, speech, and mind are controlled by four keys, so that they enter the realm of manifestation. These four keys are: the key to the body, speech, mind, and door. First, the key to the body, as it is said in 'Space Light': 'The body should not always be in three postures.' It means that the sitting posture of the Dharmakaya is like a lion, the sitting posture of the Sambhogakaya is like an elephant, and the sitting posture of the Nirmanakaya is like a sage. By doing this, temporarily, the first posture causes the earth element to return to its place, the second posture controls the moving wind, and the third posture generates heat and balances the elements. Ultimately, one is liberated into the three bodies, thereby transcending suffering. The second is the key to speech, as it is said in 'After Death':

--------------------------------------------------------------------------------

-186b
ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་བཟླ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལས་མི་སྨྲ་བ་དང་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་གི་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་དབང་པོ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་
63-2-187a
རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་འཁྲིད་དེ་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་གོང་གི་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །
༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བཤད་པ། ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་
63-2-187b
པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ནས། འགྲོ་འོང་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནད་བཞི་གཟིར་བ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བ

【现代汉语翻译】
正如‘言语是学习的次第，安住稳固且反复练习’所说，少说话，尽量不说话，依靠手势等简单方式，暂时可以阻止错误的言论，烦恼不会增长。最终能够触及不可言说的意义，并在佛陀的金刚语中从痛苦中解脱。特别是，在《死后》中说：‘风息要非常缓慢地练习。’如果风息不缓慢，风会搅动意识，导致无法控制，所以内外呼吸要缓慢练习。其方法是：‘内外呼吸缓慢而均匀，稍微向外散发意念，就能停止呼吸的流动。’因此，呼吸的流动停止，妄念的活动也停止，需要在无动摇的状态中安住于法界智慧。第三是意念的关键：在《过度》中说：‘心安住于法界就能成就。’因此，要将心专注于远离外在事物干扰的空旷虚空中，像用矛刺穿一样，毫不动摇。通过这种方式，强烈地控制意识，就像心融入虚空中心一样，内在的清净法界，如明灯般的智慧，就会更加清晰地显现。这样，暂时可以亲眼见到智慧的本来面目，最终能够彻底成佛。第四是门的关键：在《过度》中说：‘门用三身的眼睛来看。’也就是说，法身的观看方式是向上看，呈现出顶髻的形状；报身的观看方式是左右倾斜，像笔直的竹竿；化身的观看方式是半闭着眼睛，稍微向下看，像修行者在禅定中一样。这些要与前面提到的三种坐姿依次结合起来进行。通过这些方式，可以见到内外法界智慧，使错误的显现转化为清净的刹土。
第二、正文
正文分为五个部分：讲述要修习的光明智慧明点；讲述如何修习；讲述通过具备十种要素的方式，修习殊胜之处；结合四时修法口诀，将修习融入关键；讲述结合四种修持方式，修习后所获得的成果，以此总结要义。第一部分是：‘心之中央不坏处，有来往者’，意思是说，从掌握四个关键之处所显现的景象，其根本是从何处产生的呢？是从心之中央不坏的光明智慧明点中产生的。

【English Translation】
As it is said, 'Speech is the order of learning, residing steadfastly and practicing repeatedly,' speaking less, trying not to speak, and relying on simple means such as gestures, one can temporarily prevent erroneous speech, and afflictions will not increase. Ultimately, one can touch the unspeakable meaning and be liberated from suffering in the Vajra speech of the Buddha. In particular, it is said in 'After Death': 'Practice the breath very slowly.' If the breath is not slow, the wind will stir the consciousness, causing it to be uncontrollable, so the inner and outer breaths should be practiced slowly. The method is: 'The inner and outer breaths are slow and even, and by slightly dispersing the mind outward, the flow of breath will cease.' Therefore, with the cessation of the flow of breath, the activities of thoughts also cease, and it is necessary to abide in the state of unwavering Dharmadhatu wisdom. The third is the key of mind: In 'Excessive' it says: 'The mind abides in the Dharmadhatu and can be accomplished.' Therefore, focus the mind on the empty space, free from external disturbances, like piercing with a spear, without wavering. In this way, strongly control the consciousness, as if the mind is merging into the center of space, the inner pure Dharmadhatu, like a lamp of wisdom, will appear more clearly. In this way, one can temporarily see the original face of wisdom, and ultimately attain complete Buddhahood. The fourth is the key of the door: In 'Excessive' it says: 'The door is viewed with the eyes of the three bodies.' That is, the way of viewing the Dharmakaya is to look upwards, presenting the shape of the crown; the way of viewing the Sambhogakaya is to tilt left and right, like a straight bamboo pole; the way of viewing the Nirmanakaya is to half-close the eyes, looking slightly downwards, like a practitioner in meditation. These should be combined with the three postures mentioned above in sequence. Through these methods, one can see the inner and outer Dharmadhatu wisdom, transforming erroneous appearances into pure lands.
Second, the main text
The main text is divided into five parts: explaining the clear light wisdom bindu to be practiced; explaining how to practice it; explaining the special features of practicing through the method of possessing ten elements; combining the four-session practice instructions to integrate the practice into the key; explaining the results obtained after practicing by combining the four types of practice, thereby summarizing the main points. The first part is: 'In the indestructible center of the heart, there is one who comes and goes,' meaning, from what basis does the manifested appearance that arises from mastering the four key points originate? It originates from the indestructible clear light wisdom bindu in the center of the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་དོན། རང་བཞིན་འོད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྐོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མཐུན་པ་ནི་བརྡ། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བས་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པ་ནི་རྟགས་སོ། །ལམ་གང་དུ་འཆར་ན། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བས་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ཡུལ་གང་དུ་འཆར་ན། ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་
63-2-188a
ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བར་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་རྙོག་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་
63-2-188b
རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་དང་། འཆར་ཚུལ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་ཤར། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གདམས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་བཞིར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་འདུ་ཞིང་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པ་དང་། དགུར་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་

【现代汉语翻译】
就像子宫内的酥油灯一样显现，如《虚空光明》中所说：‘珍宝之身的处所，本体空明显现为身，自性光明闪耀如明点之光，大悲显现空性如灯。’意思是，本体安住于身，与原始清净（藏文：ཀ་དག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kada，汉语字面意思：原始清净）的见解相符。自性显现为光，与秘密身坛城（藏文：ལུས་དཀྱིལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：身坛城）相符。大悲显现为灯，与极密心髓（藏文：སྙིང་ཏིག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：心髓）相符。在何种道上显现呢？通过自生金刚萨埵（藏文：རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：自生金刚萨埵）的秘密道脉，即名为‘卡地雪管’（藏文：ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：卡地雪管）的道脉显现，此脉如从心到眼的白色丝线般相连，因此在眼睛的感官，即水灯的支柱上清晰显现。在何处显现呢？在外在的法界（藏文：དབྱིངས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：法界）中显现，如同空旷的天空一般，开启显现之门。在内在的法界中，显现为纯净的灯，如同灯主的脸庞一般，因此在远离云雾等尘埃干扰的清澈天空中，早上看西方或傍晚看东方，或为了更容易显现光明，在日出和日落时与光线结合，早上看东方，傍晚看西方。如何显现呢？首先，纯净的法界灯从眉间逐渐扩展，从巨大的蓝色光芒中，逐渐显现出如同天空彩虹般的光环，其中包含五种光芒和细微的光点。在空性的明点灯中，如同石头投入水塘所产生的涟漪般闪烁，最终在蓝色清澈的明点中，显现出如同金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：金刚链）般，缓慢而迅速地来回移动，如同珍珠项链般。如《灯焰》中所说：‘从眼睛的清净识中，显现出五种闪耀的光芒，以不变的遍在方式，安住于巨大的蓝色自性中，显现不息，在外境中显现各种形象。’又如《狮子圆满力》中所说：‘法界是法界的灯，觉性清晰如金刚链，法界是光芒的光环，觉性显现为五身，法界与觉性，智慧三者，以不可分离的方式显现。’这些教言的广释中，灯分为九种、六种和四种，后者包含前者，而实际修持的道路是这四种灯。如果按照九种来划分，则有安住的基础灯。

【English Translation】
It appears as clear as a butter lamp inside the womb. As it says in 'Vast Expanse of Clarity': 'In the place of the precious body, the essence, empty and clear, abides as the form. The nature, clear and radiant, is the light of bindu. Compassion, appearing as emptiness, abides as the lamp.' The meaning is that the essence abides as the form, which is in accordance with the view of Kadag (Tibetan: ཀ་དག，Sanskrit Devanagari: ，IAST: Kada, Literal meaning: Primordial Purity). The nature is shown as light, which is in accordance with the secret mandala of the body. Compassion appears as the lamp, which is in accordance with the innermost essence of the heart. In which path does it appear? It appears through the secret channel of the self-arisen Vajrasattva (Tibetan: རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Self-Arisen Vajrasattva), which is called the 'Kati Crystal Tube,' (Tibetan: ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Kati Crystal Tube) connected from the heart to the eye like a white silk thread, and thus it appears manifestly in the sense faculty of the eye, the support of the water lamp. In which realm does it appear? It appears in the outer space, like the empty sky, opening the door of appearance. In the inner space, it appears as the pure lamp, like the face of the lamp holder, and thus in the clear and pure sky, free from the disturbing factors of clouds and mist, one looks to the west in the morning and to the east in the evening, or to facilitate the appearance of clear light, one combines it with the rays of sunrise and sunset, looking to the east in the morning and to the west in the evening. How does it appear? Initially, the pure space lamp gradually spreads from the midpoint of the eyebrows, from a vast expanse of blue light, gradually appearing like a rainbow in the sky, with a halo of five lights and subtle points. Within the empty bindu lamp, it flickers like ripples from a stone thrown into a pond, and finally, within the clear blue bindu, it appears like a string of pearls, moving slowly and quickly, like the mind of the master of the Vajra Garland (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Vajra Garland). As it says in 'The Blazing Lamp': 'From the purification of the eye's consciousness, five blazing rays of light, in an unchanging, pervasive manner, abide in the great blue self-sound. Because appearance is unceasing, various forms appear in the outer realm.' And as it says in 'The Lion's Complete Strength': 'Space is the lamp of space, awareness is clear as a Vajra Garland. Space is the halo of light, awareness dawns as the appearance of the five forms. Space and awareness, the three wisdoms, are clear in an inseparable manner.' In the extensive commentaries on these methods, the lamps are described as nine, six, and four types, with the latter including the former, and the actual practice on the path is these four lamps. If divided into nine, there is the abiding ground lamp.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ལམ་ལ་ནང་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པའི་གནས་ནས། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྩ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལའང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་དབང་རྟེན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཟུགས་སྣང་འཛིན་ནུས་པའི་མིག་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་དངོས་འཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། 
63-2-189a
ཕྱི་རུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔའི་ར་བར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཟླུམ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཐོག་མར་ཉིས་འབྲེལ་སུམ་འབྲེལ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ནས་མཐར་གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ལས། གྲོལ་ས་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདེང་ཐོབ་སྟེ། གྲོལ་གཞི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གདངས་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ནས། འདས་པ་འཆར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ། ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་
63-2-189b
གཉིས་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ། ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད། ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང་། བར་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ།

【现代汉语翻译】
本性本然，具足慈悲，空明觉性之心要，周遍安住。于道中，内有自心灯，依止清净心髓之明点。从白皙柔滑之脉灯，如琉璃管般，以及其他五种智慧光脉中，生起光明之显现之道。眼距如抛石索之灯，亦是地水火风融合之抛石索，为眼之所依。诸根聚合之抛石索，乃能执持色相之眼识。智慧聚合之抛石索，乃光脉之门真实汇聚之力。
外则清净法界之灯，广大湛蓝，于五光之境中，空性明点之灯，具足圆圈环绕，初则二合、三合如豆大，终则无数且广大显现。彼等之遍布者，乃自生智慧之灯，自明觉性愈发清晰稳固。由此，于解脱中阴之时，以八种融入之方式获得把握。解脱之基，究竟果位之灯，内则清净原始之童瓶身，具足六种功德之自成任运大迁转金刚身，于轮回未空之际，利益他众。如是宣说。第二，于空性中，逝者显现。如是宣说。如是修习彼等觉性之方式，于内外秘密虚空之界中，身语意之要诀收摄，眼珠不动，如金刚链般安住，觉性之钉入，不可思议之智慧自性显现。外则所取，内则能取之识，于能见所见之二取分别中解脱之状态。
内现基心意，外现门眼根，中行持命气之出入，三者摄于一处，专注安住，保持自性。于境与有境无别融合之际，光明之显现从眉间绽放，无有明暗而显现等四相之显现觉受次第生起。依此，内则自生智慧之灯，愈发清晰稳固增长，空明如晴空般之觉受。心之所想，口不能言，超越一切戏论，自然任运生起。由此，暂时觉性之智慧现前明了，远离无明。临终亦能于化身中解脱。

【English Translation】
The essence of reality, the nature of compassion, the heart of emptiness and clarity, dwells universally. On the path, the inner lamp of citta-sha (藏文：ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་;梵文：citta-shāyi pradīpa; 梵文罗马转写：citta-shāyi pradīpa; 汉语字面意思：心卧灯), a drop of pure heart essence, relies on its place. From the white and smooth vein lamp, like a crystal tube, and the five wisdom light channels, the path of clear light appearances arises. The eye-distance sling lamp also contains the elements, the sling is the support of the eye sense. The sling of combined senses is the eye consciousness that can grasp visual appearances. The sling of combined wisdom is the power of the actual gathering of light channels.
Outwardly, the lamp of pure space, vast and blue, in the realm of five lights, the lamp of empty bindus (明点), with circular orbits, initially two-fold, three-fold, like lentils, and finally countless and vast. The pervader of these is the lamp of self-born wisdom, self-awareness becoming clearer and more stable. From this, in the bardo (中阴) of liberation, confidence is gained through the eight ways of absorption. The basis of liberation, the ultimate lamp of fruition, inwardly, the youthful vase body of primordial purity, the spontaneously accomplished great transference of the vajra (金刚) body with six qualities, works for the benefit of others as long as samsara (轮回) exists. Thus it was said. Secondly, from emptiness, the past appears. Thus it was said. The way to familiarize oneself with such awareness is to restrain the three doors in the empty space of outer, inner, and secret, and fix the eyes without moving, like a vajra chain, inserting the peg of awareness, and the inconceivable self-resonance of wisdom arises. Outwardly, the object to be grasped, and inwardly, the consciousness that grasps, in a state free from the duality of seer and seen.
Inwardly, the base of mind and intellect appears; outwardly, the door of the eye sense appears; in between, the movement of prana (气) comes and goes. The three are gathered into one, and one remains in equanimity, maintaining one's own state. When the object and the subject are indistinguishably mixed, the appearance of clear light bursts forth from the brow, and the experiences of the four appearances arise in sequence without dimming. Based on this, the lamp of self-born wisdom within becomes clearer, more stable, and grows, like the center of a clear sky. What cannot be thought of by the mind or spoken by the mouth, transcending all elaboration, arises naturally and spontaneously. Thus, temporarily, the wisdom of awareness becomes manifestly clear, free from ignorance. Even at the time of death, one is liberated into a nirmanakaya (化身).

--------------------------------------------------------------------------------

 མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་ནས། སྡོམ་པའི་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རང་ཤར་བའི་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྣང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་
63-2-190a
པོ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་ལ་དོར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལམ་དུ་སྣང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་རྫོགས་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྣང་ཞེན་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་འཆིང་བ་དང་། སྣང་བཞི་གོང་འཕེལ་གྱི་ཉམས་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་བསུ་སྐྱེལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བློའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཤར་ཅིང་། རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགོག་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་རླུང་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་ཤིང་། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་གནད་དང་གཟུང་འཛིན་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཆོས་ཟད་གཅིག་པུར་སྐྱེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་
63-2-190b
པའོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ནས། འོད་གསལ་ངང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བ་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཆུག་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ལམ་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བསྐྱེད་ན། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཞིར་གནས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ནས། ཐིག་ལེར་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང་སྒོ་མིག་ཡུལ་ཕྱི་དབྱིངས་རླུང་དལ་ཞིང་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གནད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བས

【现代汉语翻译】
最终，四种显现达到圆满，证得无余涅槃。第三是：‘本来生起的自性，是誓言的精华。’意思是说，从原始以来，自性就显现为法性的庄严，五光融入明点的状态，觉性如金刚链一般，不造作、自然生起的神圣显现，这本身就是见解的顶峰。通过修持空性与觉性无二无别，将一切法都融入伟大的空性之中，三身自然显现于道上，圆满了灌顶的次第。有分别念的呼吸停止，进行金刚诵。将显现执着于身和明点的手印。四种显现不断增长，安住于不为其他所动的禅定之中，日夜相续不断。不以分别念造作，明点团的坛城，远离收放的戏论，恒常显现。自显的净土，遍布彩虹、光芒和明点的庄严，其变化不可思议，强制阻止错觉的显现，成就利益，成为清净无边的处所的供养。基显的本性，不为意识的执着所迷惑，使错乱的业气自然清净于无漏智慧的空性中，二利事业如潮水般涌现。守护无边际的要点，从能取所取的束缚中解脱出来，不离于空性，仅仅安住于法尽之中，誓言和任运成就的大宫殿中，一切法都达到了誓言的精华。
第四是：‘善行融入正道，处于光明之中。’意思是说，像善于调伏畜生和顽劣之人一样，将安乐作为道路的助缘，不让心识陷入散乱和错觉的境地，而是将它引入善行的正道。白天增长显现，夜晚将根识收摄于本位，半夜将所知放入宝瓶中，黎明时分使智慧自然显现，将一天分为四个时段，以甚深瑜伽的要诀，努力进行不散乱的修持。不久之后，基位生圆无别，昼夜连续不断地安住于伟大的光明之中。
第五是：‘总之，三门融入明点。’意思是说，总而言之，用三门幻轮来调伏，通过窍诀的结合，即外境融入空性，气息缓慢，觉性专注于根本，从而使任运成就的光明增
长。

【English Translation】
Ultimately, the four visions are perfected, and one attains nirvana without remainder. The third is: 'The self-arisen from the beginning, is the essence of vows.' It means that from the very beginning, self-nature has manifested as the adornment of dharmata, the state where five lights merge into bindus, awareness is like a vajra chain, the uncreated, naturally arising divine appearance, which itself is the pinnacle of view. By practicing the inseparability of emptiness and awareness, all dharmas are integrated into the great emptiness, the three kayas naturally appear on the path, and the sequence of empowerments is completed. The breath of conceptual thought ceases, and vajra recitation is performed. Grasping at appearances is bound by the mudra of the body and bindus. The four visions continuously increase, abiding in samadhi that is unmoved by anything else, continuing uninterrupted day and night. Without being fabricated by conceptual thought, the mandala of bindu clusters, free from the elaboration of gathering and dispersing, constantly appears. The self-manifested pure lands, pervaded by the splendor of rainbows, lights, and bindus, whose transformations are inconceivable, forcibly prevent the appearance of illusions, accomplish benefit, and become offerings to the realm of infinite purity. The nature of the ground appearance, not being deluded by the grasping of consciousness, causes the confused karmic winds to naturally purify into the emptiness of undefiled wisdom, and the activities of the two benefits surge like a tide. Guarding the essential points without boundaries, liberated from the bonds of grasper and grasped, not deviating from emptiness, but simply abiding in the exhaustion of dharma, in the great spontaneously accomplished palace, all dharmas reach the essence of vows.
The fourth is: 'Virtuous conduct merges into the right path, abiding in the light.' It means that, like being skilled in taming animals and the unruly, using bliss as an aid to the path, not allowing the mind to fall into distraction and delusion, but leading it into the right path of virtuous conduct. Increasing appearances during the day, gathering the senses into their place at night, placing knowledge into the vase at midnight, and causing wisdom to naturally manifest at dawn, dividing the day into four sessions, diligently engaging in practice without distraction, using the essential instructions of profound yoga. Before long, the ground of generation and completion becomes inseparable, and one continuously abides in the great light day and night.
The fifth is: 'In short, the three doors merge into bindus.' It means that, in summary, taming with the three-door illusion wheel, through the union of key points, namely, the external environment merges into emptiness, the breath is slow, and awareness is focused on the root, thereby increasing the spontaneously accomplished light.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙེན་པས། ཐབས་བྱུང་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ་ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་
63-2-191a
སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང་། བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་རེ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས། ཕྱི་སྣང་བའི་
63-2-191b
འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །
༈ གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་
63-2-192a
ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའ

【现代汉语翻译】
ཉེན་པས། (Nyenpas)通过亲近，ཐབས་བྱུང་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ་，四种显现的体验次第生起，ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། 首先，从法性本净的基位，显现为基显的自力根识显现，这就是亲近。དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། 其表现为，法界之相为光蕴，ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། 智慧之相为明点，སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། 色身之相为连珠，ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། 大悲之相为自明，ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ། 实体之相为无分别智，三时无迁变的意，平等性成为基位圆满。
དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། 之后，法界与觉性成熟无别，在根识前显现，དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང་། 法界显现的光之自性，也显现为不定的多种形状，བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག 光彩闪耀的光线，ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་རེ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། 在越来越明亮增大的明点中，金刚萨埵等半身或单身显现，并且没有动摇，这是体验向上增长的修法。དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། 由于法界的显现普及一切，地水火风的显现自然清净，འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། 在广大无垠的法界中，每一个明点内，显现着五部本尊父母的五组坛城，数量无边。སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས། 一切显现存在都完全转变为色身和净土的自性，觉性达到成熟为色身的程度，即使不修，也不会改变，这是大修的成果。ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། 外在显现的增减，ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། 内在幻身的法耗尽，གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 秘密的念头之心的耗尽，使一切错觉的法自然耗尽，超越了执着显现与不显现的心，获得占据本净原始之地的成就。
དེའང་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། 并且，从胜过原始本性的任运自成之基显，于一瞬间解脱为不可改变的大明点，ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། 内在明澈的色身和智慧无二的意，三时无迁变将得以显现。
དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། 如此，《顿超》中也说：ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །法性现量之显现，ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །超越心识执着之边。གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །向上增长之体验，འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །令错觉之显现消失。རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །觉性圆满之显现，སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །超越证悟三身之道相。ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། 法性耗尽之显现，ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །断绝三界轮回之延续。།
༈ གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ། །第三，结尾之行。
གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། 第三，结尾之行有二：དངོས་དང་། 正行和ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །附带解说解脱之方式。
དང་པོ་ནི། 第一是：ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནས། 从道的支分，མངོན་དུ་འགྱུར༔ 显现。ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། 这样说，修持光明四相之道支分中，最重要的是：ཀློང་གསལ་ལས། 《龙钦心髓》中说：མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །四种依边窍诀。

【English Translation】
Nyenpas: Through closeness, the experiences of the four appearances arise in sequence. Initially, from the ground of the Dharma nature's original purity, the self-arising power of the senses manifests as the ground appearance. This is closeness. Its signs are: the light sphere as a sign of the expanse (dbyings), the bindu (thig le) as a sign of wisdom, the string of beads (lu gu rgyud) as a sign of the body, self-luminosity as a sign of compassion, and non-conceptual wisdom as a sign of essence. The intention that is unchanging in the three times, the equality that is the complete ground.
Then, the expanse and awareness become inseparable, and manifest clearly to the senses. The light nature of the expanse appearance also manifests as various uncertain shapes, radiant and shimmering rays, and within the bindus that become increasingly clear and enlarged, semi-deities such as Vajrasattva or solitary deities appear without movement. This is the practice of increasing the experience. Because the appearance of the expanse pervades everything, the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. Within each bindu of the vast expanse of great luminosity, immeasurable mandalas of five sets of five families of male and female deities appear. All phenomena and existence are completely transformed into the nature of body and pure lands. Awareness reaches the point of maturing into body, so even without meditation, there is no change. This is the result of great practice. The increase and decrease of outer appearances, the exhaustion of the phenomena of the inner illusory body, and the exhaustion of the mind of secret conceptual thoughts cause all deluded phenomena to naturally exhaust themselves. Transcending the mind that grasps at appearance and non-appearance, one attains the accomplishment of seizing the stronghold of original purity.
Furthermore, from the spontaneously accomplished ground appearance that surpasses the original basis of reality, one is liberated in a single instant into a great, unchanging bindu. The intention of the inner clarity, the inseparable body and wisdom, the unchanging three times, will be manifested.
Thus, it is also said in the 'Transcendent Transformation': 'Through the appearance of the direct perception of Dharma nature, one transcends the limits of mental grasping. Through the experience of increasing upwards, the appearances of delusion are made to disappear. Through the appearance of perfected awareness, one transcends the path appearance of realizing the three bodies. Through the appearance of the exhaustion of Dharma nature, the continuity of the three realms of samsara is cut off.'
Third, the concluding activity.
Third, the concluding activity has two parts: the main part and the explanation of the way of liberation that arises incidentally.
The first is: 'From the limb of the path, it will be manifested.' It is said that the most important thing in the limb of the path of taking the four appearances of luminosity into experience is: In the 'Longchen Nyingtik', it says: 'Four kinds of dependent essential instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བཞི་རེ་རེར་རྟགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རླུང་སེམས་ལ་རང་
63-2-192b
དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། དང་པོས་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐིངས། གཉིས་པས་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། གསུམ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བའི་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། བཞི་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་ནས། ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་ཚེ་དུས་འདིར་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་འཐོབ་ན། དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོར་སྔར་ཤེས་
63-2-193a
པའི་གདམས་ངག་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས། བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ནུབ་པ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པ

【现代汉语翻译】
正如所说，‘背后没有不可能’。即，立足于三个不动，以三个安住来衡量，以三个获得来钉牢，展示四种确信的解脱程度。第一，身体的安住方式有三种，从中做到不动；眼睛的观看方式有三种，从中做到不动；觉性明光的显现中做到不动。第二，显现为本性智慧坚固的程度：外在显现的动摇之风止息，故本性智慧无有来去而安住；内在蕴聚动摇之风止息，故身体无有摇动而安住；秘密念头动摇之风止息，故分别念不可能生起而安住。此处说，程度以梦境来衡量，征象显现在身语意三方面。后者可分为四种显现，每种显现各有三种征象，共计十二种。第三，获得生死、入胎和风心的自在。即，在本来清净立断中解脱，如同虚空和空行母的死亡方式；在任运顿超中解脱，如同火堆和持明者的死亡方式。第四，关于四种确信。上面的两种确信是：即使听闻涅槃（梵文，Nirvana，梵文罗马拟音，Nirvāṇa，灭度）的功德，也不期望获得，也不怀疑不能获得，因为了悟了除自性觉性之外没有其他佛。下面的两种确信是：即使听闻轮回（梵文，Saṃsāra，梵文罗马拟音，Saṃsāra，轮回）的痛苦，也不期望不堕落，也不怀疑会堕落，因为了知自性觉性本来没有错乱，所以确信没有在轮回中漂泊者。这些的必要是：第一，风心到达要点，修行的基础稳固；第二，划分解脱程度的界限；第三，无漏的巨大转变，金刚身显现；第四，衡量不退转的智慧程度。第二，如所说：‘如果此生中，前往净土’。即，由于精进和福报不足，在此生中没有在生处自性的中阴（藏文，Bardo，梵文天城体，अन्तरभव，梵文罗马拟音，Antarābhava，中阴）期间，在原始地上获得有实执耗尽的解脱，那么，对于根器上等者，在临终中阴时，清晰先前所知的诀窍，五大次第融入，当虚空融入本性智慧时，五命气融入心间智慧的脉管中，觉性本身从基位返回，到达本来清净的地上，能所分离和成佛同时，如同十五的月亮消失和太阳显现同时一样。根器
If, as it is said, 'There is no way behind.' That is, basing oneself on the three immovables, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four confidences. First, of the three ways of abiding of the body, one should be immovable; of the three ways of looking of the eyes, one should be immovable; and in the manifest vision of the luminosity of awareness, one should be immovable. Second, it appears as the degree of stability of the ground awareness: when the wind that moves the outer appearances ceases, the ground awareness abides without coming and going; when the wind that moves the inner aggregates ceases, the body abides without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, it is impossible for conceptual thoughts to arise and abide. Here it is said that the degree is measured by dreams, and the signs appear in the three aspects of body, speech, and mind. The latter can be divided into twelve, with three signs for each of the four appearances. Third, obtaining mastery over birth, death, and the wind-mind. That is, liberation in the Kadak Trekchö (藏文，Ka-dag Trekchö，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思：本初清净立断), like the death of space and the dakinis; liberation in the Lhündrup Tögal (藏文，Lhündrup Tögal，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思：任运顿超), like the death of a fire and the vidyadharas. Fourth, regarding the four confidences. The two upper confidences are: even if one hears of the qualities of Nirvana (梵文，Nirvana，梵文罗马拟音，Nirvāṇa，灭度), one does not hope to attain it, and one does not doubt that one will not attain it, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: even if one hears of the suffering of Samsara (梵文，Saṃsāra，梵文罗马拟音，Saṃsāra，轮回), one does not hope not to fall, and one does not doubt that one will fall, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, so one is certain that there is no one wandering in Samsara. The necessity of these is: first, the wind-mind reaches the essential point, and the foundation of practice is stabilized; second, the boundary of the degree of liberation is divided; third, the great transformation of the uncontaminated becomes manifest as the Vajra Body; fourth, the degree of irreversible wisdom is measured. Second, as it is said, 'If in this life, one goes to the pure land.' That is, due to lack of diligence and merit, if one does not attain liberation in the original ground during the Bardo (藏文，Bardo，梵文天城体，अन्तरभव，梵文罗马拟音，Antarābhava，中阴) of the self-nature of the place of birth in this life, then for those of superior faculties, in the Bardo of the dying moment, one clarifies the previously known instructions, and as the five elements gradually dissolve, when space dissolves into the ground awareness, the five life-forces enter into the central channel of the mind, and awareness itself returns from the base and goes to the ground of original purity, the separation of matter and awareness and the attainment of Buddhahood are simultaneous, just as the waning of the fifteenth moon and the rising of the sun are simultaneous. Faculties

【English Translation】
As it is said, 'There is no way behind.' That is, basing oneself on the three immovables, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four confidences. First, of the three ways of abiding of the body, one should be immovable; of the three ways of looking of the eyes, one should be immovable; and in the manifest vision of the luminosity of awareness, one should be immovable. Second, it appears as the degree of stability of the ground awareness: when the wind that moves the outer appearances ceases, the ground awareness abides without coming and going; when the wind that moves the inner aggregates ceases, the body abides without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, it is impossible for conceptual thoughts to arise and abide. Here it is said that the degree is measured by dreams, and the signs appear in the three aspects of body, speech, and mind. The latter can be divided into twelve, with three signs for each of the four appearances. Third, obtaining mastery over birth, death, and the wind-mind. That is, liberation in the Kadak Trekchö (藏文，Ka-dag Trekchö，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思：本初清净立断), like the death of space and the dakinis; liberation in the Lhündrup Tögal (藏文，Lhündrup Tögal，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思：任运顿超), like the death of a fire and the vidyadharas. Fourth, regarding the four confidences. The two upper confidences are: even if one hears of the qualities of Nirvana (梵文，Nirvana，梵文罗马拟音，Nirvāṇa，灭度), one does not hope to attain it, and one does not doubt that one will not attain it, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: even if one hears of the suffering of Samsara (梵文，Saṃsāra，梵文罗马拟音，Saṃsāra，轮回), one does not hope not to fall, and one does not doubt that one will fall, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, so one is certain that there is no one wandering in Samsara. The necessity of these is: first, the wind-mind reaches the essential point, and the foundation of practice is stabilized; second, the boundary of the degree of liberation is divided; third, the great transformation of the uncontaminated becomes manifest as the Vajra Body; fourth, the degree of irreversible wisdom is measured. Second, as it is said, 'If in this life, one goes to the pure land.' That is, due to lack of diligence and merit, if one does not attain liberation in the original ground during the Bardo (藏文，Bardo，梵文天城体，अन्तरभव，梵文罗马拟音，Antarābhava，中阴) of the self-nature of the place of birth in this life, then for those of superior faculties, in the Bardo of the dying moment, one clarifies the previously known instructions, and as the five elements gradually dissolve, when space dissolves into the ground awareness, the five life-forces enter into the central channel of the mind, and awareness itself returns from the base and goes to the ground of original purity, the separation of matter and awareness and the attainment of Buddhahood are simultaneous, just as the waning of the fifteenth moon and the rising of the sun are simultaneous. Faculties

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་འབྲིང་འཆི་ཀར་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་མ་བསྙོགས་ན་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བར་དོར་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་གཞན་དུ་རྟོགས་ན། དེ་དག་ཡལ་མ་ཐག་ཏུ་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཅིའང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང་། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་
63-2-193b
རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སྲིད་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དབང་དང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ བཞི་པ་གེགས་སེལ་བའི་རིམ་པ།
བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། །
༈ བསྟན།
དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་ནས། གེགས་སེལ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་དང་། སྨིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་ནོར་ཅན་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་གླགས་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ། །གང་ཞིག་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་འདི་ནི་མ་རྙེད་བར། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གེགས་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེ་དག་སེལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁས་དྲག་ཅན་གྱི་དཔུང་གི་སྐྱེལ་མ་དང་མཚུངས་
63-2-194a
པ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །
༈ རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི།
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། དོན་ལ་བར་དུ་ནས། སྦྱང་བའི་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ངོ་ལ་བར་དུ་གཅད་བྱ་བདག་དང་གཅོད་བྱེད་གེགས་ཀུན་དང་། གཅོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བླང་བྱ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བརྟེན་བྱ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རིང་དུ་འདས་ཀྱང་། ཀུན་རྫ

【现代汉语翻译】
如果在中阴（藏文：བར་དོ，含义：两个存在状态之间的过渡期）的根本清净（藏文：ཀ་དག་）的解脱处不迷惑，那么在中阴阶段，所有显现的光、明点、寂静与忿怒本尊的集合、光线、声音等各种现象，都要坚信它们不是外在于自显的，就像小牛投入母亲的怀抱一样，保持坚定的觉知，那么在第一刹那就能认识自性。第二刹那在认识的同时解脱。第三刹那在解脱的同时融入根本清净的法界中。如果下根者对四智合一的显现产生错觉，将其理解为其他事物，那么在这些现象消失后，由名色等蕴组成的幻身——意生身（藏文：ཡིད་ཀྱི་ལུས）就会形成，并在中阴阶段经历各种错觉，如同梦境一般。然而，如果通过此法门，生起无有怀疑的信心，并通过传承上师们的慈悲加持，在中阴阶段认识自性，那么通过意念观想自性化身净土，就像从梦中醒来一样，进入该净土并在莲花中化生。成为有寂边际的菩萨，从报身佛处听闻佛法，从而证悟真谛，获得灌顶和授记，最终在原始的净土中成佛。
第四，遣除障碍之次第。
遣除障碍之次第分为三：宣说、解释、总结。
首先是宣说。如是灌顶四种之后，遣除障碍是……。如是，使相续成熟的四种灌顶，以及成熟后解脱的四支近修之殊胜道，在进入这些阶段时，就像富有的商人被强盗窥视机会一样，会出现外、内、秘密的障碍。如《集经》云：‘新入大乘之有情，心智狭劣若未得，此稀珍宝为缘故，魔众欢喜作障碍。’因此，无论出现何种障碍，都要以如同强大军队护送般的、依靠各自对治之方法来遣除。
第二是详细解释，分为总说和别说。首先是总说。意义在于……为了净化。意义在于，在胜义谛的自性中，所有需要断除的自我和障碍，以及所有断除的行为，都没有丝毫真实存在的，就像蛇结一样，从一开始就自然解脱。虽然远离了需要舍弃的违品、需要接受的顺品以及需要依靠的对治品，但实际上……

【English Translation】
If one does not become confused at the point of liberation in the primordially pure (Tibetan: ka dag) state of the bardo (Tibetan: བར་དོ, meaning: intermediate state between two existences), all the appearances of light, bindus, the assembly of peaceful and wrathful deities, rays, sounds, and various phenomena that arise in the bardo should be firmly believed to be none other than one's own appearances, like a calf entering its mother's embrace. By maintaining a stable awareness, one recognizes one's own nature in the first instant. In the second instant, one is liberated upon recognition. In the third instant, one dissolves into the realm of primordial purity upon liberation. If those of lesser faculties become deluded by the appearance of the union of the four wisdoms and perceive them as something else, then as soon as those appearances fade, a mind-made body (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་ལུས) composed of the aggregates of name and form will arise, and one will experience various delusions in the bardo, like a dream. However, if one sees the door of this Dharma, generates unwavering faith, and through the power of the compassion of the lineage lamas, recognizes one's own nature in the bardo, then by visualizing the pure land of the Sambhogakaya, one enters that land as if awakening from a dream and is born miraculously in a lotus. Becoming a Bodhisattva at the limit of existence, one hears the Dharma from the Sambhogakaya Buddha, thereby realizing the truth, receiving empowerment and prophecy, and ultimately attaining Buddhahood in the primordial pure land.
Fourth, the Sequence of Removing Obstacles.
The sequence of removing obstacles is divided into three: declaration, explanation, and summary.
First is the declaration. Thus, after the four empowerments, removing obstacles is... Thus, the four empowerments that ripen the continuum, and the supreme path of the four branches of approach and accomplishment that liberate after ripening, when entering these stages, just as a wealthy merchant is watched for opportunities by robbers, external, internal, and secret obstacles will arise. As the Compendium Sutra says: 'Sentient beings newly entering the Great Vehicle, with inferior minds, if they have not obtained this rare jewel, the demons will rejoice and create obstacles.' Therefore, whatever obstacles arise, one should remove them by relying on the methods of applying the respective antidotes, like being escorted by a strong army.
Second is the detailed explanation, divided into general and specific. First is the general explanation. The meaning is... for the sake of purification. The meaning is that in the nature of ultimate truth, all the self and obstacles that need to be cut off, and all the actions of cutting off, do not have even a particle of true existence, just like a snake knot, they are naturally liberated from the beginning. Although it is far beyond the opposites to be abandoned, the qualities to be adopted, and the antidotes to be relied upon, in reality...

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཞུགས་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱིས་བློའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐབས་འདི་དག་བརྟེན་པར་བྱའོ། །
༈ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བཞི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བཞི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནས། རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཁོད་མ་སྙོམས་ཏེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་
63-2-194b
གེགས་སེལ་བའི་ཐབས། གཞི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དུག་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་ནམ་རྒྱུ་ཡིས་ལས་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་ལྡངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ལྟར་སྣང་འཕྲལ་གྱི་ནད་བཞི་རེ་རེར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རེ་སྟེ་བསྡམས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དུ་སྨིན་ནས། ལུས་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་པའི་ཐབས་ཐ་མལ་བ་ལྟར་མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླུང་བསྐྱེད་པས་མཚོན་དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་། དུག་ལྔ་པོ་དེའང་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་རྩལ་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་བློས་གཏང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་བཅད་དེ་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནད་རྩད་བཅད་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་ནད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། བཅོས་པའི་ཐབས་རབ་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ནད་ཟུག་དང་བདག་རྟོག་ལ་སྤང་ལེན་མེད་པར་བྱུང་
63-2-195a
འཇུག་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ། རྐྱེན་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ལོག །མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་རོ་སྙོམས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་རྟོགས་པ་མི་ཆུན་ན་མི་ན་བའི་རེ་བ་དང་ན་བའི་དོགས་པའི་འཁུ་འཕྲིག་རྩད་ནས་བཅད་ལ་ལུས་སྣང་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་གང་དགར་ལིང་གིས་བོར། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་རླུང་སེམས་དྲིལ་བས་ནད་ཀུན་གང་ནས་གཟེར་བའི་དམིགས་གཅིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ལ། ཐད་ཀར་གྱི་ལུས་ལས་ཟུག་རྔུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ཐ

【现代汉语翻译】
为了训练那些依赖真理之路的初学者，即心智迟钝者，所产生的概念性思维之轮，应当依赖这些方法。
第二，具体分为四类：外在是消除身体的元素障碍；内在是消除恶魔的障碍；秘密是消除禅定（藏文：ཏིང་འཛིན་）之心的障碍；共同的是消除退失和条件的障碍。第一，消除具有原因、条件和结果的疾病的方法是：‘元素扰乱身体，使其恢复正常’。这意味着，由四大元素组成的身体，由于元素失衡而引起的各种疾病，消除其障碍的方法是：在各种习气的阿赖耶识（梵文：ālaya-vijñāna，阿赖耶识，一切种子的储藏处）之上，三种毒素潜伏着，由于执着于自我的亲近或原因，积累了业力，导致烦恼完全生起，以外在显现的概念作为条件，产生了四种结果，即概念性的、外力的、业力的、完全形成的、看似长寿的、暂时的疾病，每一种疾病都有一百零一种，总共四百零四种疾病成熟，身体和心灵都因痛苦的感觉而完全折磨，为了治疗所有这些，不要像平常那样依赖占卜、祭祀和医疗，而要切断自我执着的束缚，消除希望和恐惧的障碍。疾病的原因是贪欲产生风，代表由五毒产生。这五毒也不是独立于自己迷惑的心，要知道心性（梵文：citta，心）从一开始就远离生老病死的造作，从而放弃自我执着，切断二元对立的希望和恐惧，从根源上切断与生俱来的疾病的原因，结果是概念性的疾病自然停止。最好的治疗方法是保持自然状态，对疾病的痛苦和自我概念不作取舍，而是专注于觉性、空性、赤裸的自性，从而用觉性的智慧摧毁无明的根源，将烦恼转化为法界（梵文：dharmadhātu，法界，一切法的本性），将连接的概念融入非概念。中等的治疗方法是保持平衡，如果上述的证悟没有减弱，就要从根源上切断对不生病的希望和对生病的恐惧的犹豫，毫不犹豫地完全放下身体的显现和自我执着。如果这还不能消除疾病，那么最后的治疗方法是用目标来治疗：通过将嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）的声音与气息和心识结合起来，将所有的疾病都集中在疼痛的地方，凝聚成嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）字的形式，直接从身体中将痛苦以嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）字的形式排出。

【English Translation】
In order to train the conceptual mind-wheel of the childish intellect, which is the first work of entering the path based on truth, these methods should be relied upon.
Second, there are four specific categories: external is to eliminate obstacles of the body's elements; internal is to eliminate obstacles of obstructing demons; secret is to eliminate obstacles of the mind of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་); common is to eliminate obstacles of decline and conditions. First, the method of eliminating diseases that possess cause, condition, and result is: 'Elements disturb the body, bring it back to normal.' This means that for diseases arising from the imbalance of the elements in the body composed of the four elements, the method of eliminating their obstacles is: on the basis of the alaya-vijñana (Sanskrit: ālayavijñāna, storehouse consciousness) of various habitual imprints, the three poisons lie dormant, and due to the clinging to self or the cause, karma is accumulated, causing afflictions to fully arise, using the externally appearing concepts as conditions, four results arise, namely conceptual, external, karmic, fully formed, seemingly long-lived, and temporary diseases, each disease having one hundred and one types, totaling four hundred and four diseases maturing, and the body and mind are completely tormented by the feeling of pain. In order to cure all these, do not rely on divination, rituals, and medicine as usual, but cut the bonds of self-clinging and eliminate the obstacles of hope and fear. The cause of the disease is that desire generates wind, representing arising from the five poisons. These five poisons are also not separate from one's own deluded mind, and one should know that the nature of mind (Sanskrit: citta, mind) is from the beginning free from the elaborations of birth, old age, sickness, and death, thereby abandoning self-clinging, cutting off the hope and fear of duality, and cutting off the cause of innate diseases from the root, and as a result, conceptual diseases naturally cease. The best method of treatment is to remain in the natural state, without accepting or rejecting the pain of the disease and the self-concept, but focusing single-pointedly on awareness, emptiness, the naked self-nature, thereby destroying the root of ignorance with the wisdom of awareness, transforming afflictions into the dharmadhatu (Sanskrit: dharmadhātu, the realm of reality), and merging connecting concepts into non-conceptuality. The medium method of treatment is to maintain balance, and if the above realization does not diminish, one should cut off from the root the hesitation of hoping not to get sick and fearing to get sick, and completely abandon the appearance of the body and self-clinging without hesitation. If this still does not eliminate the disease, then the final method of treatment is to treat with an object: by combining the sound of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction) with breath and mind, concentrate all the diseases in the place of pain, condensing into the form of the syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction), and directly expel the pain from the body in the form of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction).

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རིང་པོར་ཡལ་བར་མོས་ལ། རླུང་རོ་ཡང་ཡང་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་ལ་ནའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་བོར་ལ་རང་བཞིན་བདེ་ལུགས་ཀྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །
༈ གཉིས་པ་ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ།
གཉིས་པ་ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི། བར་ཆད་བདུད་དང་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། སྤྱིའི་བདུད་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་དང་། ལྷ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་འཇིག་
63-2-195b
རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་བདུད་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བདུད་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཕྱི། རྣམ་རྟོག་ཁུ་འཕྲིག་སོགས་ནང་། གྲུབ་རྟགས་རློམས་སེམས་སོགས་གསང་བ། རེ་རེ་ལའང་དྲུག་རེ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་གྱུར་ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤར་པས་དེ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། རྣམ་པ་བཟང་ངན་བྱེད་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོར་འཁྲུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེ་ཀོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཡིན་ལ། དེའང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ཆ་ཕྱི་
63-2-196a
རོལ་དུ་ཤོར་བ་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས། དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་བདག་འཛིན་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསལ་ཆ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཆ་འདོད་ཆགས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་རང་མདངས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
长久地安住于放松的状态，时时清除内在的烦恼，放下认为觉知是‘我’的执着，自然而然地安住于舒适的状态。
第二，遣除内在的障碍和魔的干扰。
第二，遣除内在的障碍和魔的干扰：如经文所说：‘障碍、魔等，立下誓愿。’意思是说，为了成就解脱，需要遣除制造障碍的魔类、神灵、鬼怪等各种障碍的干扰。总的来说，魔有四种：烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔。此外，还有天魔的眷属，四大依附等，以及属于三十六种魔类的无数邪魔。特别的魔包括：外在的鬼怪邪灵等，内在的虚妄分别等，秘密的骄傲自满等。在《宝积经》中，每一种魔又分为六种，总共十八种。总而言之，可以归纳为贪、嗔、痴三种，它们以男女、非男非女等形式显现，化为邪灵恶鬼，成为障碍和巨大的魔。无论它们显现出好或坏的样子，展现出怎样的力量和神通，实际上它们毫无根据，丝毫也不存在。就像一个人把自己的影子误认为食肉罗刹，从而产生恐惧一样。关于魔和障碍的本质，寂天菩萨曾说：‘世间所有伤害与，一切恐惧诸痛苦，皆由我执而生起，于我何需大恶魔？’因此，一切的根源在于我执。这是因为没有认识到本来就存在的光明与空性的结合，光明向外散失，成为被执着的对境。由此产生能执着的觉知，我执变得越来越强烈，导致光明转化为嗔恨，空性转化为贪欲，光明与空性的结合转化为愚痴。由此产生八万四千种烦恼，这些烦恼没有自性，只是无明中产生的虚幻影像。因此，自己的心就是魔，自己的心就是障碍。虽然进入歧途的原因有很多，但主要是因为在修行道路上精进努力。正如《文殊师利幻化经》所说：‘菩萨的魔业来自于精进。为什么呢？因为对于不精进的人，魔又能做什么呢？因为他自己就是魔。’
 

【English Translation】
Settle into a relaxed state for a long time, constantly clear inner disturbances, abandon the clinging that perceives awareness as 'I,' and naturally settle into a comfortable state.
Second, dispel inner obstacles and demonic hindrances.
Second, dispelling inner obstacles and demonic hindrances: As the scripture says, 'Obstacles, demons, etc., make aspirations.' This means that in order to achieve liberation, it is necessary to dispel the interference of demons, deities, ghosts, and other obstacles that create hindrances. In general, there are four types of demons: the demon of afflictions, the demon of aggregates, the demon of death, and the demon of the son of the gods. In addition, there are the retinues of the heavenly demons, the four great supports, and countless evil spirits belonging to the thirty-six types of demons. Special demons include: external ghosts and evil spirits, internal delusions, and secret arrogance. In the *Ratnakuta Sutra*, each demon is divided into six types, totaling eighteen. In short, they can be summarized into three: greed, hatred, and delusion, which manifest in male, female, and non-binary forms, transforming into evil spirits and becoming obstacles and great demons. Regardless of whether they appear good or bad, and display what kind of power and miracles, in reality they are groundless and do not exist at all. It is like a person mistaking their own shadow for a flesh-eating Rakshasa, thereby generating fear. Regarding the essence of demons and obstacles, Shantideva said: 'All the harm and all the fear and suffering in the world arise from clinging to self. What need have I for a great demon?' Therefore, the root of everything lies in the mind that clings to self. This is because one has not recognized the union of clarity and emptiness that has existed from the beginning, and the clarity is lost outward, becoming an object to be grasped. From this arises the awareness that grasps, and the clinging to self becomes stronger and stronger, causing clarity to transform into hatred, emptiness to transform into desire, and the union of clarity and emptiness to transform into ignorance. From this arise eighty-four thousand afflictions, and these afflictions have no self-nature, but are merely illusory images arising from ignorance. Therefore, one's own mind is the demon, and one's own mind is the obstacle. Although there are many causes for entering the wrong path, the main one is diligence in practicing the path. As the *Manjushri Emanation Sutra* says: 'The demonic activity of Bodhisattvas arises from diligence. Why? Because what can a demon do to someone who is not diligent? Because he himself is the demon.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་ནི། ཐོག་མེད་ནས་ངར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་བུག་པ་ཡོད་པ་ལས་རླུང་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་གང་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདུད་འཇུག་ཅིང་གླགས་རྙེད་དོ། །
63-2-196b
དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་བདུད་བགེགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས། རང་སེམས་འདྲེར་འཛིན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད། འདྲེར་འཛིན་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་བརྡིབས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་ལམ་སྲང་ཆད་པས། རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཀུན་རྩ་བ་ནས་ཞི་ཞིང་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་སྟེ་ཡིད་བདེའི་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཆོད་པའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་བདུད་བགེགས་ཆེད་དུ་བཀུག་ལ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ། ལུས་གཟན་དུ་བོར་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཅི་འོང་ཤོག་སྙམ་དུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྲང་སོགས་གང་དགའ་བར་ལྟོས་མེད་དུ་
63-2-197a
ཉལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སློང་རྣམས་ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་དུ་གྱུར་ནས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་བདུད་བགེགས་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཏོང་ལེན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་བའི་དད་གུས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ག སོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་བགེགས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །
༈ གསུམ་པ་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེ

【现代汉语翻译】
如是说。关于入魔的近取因：从无始以来，由于对‘我’的执着，各种烦恼不断产生，依赖于微小的因缘。正如《虚空藏经》所说：‘譬如因有孔隙，风才能进入。’同样，瑜伽士的心中存在任何过失，魔就会趁虚而入，找到机会。
因此，菩萨应当避免烦恼的过失。’如是说。关于魔加持的征兆、魔的活动范围以及魔的事业等详细内容，从经部和其他论典中了解非常重要。为了消除这些，瑜伽士上等者首先断除外境显现的魔障的根源——内心，从而确信自心执为魔并非外境真实存在。观察执魔的自性，了知其远离生、住、灭三者，从而使迷惑的虚假根源自行崩溃，断绝分别念的道路。如此一来，希望和恐惧、痛苦的根源全部寂灭，坏兆头也消失殆尽，内心的喜悦如太阳般升起。如果这样还不能断除魔的幻化，或者瑜伽士中等者，则特意召请魔障，观想五蕴为欲妙之供，布施。舍弃身体作为食物，彻底放下对自我的珍爱执着。对于令人厌恶和恼怒的傲慢念头，一丝一毫也不要有，无论发生什么都泰然处之，在恐怖的坟场，或者在喜欢凶猛神鬼的地方等，无所顾忌地
躺卧，如此一来，幻化的显现都会达到极限和终点，障碍也会转变为成就的殊胜助缘。对于这些的后得，瑜伽士下等者视魔障为父母，强烈生起慈悲心，为了将他们安置于佛地，精进于道，发起殊胜的菩提心，修持自他交换的施受法，以及符合大乘道的广大愿文。此外，对于上师和三宝，从内心深处生起坚定的信心和恭敬心，积累广大的福德资粮，也能平息一切魔障的侵害。如《摄颂》所说：‘具四因之菩萨，智力难摧伏于魔，不能动摇难胜彼，安住空性不舍众，如语而行如来佑。’
第三、秘密三摩地——心的障碍

【English Translation】
Thus it is said. Regarding the proximate cause of being possessed: From beginningless time, due to the continuous clinging to the 'I', various afflictions arise, relying on subtle causes. As stated in the *Akashagarbha Sutra*: 'Just as wind enters through a hole,' similarly, whatever faults exist in the mind of a yogi, demons will enter and find an opportunity.
Therefore, Bodhisattvas should be free from the faults of afflictions.' Thus it is said. It is very important to learn about the signs of being blessed by demons, the scope of their activities, and the deeds of demons in detail from the Sutras and other texts. To eliminate these, the superior yogi first cuts off the root of the external appearances of demonic obstacles—the mind—thereby confirming that the mind's clinging to demons is not a real external existence. By observing the nature of clinging to demons, one realizes that it is free from arising, abiding, and ceasing, thereby causing the false root of delusion to collapse on its own, cutting off the path of conceptual thoughts. In this way, the roots of hope and fear, and suffering, are all pacified, and bad omens disappear completely, and the sun of inner joy rises. If this still does not stop the illusions of demons, or if the intermediate yogi specifically invites demonic obstacles, visualizes the aggregates as a collection of desirable objects, and offers them. Abandoning the body as food, completely letting go of the attachment to self-cherishing. Without even a trace of arrogant thoughts that cause aversion and annoyance, one should remain fearless no matter what happens, lying down without hesitation in terrifying cemeteries or in places where fierce gods and demons are fond of
In this way, the manifestations of illusions will reach their limit and end, and obstacles will turn into the supreme aids to accomplishment. Regarding the subsequent attainment of these, the inferior yogi recognizes demonic obstacles as parents, generates intense love and compassion, and in order to place them on the ground of Buddhahood, strives on the path, generates a supreme Bodhicitta, practices the exchange of self and others, and makes vast aspirations in accordance with the Mahayana path. In addition, from the depths of one's heart, generating unwavering faith and reverence towards the Guru and the Three Jewels, and accumulating vast amounts of merit, can also pacify all the harms of demonic obstacles. As stated in the *Compendium*: 'Bodhisattvas with four causes, skilled and powerful, are difficult for demons to overcome, unable to move them, difficult to defeat, abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as they speak, blessed by the Sugatas.'
Third, Secret Samadhi - Obstacles of the Mind

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སེལ།
གསུམ་པ་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་ནས། ཤར་བའི་ཚེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་
63-2-197b
འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཁམས་འདུས་པ་ལས་སེམས་འཁྲུགས་པའི་གེགས་འབྱུང་བས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྕེ་སྒོམ་པས། ཉམས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ཞན་པ་དག །སོ་མི་ཐུབ་ཅིང་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །སྐྱོན་དང་གེགས་སེལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཀྱི་གེགས་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སློང་བའི་རྐྱེན། གེགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། ལམ་དུ་གཏང་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཕན་པའི་ཉམས། གནོད་པའི་ཉམས། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་དག་དོན་ལ་བདེན་དངོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་མི་འགགས་པར་གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་ནས། གསལ་ངར་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་
63-2-198a
མེད་པའི་བྱིང་བ་དང་། གསལ་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་འཐིབས་པ་སྟེ་གསུམ་ཀར་ལུས་གྲིམས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆ་ཆ་ནས་ཆུན་བཙལ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་ཤེས་པ་གསལ་ངར་འདོན། སེམས་སྙིང་ག་སོགས་གནས་གཅིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་སྤང་ཞིང་གོས་སྲབ་ཏུ་བཏང་ལ་སྣང་གཡེལ་ཆེ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གསེང་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒོད་པའི་གེགས་ནི། རྒོད་ན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། འདི་ལའང་གསུམ་ལས། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་གནས་མི་བཏུབ་པའི་འཕྲོ་བ། གནས་ཆ་གཏན་ནས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་རྒོད་པ། བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡུལ་མ་ངེས་པར་པྲ་ཡས་པའི་འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འཕྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་སེམས་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འཕྲོ་བའི་འོག་འགྱུ་དང་། གནས་པ་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས་པའི་རང་འགྱུས་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་ལའང་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁོད་ཀློད་ལ་ཤེས་པ་ལྟེ་བས་མཚོན་དམའ་སར་གཏད། ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་སྨད་ཅིང་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་མི་འདེབས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ་ཞིང་གོས་དྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་འཐིབས་སར་སྡོད་པ་
63-2-198b
སོགས་གནོན་པའི་ཐབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ན

【现代汉语翻译】
对治（གེགས་སེལ།）
第三，对治秘密禅定之心的障碍，分为两个部分：简要说明和详细解释。
首先是简要说明：‘特别是在禅定中，当...升起时’，意思是说，对于瑜伽士来说，特别珍贵的是在禅定中安住时，由于气脉聚集而产生的心烦意乱的障碍，因此了解对治这些障碍的方法非常重要。正如成就者勒穹巴所说：‘即使生起少许体验和证悟，那些智慧和才智薄弱的人，也无法承受，会被外缘夺走。对于这样的人来说，消除过失和障碍非常重要。’
同样，禅定中存在许多与禅定不相符的体验障碍。虽然这些障碍产生的因、引发的缘、成为障碍的方式、以及转化为道用的方法等等有很多，但简而言之，可以归纳为五种：心昏沉、心掉举、有益的体验、有害的体验、以及无益无害的体验。虽然这些在究竟上并非真实存在，也没有自性，但依赖于因缘，各自的显现不会停止，就像幻象一样，当虚幻的影像在心之明镜中升起时，应该这样转化为道用。
第二是详细解释，分为三个部分：对治昏沉、对治掉举、以及对治体验的障碍。
首先是对治昏沉：‘如果昏沉，身体...明亮’，这里有三种情况：缺乏觉性的清明部分的昏沉、没有被明觉所控制的迟钝、以及与睡眠混合的模糊。对于这三种情况，都要挺直身体，从各个部分寻找气脉，并根据情况进行调整。视线投向天空，觉性保持明亮。将心专注于心间等一个地方，像竖立标枪一样。避免营养丰富的食物，穿轻薄的衣服，待在开阔的地方等等，采取这些清醒的方法。
第二是对治掉举的障碍：‘如果掉举...’，只有一个词组。这里也有三种情况：觉性散乱于外境，无法安住的散乱；完全没有安住，总是散乱的掉举；以及无法控制，不确定对境的散乱。散乱的细微之处在于，自以为安住时，却没有察觉到散乱的潜流；以及安住时，执着于安住的自发反应等等。对于所有这些情况，都要放松身心，将觉性专注于肚脐等较低的位置。视线向下看，觉性不要过于集中。吃营养丰富的食物，穿暖和的衣服，待在封闭的房间里等等，采取这些抑制的方法。
第三是对治体验的障碍：‘乐明无念…’

【English Translation】
Counteracting（གེགས་སེལ།）
Third, counteracting the obstacles to the secret Samadhi mind, divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
First is a brief explanation: 'Especially in Samadhi, when...arises,' meaning that for a yogi, what is particularly precious is that when abiding in Samadhi, obstacles of mental disturbance arise from the aggregation of the elements, so it is very important to know the methods to counteract these obstacles. As the accomplished Lchegompa said: 'Even if a little experience and realization arise, those with weak wisdom and intelligence cannot bear it and will be robbed by external conditions. For such people, eliminating faults and obstacles is very important.'
Similarly, there are many experiential obstacles that are incompatible with Samadhi. Although there are many causes for these obstacles to arise, the conditions that provoke them, the ways in which they become obstacles, and the ways to transform them into the path, etc., in short, they can be summarized into five types: mental sinking, mental agitation, beneficial experiences, harmful experiences, and neutral experiences. Although these are not truly established in reality and have no self-nature, depending on conditions, their respective appearances do not cease, and like illusions, when illusory images arise in the mirror of the mind, they should be transformed into the path in this way.
The second is a detailed explanation, divided into three parts: counteracting sinking, counteracting agitation, and counteracting experiential obstacles.
First, counteracting sinking: 'If sinking, the body...bright,' here there are three situations: sinking that lacks the clear part of awareness, dullness that is not controlled by clarity, and blurring that is mixed with sleep. For all three situations, the body should be straightened, and the channels should be searched for from each part, and adjustments should be made according to the situation. The gaze should be directed towards the sky, and awareness should be kept bright. The mind should be focused on one place, such as the heart, like a spear standing upright. Avoid nutritious food, wear light clothing, stay in open places, etc., and take these methods of awakening.
The second is counteracting the obstacle of agitation: 'If agitation...' is only one phrase. Here there are also three situations: awareness scattering to objects and being unable to abide, agitation that is always distracted without any abiding, and scattering that is uncontrollable and uncertain of the object. The subtle aspects of scattering include the undercurrent of scattering that is not noticed when one thinks one is abiding, and the spontaneous reaction of clinging to abiding when one is abiding, etc. For all these situations, relax the body and mind, and focus awareness on the lower part of the body, such as the navel. Look downwards, and do not focus awareness too much. Eat nutritious food, wear warm clothes, stay in enclosed rooms, etc., and take these methods of suppression.
The third is counteracting experiential obstacles: 'Bliss, clarity, non-thought...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕན་པའི་ཉམས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་སེམས་བདེ་བར་ནུབ་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཉམས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པའི་གསལ་ཉམས་དང་། སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེན་ལོག་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་སོགས་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པའི་ཚེ་དེའི་རོ་མྱོང་ན་ཉམས་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡལ། འཕྲོ་བཅད་ན་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་ཆད། རང་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགའ་རློམས་དང་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་གཏང་། རྩུབ་ཅིང་གནོད་པའི་ཉམས་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམས་ནས་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཐ་མལ་པ་ལས་ལོད་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་མི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་བསྐྱང་ངོ་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་བར་མའི་ཉམས། ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཉལ་དུ་
63-2-199a
གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་ཐིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལུས་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན་ཏེ་བསླངས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་འབྲང་ན་བདུད་འཇུག །བཏང་སྙོམས་བཞག་ན་ལམ་དུ་མི་ལྷོང་པས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བའི་དགག་པ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བལྟ་བར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། གེགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཟང་སྙམ་གྱིས་བླང་བྱ་དང་ངན་རྟོག་གིས་དོར་བྱ་མེད་པར་བཟོ་མེད་རིག་པའི་ངང་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མན་ངག་རིན་སྤུངས་ལས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་རིག་པའི་གཞི་འཛིན་པས། །ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསྒྱུར་ཤེས་ཤིང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་བསྒྱུར་ཤེས་ན། །སྐྱོན་དང་གེགས་ནི་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །
༈ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ།
བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་ལ་གཉིས། ཉམས་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས། དེ་སེལ་བའི་
63-2-199b
ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མོས་གུས་ནས། བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱིས་བླ་མར་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏི

【现代汉语翻译】
ས། ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (sa ngang skyang ngo / Thus he spoke) 他这样说道，当有益的体验没有身体上的感觉，而心灵沉浸在舒适中，如同沉睡一般；当体验到三界景象的清晰感；以及体验到如同虚空般无边无际的空性时，这三种无分别的体验会生起。此外，当厌离、虔诚和慈悲等从内心深处涌现时，如果品尝这些体验，这些体验就像雾气一样消散。如果中断它们，增长的根源就会被切断。因为这会种下使自己受他人控制的种子，所以不要对它们感到自满或执着，不要积累体验，而是观照自性，保持平等，并将其转化为道用。当粗糙和有害的体验，如疾病、疼痛、刺痛、心痛、气脉不调等生起时，如果灰心丧气并被它们控制，就会比普通人更糟糕。因此，要认识到一切都是虚幻不实的，并将不适感视为一种觉知，观照其自性，体验到它在无根无基中解脱，并保持这种体验。对于无益无害的中间体验，当轮回和涅槃的种子潜伏在阿赖耶识中，金刚身的脉、字、气、明点存在于身体中，通过身要和三摩地来控制它们，从而显现轮回和涅槃的各种体验时，如果追随它们，就会被魔所乘。如果保持中立，就无法证悟。因此，不要将所发生的一切视为需要否定的过失或需要肯定的功德，而应在没有执着的情况下，将其置于大解脱中，这样才能转化为道用。无论发生什么障碍，都要认识到一切都是自己心性的显现，不要以‘好’的想法去接受，也不要以‘坏’的想法去抛弃，而应在无造作的觉性中，保持自然状态，这样过失就会转化为功德。如《窍诀宝鬘论》所说：‘如果对实相有定解，体验建立在觉性之上，那么所显现和发生的一切都是法性。懂得将过失转化为功德，懂得将障碍转化为成就，那么无论发生什么过失和障碍，都会成为瑜伽士道上的助伴。’
༈ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ། (zhi pa thun mong nyam drib kyen gyi geg sel / Fourth, clearing obstacles of common experiences, obscurations, and conditions) 第四，遣除共同的体验、染污和因缘所造成的障碍。
བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་ལ་གཉིས། ཉམས་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས། དེ་སེལ་བའི་ (zhi pa thun mong nyam drib kyen gyi geg la nyi / Fourth, there are two types of obstacles from common experiences, obscurations, and conditions: signs of obscurations arising, and methods for clearing them) 第四，共同的体验、染污和因缘所造成的障碍有两种：染污产生的征兆，以及遣除它们的方法。
ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མོས་གུས་ནས། བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (thab so / method / Thus he spoke) 方法是，他这样说道，由于从共同的虔诚中产生，外、内、密共同的体验染污的因缘所造成的障碍，会影响对上师的虔诚、对众生的慈悲、证悟甚深的智慧，以及从属于二次第的三摩地。

【English Translation】
sa ngang skyang ngo / Thus he spoke. He spoke thus, when a beneficial experience lacks physical sensation, and the mind is immersed in comfort, as if asleep; when experiencing the clarity of the three realms; and when experiencing emptiness like the boundless sky, these three non-conceptual experiences arise. Furthermore, when renunciation, devotion, and compassion, etc., arise from the depths of the heart, if one tastes these experiences, they vanish like mist. If one interrupts them, the source of growth is cut off. Because this sows the seed of making oneself subject to others' control, one should not be complacent or attached to them, nor accumulate experiences, but rather contemplate one's own nature, maintain equanimity, and transform it into the path. When rough and harmful experiences, such as illness, pain, stinging, heartache, imbalance of humors, etc., arise, if one becomes discouraged and controlled by them, it will be worse than an ordinary person. Therefore, one should recognize that everything is illusory and unreal, and regard discomfort as an awareness, contemplate its own nature, experience its liberation in rootlessness and groundlessness, and maintain this experience. For neutral experiences that are neither beneficial nor harmful, when the seeds of samsara and nirvana lie dormant in the alaya consciousness, and the channels, letters, winds, and bindus of the vajra body exist in the body, controlling them through bodily posture and samadhi, thereby manifesting various experiences of samsara and nirvana, if one follows them, one will be possessed by demons. If one remains neutral, one will not attain realization. Therefore, one should not regard whatever arises as a fault to be negated or a virtue to be affirmed, but rather place it in great self-liberation without attachment, so that it can be transformed into the path. No matter what obstacles arise, one should recognize that everything is a manifestation of one's own mind, and without accepting with 'good' thoughts or rejecting with 'bad' thoughts, one should maintain the natural state in uncreated awareness, so that faults will be transformed into virtues. As the Precious Garland of Instructions says: 'If there is certainty in realizing the nature of reality, and experience is based on awareness, then whatever appears and arises is the nature of dharma. Knowing how to transform faults into virtues, knowing how to transform obstacles into accomplishments, then whatever faults and obstacles arise will become companions on the path of the yogi.'
Fourth, clearing obstacles of common experiences, obscurations, and conditions.
Fourth, there are two types of obstacles from common experiences, obscurations, and conditions: signs of obscurations arising, and methods for clearing them.
The method is, he spoke thus, because it arises from common devotion, the obstacles caused by the conditions of obscurations of common outer, inner, and secret experiences will affect devotion to the guru, compassion for sentient beings, wisdom of realizing the profound, and samadhi belonging to the two stages.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འཛིན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡར་བསྐྱེད་ཐོན་པའི་བོགས་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ང་རྒྱལ། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཕྲག་དོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་འགལ་ཟླ་གཏི་མུག་མུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཏིབས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་སྣང་བ་སྒྲིིབ་པར་བྱེད་པ་ན། སེལ་བའི་ཐབས་ནི་སྤྱིར་གནས་མལ་ཟས་གོས་དམ་ཉམས་རྨེ་ཡུགས་ཤན་པ་སོགས་གྲིབ་ཅན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་དག་སྤང་ཞིང་ཁྲུས་དང་གྲིབ་སེལ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རྟོག་པ་རྩིང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་ནས། 
63-2-200a
རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད། ལམ་ལ་བར་དུ་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་ཞིང་འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་བཤགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བགྱིད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྡམ། དེའང་ཉེས་པ་གསང་ན་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམས་པས་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་སྦས་པར་བསྒྲགས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་བྲི་བ་དང་། སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ན་ལས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་འདགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ལ། བཤགས་པའི་ཚུལ་སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པས་བཤགས་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་བརྗོད་ལ་འཕྲལ་འཕྲལ་བཤགས་སྡོམ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་དྲགས་པས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་རང་ལ་འགོ་བའི་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ལུུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་བཏུང་མི་རུང་བར་གསུངས་པས། དམ་ཉམས་དང་གནས་
63-2-200b
གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་སོགས་བཤེས་འདྲིས་སུ་མི་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལག་གིས་སྟེར་བའི་ཟས་ཁམ་གང་ཡང་མི་ཟ། དམ་ཉམས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སྡོད་པའི་རྗེས་ཤུལ་དུའང་མི་སྡོད་ཅིང་མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་པ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་བཏང་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་ལ་གསུམ། རུ་བཞིའི་བཤགས་པ། ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བ། བཤགས་སྐོང་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་བཤགས་ནས། ཉེས་པ་མཐོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ལས་དང་རྫས་དང་འདུན་པ

【现代汉语翻译】
任何以我执（ego-grasping）为代表的在相续中产生的行为，无论多么努力地修持，都不会有任何进步，反而会受到懒惰和懈怠的影响。与虔诚心（devotion）相反的傲慢，与慈悲心（compassion）相反的嫉妒，与智慧（wisdom）相反的愚痴黑暗会强烈地笼罩，从而遮蔽了所修持的显现。为了消除这些障碍，一般来说，应该避免与带来不祥之兆的人和事物为伍，例如住所、食物、衣物、违背誓言者、屠夫等，并通过沐浴和消除不祥之兆等方法来平息。然而，大多数情况下，这些障碍是由于修行者自身粗猛的分别念（coarse conceptualization）导致誓言（samaya）破损而产生的，因此应该努力忏悔这些过失。
第二，消除这些障碍的方法有两种：一般的忏悔方法和特殊的忏悔方法。第一种是，从‘忏悔堕罪’到‘恢复原状’。也就是说，由于密咒（mantra）的誓言破损，今生会产生许多不 желаемых 事情，阻碍修行道路，甚至堕入金刚地狱（vajra hell）。因此，由于利害关系非常重大，即使只是犯了微小的过失，也要立即在忏悔的对象，如上师（guru）或三根本（three roots），诸佛（buddhas）面前坦诚地说出来，以强烈的后悔心忏悔，并从内心深处下定决心不再犯同样的错误。如果隐瞒罪过，就会像罪恶的种子和欺骗的肥料结合在一起一样，罪过会不断增长；如果不隐瞒而公开，罪过就不会增长，力量也会减弱。如果从内心深处忏悔，那么业力（karma）就不会有自性（inherent existence），因此没有不能被净化的。忏悔的方式是，念诵具有四力（four powers）的忏悔文，这些忏悔文来自经续（sutra and tantra），并立即进行忏悔和发誓不再犯。由于密咒的誓言非常重要，因此存在他人破损的誓言会传染给自己的情况。因此，据说不能喝与破誓言者在同一个山谷中的水。因此，不要与破誓言者为友，不要与他们同住，不要吃他们用手递过来的任何食物。更不用说住在实际存在破誓言者的地方，甚至不要住在他们居住过的痕迹上。总之，要守护好三门（three doors），保持正念（mindfulness）和觉知（awareness），并恢复原状。
第二种是特殊的忏悔方法，分为三种：四力忏悔，四种弥补，以及忏悔和弥补的果报。第一种是，特别是从‘忏悔堕罪’到‘坦白罪过’。一般来说，《总集经》（mDo dGongs pa 'Dus pa）中关于业力、物质和意愿的忏悔...

【English Translation】
Any action, represented by ego-grasping, that arises in the continuum, no matter how diligently practiced, will not yield any progress. Instead, it will be influenced by laziness and懈怠. Pride, the opposite of devotion; jealousy, the opposite of compassion; and the darkness of ignorance, the opposite of wisdom, will strongly envelop, thereby obscuring the appearance of what is to be meditated upon. To eliminate these obstacles, in general, one should avoid associating with people and things that bring inauspicious omens, such as residences, food, clothing, vow-breakers, butchers, etc., and pacify them through bathing and eliminating inauspicious omens. However, in most cases, these obstacles arise from the practitioner's own coarse conceptualization, leading to the breaking of samaya vows. Therefore, one should strive to confess these faults.
Second, there are two ways to eliminate these obstacles: general methods of confession and special methods of confession. The first is, from 'Confessing fallen sins' to 'Restoring to the original state.' That is, due to the breaking of mantra vows, many undesirable things will arise in this life, hindering the path of practice, and even causing one to fall into the vajra hell. Therefore, because the stakes are very high, even if one commits a minor fault, one should immediately confess to the object of confession, such as the guru or the three roots, the Buddhas, and confess with strong remorse, and resolve from the bottom of one's heart not to commit the same mistake again. If one conceals sins, they will grow like the seeds of sin and the fertilizer of deception combined; if one does not conceal but makes them public, the sins will not grow and their power will weaken. If one confesses from the bottom of one's heart with remorse, then karma will not have inherent existence, so there is nothing that cannot be purified. The way to confess is to recite the confession text with the four powers, which come from the sutras and tantras, and immediately confess and vow not to repeat the offense. Because mantra vows are very important, there is a situation where the broken vows of others can be transmitted to oneself. Therefore, it is said that one cannot drink water from the same valley as a vow-breaker. Therefore, do not befriend vow-breakers, do not live with them, and do not eat any food they hand over. Let alone living in a place where vow-breakers actually exist, do not even live in the traces where they have lived. In short, guard the three doors, maintain mindfulness and awareness, and restore to the original state.
The second is the special method of confession, which is divided into three types: confession with the four powers, four types of atonement, and the result of confession and atonement. The first is, in particular, from 'Confessing fallen sins' to 'Confessing sins.' In general, the *Compendium of Intentions Sutra* (mDo dGongs pa 'Dus pa) on the confession of karma, substances, and intentions...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་ལྔར་གསུངས་པས་མཚོན། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་བ་གང་རུང་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་གཙང་དག་མཛེས་པར་བཀྲམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཅས་ཛཔ྄་ཀྱི་
63-2-201a
བཟླས་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྐུལ། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སླར་ཡང་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ས་ལ་རྡེབ་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་དང་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་འགྲེང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་དང་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའི་ཚིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འདས་ཉམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མོང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲགས་པོས་མི་འཆབ་པར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་ཉེས་
63-2-201b
བཤགས་གཉེན་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་གླང་པོ་རབ་འབོགས་ཀྱི་བཀོལ་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་བཤགས་ཆེན་རུ་བཞི་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་དགོངས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་ནས། དགྱེས་པ་བསྐང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པས་སྦྱངས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཀའི་ཆད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས། ནང་ཕུང་པོ་རྟེན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐོང་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཚིག་གིས་ངོ་བོའི་སྐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་

【现代汉语翻译】
例如，经文中说，三摩地本身就是五种圆满。在宁玛派的经、律、论中，特别赞扬了忏悔和弥补违犯的仪轨，这些仪轨既深刻又广博，而这里所浓缩的精华是：按照仪轨布置上师、本尊、空行母三根本合一或各自的坛城，尽力陈设干净、精美的内外供品和会供品。观想自身和对面的三摩地清晰而稳固，以包含收放之相的意念，念诵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，以此来敦促往昔所发的坚定誓愿。为了积累资粮，迎请作为会供所依的坛城本尊，以及再次迎请充满虚空的所有宾客。从身体方面，以极大的恭敬心，进行身体触地的长跪拜和五体投地的礼拜，并进行不可言说的意义上的忏悔，以及念诵寂静与忿怒本尊的名号。从语言方面，念诵能净化违犯的本尊，即化为一咒的薄伽梵金刚萨埵的观修和念诵，包括外、内、密、极密的次第，以及以如鲁扎的忏悔为代表的忏悔咒语，以高亢的声音念诵忏悔之词。从意念方面，以见解的虚空忏悔来明确，并在三轮清净、超越经验和偏颇的原始清净、广大普及的状态中安住。共同念诵善逝总忏悔，对于三门的一切过错，以强烈的后悔之心，毫不隐瞒地坦白和忏悔。像这样，身体、语言、意念三门以及三门共同的罪过，都要分别与强有力的忏悔相结合，特别是要进行如大象挣脱束缚般的无垢忏悔之王等经中特别赞扬的四大忏悔，这是特别强调的意旨。
第二，弥补双运：经文中说：‘以近取、药物和血供来使欢喜’。意思是说，通过忏悔来净化自相续，然后将显现为他相续的三根本本尊视为因违犯而心生不悦，处于受惩罚的状态，通过弥补的行为使其恢复原状。一般来说，在经律论中，有通过外在供品、内在蕴身、秘密菩提心来弥补的方式。特别是，在《栋楚》中，有通过见解来辨别的方式，即通过证悟之词来弥补本体；通过禅定三摩地来弥补安住于不动的状态。

【English Translation】
For example, it is said in the scriptures that Samadhi itself is the fulfillment of the five aspects. Among the tantras, agamas, and upadeshas of the Early Translation School, the rituals of confession and restoration of vows are particularly praised for their depth and breadth. The essence of these is condensed as follows: Arrange the mandala of the Three Roots—Guru, Yidam, and Dakini—either united or separate, according to the scriptures. Display clean and beautiful outer and inner offerings, as well as tsok offerings, to the best of your ability. Visualize your own and the front Samadhi clearly and steadily, with the intention of including the phases of arising and dissolving. Recite the mantra of （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, urging the powerful vows of past aspirations. To accumulate merit, invite the mandala deity as the basis for the tsok, and again invite all the guests filling the expanse of the sky. From the aspect of body, with great reverence, perform prostrations with the body touching the ground and full prostrations with the five points touching the ground. Confess inexpressible meanings and recite the names of the peaceful and wrathful deities. From the aspect of speech, recite the deity who purifies transgressions, the Bhagavan Vajrasattva, who is transformed into a single mantra, including the outer, inner, secret, and most secret stages of meditation and recitation. Confess through the mantras of lamentation, represented by the lamentation of Rudra, reciting the words of confession in a loud voice. From the aspect of mind, clarify with the confession of the expanse of view, and abide in the state of primordial purity, vast and pervasive, where the three spheres are completely pure, transcending experience and partiality. Jointly recite the General Confession of the Sugatas, and with intense remorse, confess and acknowledge all faults of the three doors without concealment. In this way, the transgressions of body, speech, and mind, and the common transgressions of the three doors, should be combined with powerful confessions. In particular, performing the four great confessions, such as the King of Immaculate Confession, which is praised in the scriptures like an elephant breaking free from its bonds, is a particularly emphasized intention.
Second, the restoration of the pairs: The scriptures say, 'Satisfy with offerings, medicine, and rakta.' This means that by purifying one's own continuum through confession, the Three Roots deities, appearing as the continuum of others, are regarded as displeased due to transgressions and are restored to their original state through the act of restoration, having been in a state of punishment. Generally, in the tantras and agamas, there are ways to restore through outer offerings, inner aggregates, and secret bodhicitta. In particular, in the Dongtruk, there is a way to discern through view, that is, to restore the essence through words of realization; to restore abiding in an unmoving state through meditation Samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་དུ་ཟུང་བཞིས་རང་བཞིན་སྐོང་བ་དང་། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་དག་གནས་བསྒྱུར་དུ་ཤེས་པས་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་ལ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་གསུམ། བདེ་འདུས་སོགས་ལས། མཆོད་པ་ཕུད། དམ་རྫས་མདངས། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ། གླིང་བཞི་མདོས། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་
63-2-202a
བ་སྟེ་སྐོང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་མང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དངོས་བཤམས་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་དང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བར་གྲགས་པ། བདུད་རྩི་སྨན། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞི་པོའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། གསང་བ་དམ་སྐོང་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཏ་ན་སྦྱོར་བ་དང་ག་ཎ་སྒྲོལ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤགས་སྐོང་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་སྐོང་
63-2-202b
དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །
༈ གེགས་སེལ་རིམ་པའི་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་གེགས་སེལ་རིམ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་ནས། ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། བཟོད་མེད་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མ

【现代汉语翻译】
三种以双运方式圆满自性，以及了知诸天观想无别之位，并将其转化为加持之方式，从而圆满慈悲之行。如《乐集》等所说：供养供品，赎回誓言物，赎回有情众生，赎回四洲食子，忏悔罪业等五种圆满方式广为人知，然所有要点可归纳为精华。外在而言，为了使智慧本尊欢喜，以花朵等五种近用物作为实际陈设之所依，并以意幻化如虚空般充满，以及自然成就之庄严，以此供养和圆满。内在而言，为了清净意、语、身和如实之观想障碍，依次以双运四种方式进行圆满。以甘露药、大红血、食子朵玛、明灯四者作为誓言物之象征，从而清晰地确立和圆满实相之自性。秘密而言，殊胜之誓言圆满不可思议，乃成就之近因，结合父续母续之瑜伽，或仅是随顺会供之供养，亦具广大之利益，以此等令本尊心生大悦，从而圆满誓言。第三，忏悔圆满之果：‘从三门之行为，显现于前。’如是说，如法行持忏悔圆满之功德是：暂时而言，平息三门之分别念障碍，以及由彼等之行为所生之过失。究竟而言，显现身语意智慧金刚四种果位，是故为甚深秘密之究竟方便。如是于《无垢忏悔续》中云：仅瑜伽士男女听闻坛城本尊之名号，亦能圆满一切根本与支分之誓言，并具足诸佛之身语意功德事业不可思议，且于大集轮之地上任运成就。此乃其代表。
总结断除障碍次第之义：
第三，总结断除障碍次第之义：‘此外，无法忍受，自然显现。’如是说，断除道之障碍之方法，即是对根本上师生起视其为真佛之信心，并以忆念其恩德之强烈渴求所引发，无法忍受而泪流满面之状态。

【English Translation】
Three, fulfilling the nature through the union of two, and knowing the state of deity visualization as inseparable, transforming it into a means of blessing, thereby fulfilling the act of compassion. As stated in works like 'Joyful Gathering': Offering oblations, redeeming samaya substances, redeeming sentient beings, redeeming the Four Continents torma, confessing transgressions, these five types of fulfillment are widely known, but the essence of all points can be summarized. Outwardly, in order to please the lord of wisdom, using flowers and other five objects of enjoyment as the basis for actual arrangement, and with mind-emanated offerings filling the expanse of space, and the naturally accomplished splendor, one offers and fulfills. Inwardly, in order to purify the obscurations of mind, speech, body, and suchness, one fulfills in sequence through the four unions. The four—nectar medicine, great red blood (rakta), balim (torma), and clear light—are also used as symbols representing the substances of samaya, thereby clearly establishing and fulfilling the nature of reality. Secretly, the wonderful samaya fulfillment is extraordinary, being the near cause of supreme accomplishment, the union of father and mother tantras, or even just the offering of a conforming gathering, possesses great benefits, thereby causing the hearts of the deities to be greatly pleased, thus completely fulfilling the samaya. Third, the result of confession and fulfillment: 'From the actions of the three doors, it will become manifest.' As it is said, the merit of performing confession and fulfillment in accordance with the proper manner is: temporarily, pacifying the obscurations of the three doors and whatever deficiencies arise from the actions and activities of those obscurations. Ultimately, it will manifest the attainment of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, therefore it is the ultimate means of profound secrecy. Likewise, in the 'Immaculate Confession Tantra' it says: Merely by hearing the names of the deities of the mandala, male and female yogis will fulfill all root and branch samayas, and will possess the inconceivable body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas, and will spontaneously accomplish the ground of the great assembly of letters. This is representative.
Summary of the Meaning of the Stages of Obstacle Removal:
Third, summarizing the meaning of the stages of obstacle removal: 'Furthermore, unbearable, spontaneously arises.' As it is said, another method for removing obstacles on the path is to generate unwavering faith in the root guru, seeing them as the actual Buddha, and being driven by the intense longing of remembering their kindness, to the point of uncontrollably shedding tears.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་གུས་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྩལ་དུ་
63-2-203a
འདོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཚིག་ཙམ་ལ་མི་ཞེན་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནད་གསང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། ཐེག་པ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་ཞིང་བསྟན་རིམ་མས་འཛེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་ཤན་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ལྷུང་བའི་གེགས་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་དཔྱིད་དུས་རླན་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ།། །།
༈ ལྔ་པ་བོགས་འདོན།
ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །
༈ མདོར་བསྟན།
དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བོགས་འདོན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་གི་ལོ་ཏོག་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྐྱོང་བྲན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་
63-2-203b
གྲུབ་པ་དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་བོགས་འདོན་དགོས་ཤིང་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །
༈ རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བོགས་འབྱིན།
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱིའི། ནང་གི །གསང་བའི་བོགས་འབྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ནས། གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རབ་སྐད་ཅིག་དང་། འབྲིང་གཉིས་པ། ཐ་མས་ཀྱང་གསུམ་ཕན་ཆད་ལས་མི་འདའ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གནད་དུ་བཏང་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་ནས། ལས་འབྲེལ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་ན་འདུན་པས་བློ་སྦྱོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ།སྤྱིར་སྔོན་ལས་ཤ་འཁོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་མི་དང་
63-2-204a
མི་མིན་གྱི་གནོད་པའི་དགྲ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་འཁོན་འཛིན་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་

【现代汉语翻译】
以虔诚的恭敬作为修行的核心，全力以赴。对于遍布虚空的众生，修持无有偏颇的慈爱和悲悯，恒常生起 желающий 将一切众生安置于成佛之境的菩提心。以闻思修所生的无垢甚深智慧，不执着于名相言辞，如实探寻究竟真实的要义。以涵盖一切乘的见地来调和轮回与涅槃，以逐步提升的行持来区分取舍，从而使陷入世俗谛和胜义谛任一方的巨大障碍自然解脱。如此，修行道上的暖相功德，无需勤作便自然显现，犹如春季湿热的因缘聚合时，花草树木自然生长一般。
第五，增益。
第五增益分三部分：简要说明、详细解释和意义总结。
简要说明
首先，从‘之后增益’等一句开始，例如，就像为了保护田地里的庄稼免受损害而努力，并致力于通过祭祀和咒语等方法来促进增长一样。在排除道路上的障碍之后，必须增益功德，这也可以分为外、内、密三个层次来展示，如下所示。
详细解释分三部分：外增益、内增益和密增益。首先是外增益，又分两部分：简要说明和详细解释。
简要说明
如云：‘从外境因缘中，转为助伴。’无论外在生起贪嗔痴的顺境、逆境或中等境，都不应受制于取舍、舍弃的分别念。最好在一瞬间，中等在两秒内，最慢也不超过三秒，要懂得将其转化为道用。如果能抓住要点，那么显现为六根对境的一切，都将成为成就菩提的助伴。
详细解释分两部分：总说和别说。
总说
如云：‘对怨敌修忍辱，建立业缘。’如何将这些外境因缘转化为道用呢？通过愿力来调伏自心，并依赖世俗的缘起和胜义的空性。总的来说，对于过去因业力、宿怨而造成的伤害，以及恩将仇报的眷属所造成的阻碍等等，无论人和非人所造成的或大或小的损害，都不应心怀怨恨，而应修持忍辱。

【English Translation】
Holding unwavering reverence as the very life of practice, exert yourself fully. For all sentient beings pervading the sky, cultivate immeasurable love and compassion free from bias, and constantly generate the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, *bodhicitta*, *bodhicitta*, the mind of enlightenment) wishing to establish all in the state of Buddhahood. With the profound, stainless wisdom arising from listening, contemplating, and meditating, do not cling to mere nominal words and terms, but properly seek the essential secrets of the true meaning. Harmonize samsara and nirvana with the view of encompassing all vehicles, and distinguish what to adopt and abandon with the conduct of ascending through the stages of the teachings, so that the great obstacles of falling into either the relative or ultimate aspect are naturally liberated. Thus, the signs of warmth and qualities of having practiced the path will effortlessly arise spontaneously, just as plants and flowers naturally flourish when the conditions of spring's moisture and warmth gather.
Fifth, Augmentation.
The fifth, augmentation, has three parts: brief statement, detailed explanation, and summary of meaning.
Brief Statement
The first is: 'Then, augmentation,' etc., one verse. For example, just as one strives to protect crops in a field from harm and diligently employs methods such as tending and rituals of mantras to generate increase, after the obstacles of the path have been cleared away, it is necessary to augment the qualities, and this is shown in a sequence of outer, inner, and secret aspects, as follows.
The detailed explanation has three parts: outer, inner, and secret augmentation. The first also has two parts: brief statement and detailed explanation.
Brief Statement
As it is said: 'From external circumstances, may they become friends.' Whatever arises externally, whether good, bad, or indifferent objects that generate attachment, aversion, or ignorance, one should not be swayed by thoughts of acceptance, rejection, or indifference. Ideally, in an instant; moderately, in two seconds; at the very least, no more than three seconds, one should know how to take it onto the path. If one grasps the essential point, then all that appears as objects of the six senses will become friends in accomplishing enlightenment.
The detailed explanation has two parts: general and specific.
General
As it is said: 'Practice patience towards enemies, establish karmic connections.' How does one take those external circumstances onto the path? Through aspiration, training the mind, and relying on the ways of relative interdependence and ultimate emptiness. In general, one should not harbor resentment towards any enemy, great or small, who harms due to past karma or animosity, or towards those who repay kindness with harm, or those who act as obstacles, whether human or non-human, but should cultivate patience towards them.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་ངན་བསགས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཛའ་གྲོགས་ནོར་རྫས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཅད། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་མ་ཀུན་ལའང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཞག་པར་མིག་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཐོང་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པ། སྣར་ཚོར་གྲོལ་གྱི་བདུག་པ་ལྕེར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་དད་མོས་སོགས་དགེ་རྩ་སྣ་རེའི་བག་ཆགས་འཇག་ཏུ་གཞུག་པས་མཚོན་བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཐེབས་སུ་གཞག་གོ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དངོས་དང་། རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ནས། དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟང་ངན་བར་མས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་
63-2-204b
ཀྱང་གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་དང་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསམ་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་འདིར་ཡང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་གཏན་ནས་དགོས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་འདུན་པས་ཟིན་པའི་ཞེ་གཅད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ནི། བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་ནས། རྒྱུན་དུ་བརྟེན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཕྲ་རགས་གང་ལའང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རོ་མི་མྱང་བར་བདེ་བར་ཤར་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་
63-2-205a
ཤུགས་ཀྱིས་འབྱོར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རི་བའི་ཟས་གོས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སོགས་རབ་བྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཞེན་པ་མེད་ན་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས་ཤིང་། མ་འབྱོར་ན་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་དང་ལུས་འཚོ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་གྱིས་བཏུབས་པས་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་དགའ་སྡུག་

【现代汉语翻译】
即使是多生累劫的父母，也因迷惑而现在无法认出，对于因此造下的恶业，再次生起广大的慈悲心。对于亲戚、朋友、财产等一切悦意之物，视如幻象、梦境，强烈修习无实义的观念，断除贪恋执着。对于嗔恨和贪爱都不生起的地方，对于一切显现，也不要置之不理，而是在眼前显现本尊（དཀོན་མཆོག，梵文：ratna，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）的所依，在耳边回响佛陀的名号和甚深的陀罗尼咒语。用鼻子嗅闻能解脱的熏香，用舌头品尝能解脱的甘露，用身体进行顶礼和绕转，心中生起信心等，将各种善根的习气深深地种下，尽力创造一切美好的业缘。第二部分是关于支分，分为两种：以世俗和胜义的方式来运用道。第一部分又分为两种：直接的方式和依赖相续的方式。第一种是：‘一切皆从世俗中，猛烈行持’。意思是说，无论是好是坏还是中等的显现，一切都是积累和耗损，没有实义，都是世俗的，每一刹那都在变化，都是无常的，显现却并非真实存在，如同幻象一般。如《定王经》中说：‘幻术师变化出，马和象等各种车乘，实际上其中没有任何真实存在，一切诸法都应如是了知。’因此，除了修持殊胜的佛法之外，做任何其他事情，不要说对来世没有帮助，即使是对今生也没有丝毫的利益，所以要强烈地断除一切念头，认为一切显现都是没有意义的。第二种是依赖相续的方式：‘对于苦乐的因缘，恒常依赖’。特别是对于身心感受苦乐的内外因缘，无论细微还是粗大，都不要随之起舞，如果显现快乐，就将快乐的因，也就是善业，无边地增长，然后布施给众生；如果痛苦产生，就将痛苦的因，也就是罪业，从一切众生那里收集起来，自己承担，用这种甚深的修心要诀来掌握并运用到道上。如果饮食、衣服、住所等自然而然地丰足，即使拥有成百上千仓库的食物、衣服和高楼大厦，因为出家人已经被佛陀允许拥有这些，如果没有贪恋，也不需要特意舍弃；如果没有丰足，即使只能用破布遮体，用粗劣的食物维持生命，无论怎样都可以知足。对于好的和坏的因缘，不要生起贪爱和嗔恨。

【English Translation】
Even though they may be our parents from countless lifetimes, due to delusion, we cannot recognize them now. For the negative karma accumulated because of this, generate great compassion again. View all pleasing things such as relatives, friends, wealth, etc., as illusions and dreams. Intensely cultivate the thought of their unreality, and cut off clinging and attachment. In places where neither attachment nor aversion arise, do not leave all appearances unattended. Instead, visualize the support of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，梵文：ratna，Romanized Sanskrit: ratna, Literal meaning: Jewel) before your eyes, and let the Buddha's name and profound Dharani mantras resound in your ears. Inhale the liberating incense through your nose, taste the liberating nectar with your tongue, prostrate and circumambulate with your body, and generate faith in your mind. Plant the seeds of various virtuous deeds, and create as many positive karmic connections as possible. The second part concerns the divisions, which are twofold: utilizing the path through conventional and ultimate means. The first part is again twofold: the direct method and the method of relying on the continuum. The first is: 'Everything from the conventional, practice intensely.' This means that all appearances, whether good, bad, or neutral, are accumulations and dissipations, without essence, and are conventional. Each moment changes and is impermanent. Although they appear, they are not truly established, like illusions. As it says in the 'King of Samadhi Sutra': 'Magicians conjure up, horses, elephants, and various chariots. In reality, there is nothing real in them. Know all phenomena to be like that.' Therefore, apart from practicing the sacred Dharma, doing anything else will not benefit you even in this life, let alone the next. So, strongly cut off all thoughts, thinking that all appearances are meaningless. The second is the method of relying on the continuum: 'Rely constantly on the causes of pleasure and pain.' Especially when experiencing feelings of pleasure and pain in the body and mind, whether the external or internal causes are subtle or gross, do not follow them. If happiness arises, increase the cause of happiness, which is virtue, infinitely, and give it to sentient beings. If suffering arises, gather the cause of suffering, which is sin, from all sentient beings and take it upon yourself. Hold onto this profound key point of mind training and apply it to the path. If food, clothing, shelter, etc., are naturally abundant, even if you have hundreds of warehouses of food, clothing, and stacked houses, since monks have been allowed these by the Buddha, you do not need to deliberately abandon them if you have no attachment. If they are not abundant, be content with just enough rags to cover your body and coarse food to sustain your life, being satisfied with whatever comes. Do not generate attachment or aversion to good or bad circumstances.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེན་ཞིང་གཅིག་བྱུང་གཉིས་དགོས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བཟེ་རེ་མང་ན། འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་ཏེ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ཡིད་བདེ་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་ནས། ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་མཐའ་དག་ལ་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་ན་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པར་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་
63-2-205b
པར་རྟོག་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའམ་སྒོམ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ན། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་འཛིན་རང་ངོར་བལྟས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིགས་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནས། ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ལྡངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་དངོས་སུ་མི་ཞེན་པར། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་བདེན་པར་མ་
63-2-206a
གྲུབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མེད་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་དེ་ལའང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ལྟ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆ

【现代汉语翻译】
如果因为聪明和想要一次完成两件事而产生过多的分别念，就会在欲望的奴役下漂泊，没有机会让身心安宁，所以无论发生什么，都要经常保持一种没有不悦的快乐心态。第二，关于胜义的修持方法，分为两种：正行和后行。第一种是：‘胜义显现时，安住于本性中。’正如所说，如果对所有的修持方法都执着于实有，那就没有抓住要点。正如《摄颂》中所说：‘如同食物与毒药混合，智者不应食用，同样，执着于善法，佛陀也如是说。’因此，对于实相的胜义谛，眼睛所见的色、耳朵所听到的声音、心中所想的轮回与涅槃之法，都只是在错觉中显现。如果用现量、比量、正量或正确的智慧来观察，或者从内心生起修所生智慧，就会发现它们原本就是空性的，就像虚空的影像一样，远离生、住、灭三相。认识到这一点后，将错觉安住于自性中，不作分别念，这一点非常重要。正如《摄颂》中所说：‘何时有为无为及黑白法，智慧完全摧毁，微尘亦不可得，此时世间称之为般若波罗蜜多，如虚空般无所住。’这便是所有修持方法中最殊胜的。第二种是：‘后行如梦幻，整合诸方便。’正如所说，从正行中出定后，对于所显现的声音和现象，不要执着于它们的真实性。外境的显现都是虚幻的，就像梦境一样；由因缘和合而突然显现的，就像幻术一样；将不存在的显现为存在的，就像眼花一样；显现却不是真实的，就像海市蜃楼一样；内外都不存在却显现的，就像山谷回声一样；显现为能依和所依，但实际上不存在的，就像乾闼婆城一样；显现却无自性的，就像镜中的影像一样；显现为各种各样的，就像化身一样。应该像这八种无实性的比喻一样看待一切。尽自己所能，以身语意三门行持各种善行，不要有所期望，积累无量的福德资粮，并且了知这些都如幻如化，以三轮体空的见地来修持。对于蕴、界、处所包含的轮回之法
如果因为聪明和想要一次完成两件事而产生过多的分别念，就会在欲望的奴役下漂泊，没有机会让身心安宁，所以无论发生什么，都要经常保持一种没有不悦的快乐心态。第二，关于胜义的修持方法，分为两种：正行和后行。第一种是：‘胜义显现时，安住于本性中。’正如所说，如果对所有的修持方法都执着于实有，那就没有抓住要点。正如《摄颂》中所说：‘如同食物与毒药混合，智者不应食用，同样，执着于善法，佛陀也如是说。’因此，对于实相的胜义谛，眼睛所见的色、耳朵所听到的声音、心中所想的轮回与涅槃之法，都只是在错觉中显现。如果用现量、比量、正量或正确的智慧来观察，或者从内心生起修所生智慧，就会发现它们原本就是空性的，就像虚空的影像一样，远离生、住、灭三相。认识到这一点后，将错觉安住于自性中，不作分别念，这一点非常重要。正如《摄颂》中所说：‘何时有为无为及黑白法，智慧完全摧毁，微尘亦不可得，此时世间称之为般若波罗蜜多，如虚空般无所住。’这便是所有修持方法中最殊胜的。第二种是：‘后行如梦幻，整合诸方便。’正如所说，从正行中出定后，对于所显现的声音和现象，不要执着于它们的真实性。外境的显现都是虚幻的，就像梦境一样；由因缘和合而突然显现的，就像幻术一样；将不存在的显现为存在的，就像眼花一样；显现却不是真实的，就像海市蜃楼一样；内外都不存在却显现的，就像山谷回声一样；显现为能依和所依，但实际上不存在的，就像乾闼婆城一样；显现却无自性的，就像镜中的影像一样；显现为各种各样的，就像化身一样。应该像这八种无实性的比喻一样看待一切。尽自己所能，以身语意三门行持各种善行，不要有所期望，积累无量的福德资粮，并且了知这些都如幻如化，以三轮体空的见地来修持。对于蕴、界、处所包含的轮回之法

【English Translation】
If too many conceptual thoughts arise from being clever and wanting to accomplish two things at once, one will wander in the servitude of desire, without the opportunity to have body and mind at peace. Therefore, no matter what happens, one should always rely on a happy state of mind that has no displeasure. Secondly, regarding the method of carrying the ultimate meaning on the path, there are two aspects: meditative equipoise and post-meditation. The first is: 'When the ultimate meaning appears, rest in its nature.' As it is said, if one clings to the reality of all the methods of practice, one will not grasp the essential point. As it is said in the *Compendium*: 'Just as good food mixed with poison should not be eaten, the Victorious Ones have said that clinging to virtuous things is similar.' Therefore, regarding the ultimate truth of reality, all phenomena of samsara and nirvana that appear to the eye as forms, to the ear as sounds, and to the mind as thoughts, are merely appearances within delusion. If one examines them with direct perception, inference, valid cognition, or correct wisdom, or if wisdom born of meditation arises from within, then one will realize that they are primordially empty by nature, like reflections in the sky, devoid of the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. Having understood this, it is important to rest in meditative equipoise, without conceptual thought, by looking at the nature of delusion itself. As it is said in the *Compendium*: 'When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are completely destroyed by wisdom, and not even a particle can be found, then in this world, it is called *Prajnaparamita*, like the sky, not abiding anywhere.' This is the most excellent of all methods of practice. The second is: 'Post-meditation is like a dream, integrate all means.' As it is said, in the post-meditation state after rising from meditative equipoise, one should not cling to the reality of all phenomena of appearance and sound. All appearances of external objects are illusory, like a dream; appearing suddenly from the assembly of causes and conditions, like an illusion; the non-existent appearing as existent, like an optical illusion; appearing but not truly established, like a mirage; appearing without existing either internally or externally, like an echo in a valley; appearing as the support and the supported, but actually non-existent, like a city of gandharvas; appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror; appearing in various ways, like an emanation. One should view everything as being similar to these eight examples of non-reality. To the best of one's ability, one should engage in virtuous actions with the three doors of body, speech, and mind, without expectation, accumulating vast stores of merit, and understanding that these are like illusions, practicing with the view of the three spheres being completely pure. Regarding the phenomena of samsara included in the aggregates, elements, and sense bases
If too many conceptual thoughts arise from being clever and wanting to accomplish two things at once, one will wander in the servitude of desire, without the opportunity to have body and mind at peace. Therefore, no matter what happens, one should always rely on a happy state of mind that has no displeasure. Secondly, regarding the method of carrying the ultimate meaning on the path, there are two aspects: meditative equipoise and post-meditation. The first is: 'When the ultimate meaning appears, rest in its nature.' As it is said, if one clings to the reality of all the methods of practice, one will not grasp the essential point. As it is said in the *Compendium*: 'Just as good food mixed with poison should not be eaten, the Victorious Ones have said that clinging to virtuous things is similar.' Therefore, regarding the ultimate truth of reality, all phenomena of samsara and nirvana that appear to the eye as forms, to the ear as sounds, and to the mind as thoughts, are merely appearances within delusion. If one examines them with direct perception, inference, valid cognition, or correct wisdom, or if wisdom born of meditation arises from within, then one will realize that they are primordially empty by nature, like reflections in the sky, devoid of the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. Having understood this, it is important to rest in meditative equipoise, without conceptual thought, by looking at the nature of delusion itself. As it is said in the *Compendium*: 'When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are completely destroyed by wisdom, and not even a particle can be found, then in this world, it is called *Prajnaparamita*, like the sky, not abiding anywhere.' This is the most excellent of all methods of practice. The second is: 'Post-meditation is like a dream, integrate all means.' As it is said, in the post-meditation state after rising from meditative equipoise, one should not cling to the reality of all phenomena of appearance and sound. All appearances of external objects are illusory, like a dream; appearing suddenly from the assembly of causes and conditions, like an illusion; the non-existent appearing as existent, like an optical illusion; appearing but not truly established, like a mirage; appearing without existing either internally or externally, like an echo in a valley; appearing as the support and the supported, but actually non-existent, like a city of gandharvas; appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror; appearing in various ways, like an emanation. One should view everything as being similar to these eight examples of non-reality. To the best of one's ability, one should engage in virtuous actions with the three doors of body, speech, and mind, without expectation, accumulating vast stores of merit, and understanding that these are like illusions, practicing with the view of the three spheres being completely pure. Regarding the phenomena of samsara included in the aggregates, elements, and sense bases

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྙོགས་ཤིང་། མ་དག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་ལེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་ལས་གཉིས་བྱས་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་བཅས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་
63-2-206b
མོངས་པའི་གཞི་བདུན་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གསུམ་འབྱུང་བས་བྱ་དང་སྒོ་ང་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་རིང་དུ་འདས་པ་ཞི་བ་ཐར་པ་དམ་པའང་སྐྱེ་བ་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག །སྲིད་པ་འགགས་ན་སྐྱེ་བ་འགག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་མ་རིག་པ་ཕུགས་བརྡིབས་པས་དྲི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པའི་འདོགས་ཆ་ཙམ་དུ་གཞི་དུས་སྲིད་རྩ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ལམ་དུས་སུ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འབྲས་དུས་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་དེའང་རང་བཞིན་
63-2-207a
སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལུས་པས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་དང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནས་བརྩམ། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །ཆོས

【现代汉语翻译】
总之，一切烦恼的根本在于，安住于自性清净的如来藏（Tathāgatagarbha）中，由于俱生无明（lhan skyes kyi ma rig pa）而产生行（'du byed）。种种突如其来的客尘使它变得浑浊，由于不清净的因和缘而显现，十二缘起（yan lag bcu gnyis）以顺生的方式流转。无明（ma rig pa）、爱（sred）和取（len）这三种烦恼造作了行（'du byed）和有（srid pa）这两种业。由此产生了识（rnam shes）、名色（ming gzugs）、六入（skye mched drug）、触（reg）、受（tshor）、生（skye ba）、老死（rga shi）这七种轮回的根本。而从这些根本中又会产生三种烦恼，就像鸡和蛋一样，彼此循环。正如《中观根本慧论》（dbu ma rten 'brel snying por）所说：‘从三者中生出二者，从二者中生出七者，从七者中又生出三者，这轮回之轮，自身不断地循环。’
远离有之苦难，获得寂静解脱（thar pa），当生灭尽时，老死亦灭。有灭则生灭，十二缘起逆转，无明之根被摧毁，一切垢染得以清净，仅是清净的缘起。虽然胜义自性光明（'od gsal）超越了能生和所生的缘起，但作为一种相状的假立，在基础阶段是十二有支，在道阶段是十二谛，在果阶段则显现为十二清净相。正如《名称经》（mtshan brjod las）所说：‘十二有支为生之根，具足十二清净之相，具有四谛之相。’
总而言之，轮回、涅槃、道这三者的一切法，都只是缘起的显现，并且这些显现都无自性，并非真实存在。正如圣者龙树（'phags pa klu）所说：‘如果存在不依赖缘起的法，那么也就不存在非空性的法。’
由于这些原因，所有道的显现都依赖于缘起，因此，想要获得解脱的人，从最初进入佛法之门的发心，以及依止上师（bla ma），直到证得究竟的果位，都要将所有修持正法的因，以及有助于修行的助缘，全部安排在善的一面，这样才能在暂时和究竟上成就伟大的利益。正如《亲友书》（bshes spring las）所说：‘缘起是佛陀教言宝藏中最甚深的珍宝，谁能如实地见到它，就能见到法。’

【English Translation】
In short, the root of all afflictions lies in the fact that, abiding in the self-nature pure Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), due to the co-emergent ignorance (lhan skyes kyi ma rig pa), actions ('du byed) arise. Various sudden adventitious defilements make it turbid, and due to impure causes and conditions, it manifests, and the twelve links of dependent origination (yan lag bcu gnyis) revolve in a forward manner. Ignorance (ma rig pa), craving (sred), and grasping (len), these three afflictions create the two karmas of action ('du byed) and existence (srid pa). From this arise consciousness (rnam shes), name and form (ming gzugs), the six sense bases (skye mched drug), contact (reg), feeling (tshor), birth (skye ba), and old age and death (rga shi), these seven roots of cyclic existence. And from these roots, three afflictions arise again, just like a chicken and an egg, they cycle each other. As the Madhyamaka (dbu ma rten 'brel snying por) says: 'From the three, two arise, from the two, seven arise, and from the seven, three arise again, this wheel of existence, itself constantly revolves.'
Far removed from the suffering of existence, attaining the peace of liberation (thar pa), when birth ceases, old age and death also cease. When existence ceases, birth ceases, the twelve links of dependent origination reverse, the root of ignorance is destroyed, all defilements are purified, it is merely pure dependent origination. Although the ultimate self-nature luminosity ('od gsal) transcends the dependent origination of the producer and the produced, as a mere imputation of appearance, in the base stage it is the twelve links of existence, in the path stage it is the twelve truths, and in the result stage it manifests as the twelve pure aspects. As the 'Name Discourse' (mtshan brjod las) says: 'The twelve links of existence are the root of birth, possessing the twelve pure aspects, having the aspect of the four truths.'
In short, all phenomena of samsara, nirvana, and the path are merely appearances of dependent origination, and these appearances are all without self-nature, not truly existent. As the noble Nagarjuna ('phags pa klu) says: 'If there were a phenomenon that did not depend on dependent origination, then there would also be a phenomenon that was not emptiness.'
For these reasons, all appearances of the path depend on dependent origination, therefore, those who wish to attain liberation, from the initial aspiration to enter the door of Dharma, and relying on the guru (bla ma), until attaining the ultimate result, must arrange all the causes for practicing the true Dharma, and the assisting conditions that help the practice, entirely on the side of goodness, so that great benefits will be accomplished both temporarily and ultimately. As the 'Letter to a Friend' (bshes spring las) says: 'Dependent origination is the deepest treasure in the treasury of the Buddha's teachings, whoever truly sees it, sees the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །
༈ གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན།
གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་དང་། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ནས། 
63-2-207b
ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒོམ་མཁན་སེམས་དང་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་རུ་གདོད་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་གང་བྱུང་ཡང་གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་ནས། 
63-2-208a
ལྡང་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲག་མདངས་ཁྱད་དུ་མཚར་བ་ཉིད་རང་གི་རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་བཞག །མདུན་དུ་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་འཕོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་པོ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྩལ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མོའི་དུས་སུ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཉིན་མོར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་བསླབས་པས། མཚན་དུས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་དང་དེས་ཀྱང་མཚན་སྣང་གི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་བོགས་ཆེན་པོ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཉི་ཚེ་བ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་པར་གོལ་བའི་རང་འབྲས་རུ་དྲ། རྒྱུ་མཐུན་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས

【现代汉语翻译】
见彼即见如来。（藏文：དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་།）
第二，内生圆次第之精要。
第二，内生圆次第之精要分二：生起次第和圆满次第之精要。
首先分二：共同和特殊。
首先，于内生起次第中，
‘增长定’。意为在内部修习并精进两种次第之禅定之方式：首先，无论修习何种观想的生起次第，都要观想所显现之事物，其自性皆为空性，如水中之月影般，此为甚深之方式；无论显现何种外器内情之相，皆观想为本尊之相，此为进入广大之方式；并且了知此一切皆非独立于自心之作用而存在，故修习者之心与所观想之本尊，在胜义法性中无二无别；以及了知一切由显现和存在所包含之世间，皆为自生本智之本尊身，从初始之基位上便已竖立并圆满，此为圆满成就之胜义生起方式；无论六根之境中生起何种分别念之流动，都要在突发相遇之当下，了知其唯是本尊之自性，从而增长无量之禅定游戏。此五种方式为生起次第共同功德之精要。
第二，特殊分二：生起之修习，以及通过彼之清净、圆满、成熟之方式来修持。
首先，于画像、镜中，
‘学习生起’。意为在白天，将由绘画大师所绘之具相本尊像，或晶莹剔透之琉璃或镜中之影像，置于自己背后，其光彩夺目，与众不同。于前方放置盛有清澈无动之水之容器，以其所映之影像为所缘，将意、眼、气三者合一，专注于此，修习明观之能力；在夜晚，以摄持之窍诀，摄持并抓住梦境，并在抓住梦境之当下，如白昼所修般，生起本尊之身。如此，夜间之修习可增长白昼之显现能力，白昼之修习亦可增长夜间之显现能力，从而获得巨大之精要。
第二，特别是在轮回中，
‘显现’。意为仅以形状和颜色之相作为修行之道的生起次第，外道亦有，其成就短暂，且生起次第易误入歧途，其自果为厉鬼，同类之生灵会变为大力之鬼。

【English Translation】
'Seeing that, one sees the Tathagata.'
Second, the essence of inner generation and completion stages.
Second, the essence of inner generation and completion stages is divided into two: the essence of the generation stage and the essence of the completion stage.
First, divided into two: common and specific.
First, within the inner generation stage,
'Increase Samadhi'. It means cultivating and refining the Samadhi of the two stages internally. The method is as follows: First, no matter what kind of visualization of the generation stage is practiced, one should visualize that the nature of all phenomena is emptiness, like the moon reflected in water, which is a profound method; no matter what kind of appearance of the vessel and its contents appears, one should visualize them all as the form of the Yidam deity, which is the way to enter into vastness; and knowing that all of this does not exist independently from the play of one's own mind, therefore the mind of the practitioner and the visualized deity are non-dual in the ultimate Dharmata; and knowing that all the worlds encompassed by appearance and existence are the spontaneously arisen wisdom deity's body, which has been established and perfected from the beginning, which is the ultimate generation method of perfect accomplishment; no matter what kind of flow of conceptual thoughts arises in the realm of the six senses, one should know that it is only the nature of the deity at the moment of sudden encounter, thereby increasing the infinite play of Samadhi. These five methods are the essence of the common qualities of the generation stage.
Second, the specific is divided into two: the practice of generation, and the practice of purifying, perfecting, and maturing it.
First, in the painted image, mirror,
'Learn to arise'. It means that during the daytime, a qualified Yidam image painted by a skilled artist, or a crystal clear image in glass or mirror, which is exceptionally radiant and unique, is placed as if it were one's own back. In front, a container filled with clear and still water is placed, and relying on the reflection in it, one unites the three—mind, eye, and breath—and focuses single-pointedly, cultivating the ability of clear appearance. At night, with the instructions for seizing, one seizes and grasps the dream, and at the moment of grasping the dream, one learns to arise as the deity's body, just as one practiced during the day. In this way, the practice of the night increases the ability of daytime appearance, and the practice of the day increases the ability of nighttime appearance, thereby obtaining great essence.
Second, especially in Samsara,
'Manifest'. It means that the generation stage that only uses the appearance of shapes and colors as a path is also found in externalists, and its achievements are temporary, and the generation stage is prone to straying into self-grasping, its self-result is a Rakshasa, and beings of the same kind will become powerful spirits.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་དག་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ནི། འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་བསྡུ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་
63-2-208b
གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོོམ་པ་སོགས་མར་བལྟས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་དེའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས། བསྐྱེད་པས་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྡུ་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ། རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམ་དག་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཡར་བལྟས་རྣམ་བྱང་གི་འདྲ་འབག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བཏིང་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གོལ་འཕྱུག་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། རྩ་རླུང་། ཆགས་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོས་ནས། ཀུན་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་བཀྲོལ། རྟག་ཏུ་བར་གྱི་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་ཕྲ་རགས་རང་སར་དེངས་ཤིང་ཤེས་པ་
63-2-209a
རྣལ་དུ་ཕེབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་བསྒོམ་པའི་རེས་འཇོག་ཅན་གྱིས་ནུས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་འབར་བའི་གསལ་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་བརྟན་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནས། རང་རྩལ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཛག་ཅིང་ཞུ་བ་ན་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་ལྟེ་བར་དང་། ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་གཟུང་ལྡོག་བཀྲམ་ཁྱབ་དང་འབྲེལ་བར་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྟིམས་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་ཆེད་དུ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་བར་མ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཁོ་ན་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་འབྲལ་བར་རྩལ་སྦྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས། 
63-2-209b
མཐ

【现代汉语翻译】
那么，这些转化为道用的殊胜要点是：与死亡和出生的有相结合的生起和收摄，以及与外器内情相符的所依（藏文：རྟེན，梵文天城体：आधार，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础）和能依（藏文：བརྟེན་，梵文天城体：आश्रित，梵文罗马拟音：āśrita，汉语字面意思：依靠者），观想宫殿所依和所依的本尊轮等，如同向下观看轮回的景象一样作为道用，从而清净其显现和执着。通过生起次第成就色身，通过收摄次第成就法身，所依和能依清净而成就本尊坛城等，如同向上观看解脱的景象一样，最终成为圆满涅槃功德之因。暂时奠定生起次第和圆满次第二者的基础，从而成为成熟圆满次第智慧的殊胜方便，透彻了解这些道理，就能现前没有错谬的殊胜道。
第二，圆满次第的增益，分为三：根脉明点，欲乐道，以及圆满次第总的增益和果。第一，关于根脉明点的增益：‘通过甚深瑜伽轮，恒常稳固。’如是说。当修持自身为方便时，在座间休息时，努力修持具有口诀和实修要点的甚深身瑜伽，从而解开脉结。恒常将中间的命气（藏文：རླུང，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风）在脐间正中绷紧并保持，通过秘密大智慧的气脉修法，使粗细气脉和心的杂染自然平息，使觉性安住。并且，如果在拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉）的火观想中，只在入定时修持，而在出定时不修持，这样交替进行是无法获得力量的，因此，在入定和出定中，都要恒常稳固地修持燃烧的明相，这一点非常重要。
第二，关于欲乐道的增益：‘明点融化时，增长自力。’如是说。当进入与异性明妃的道时，在与明妃平等结合之后，随着欲火逐渐融化，从世俗菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）的明点逐渐滴落和融化时，始终不要离开觉性空性原始清净虚空般的境界，在各个脉轮的中脉（藏文：དབུ་མ，梵文天城体：अवटुटी，梵文罗马拟音：avaṭuṭī，汉语字面意思：中脉）中心，特别是与俱生智相结合，在心间中央融入不漏的智慧精华大明点，从而恒常不离身心乐空的觉受。在此基础上，无论对外对内，都不要特意执着，而应了知一切如幻。对于六识对境中显现的各种好坏中等的景象，也能引生大乐，不离这种定（藏文：ཏིང་འཛིན，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）的自性，从而不断增长修持的力量，最终达到究竟。

【English Translation】
So, the key point of these transformations into the path is: the generation and absorption that correspond to the existence of death and birth, and the support (Tibetan: རྟེན, Sanskrit Devanagari: आधार, Sanskrit Romanization: ādhāra, Chinese literal meaning: foundation) and supported (Tibetan: བརྟེན, Sanskrit Devanagari: आश्रित, Sanskrit Romanization: āśrita, Chinese literal meaning: dependent) that correspond to the outer vessel and inner essence, visualizing the palace support and the wheel of deities of the supported, etc., treating it as the path in accordance with the appearance of looking down at samsara, thereby purifying its appearance and attachment. Through the generation stage, the form body is accomplished, and through the absorption stage, the dharma body is accomplished. The support and the supported are purified and the mandala of deities is accomplished, etc., becoming a replica of looking up at liberation, ultimately becoming the cause of perfecting the qualities of nirvana. Temporarily laying the foundation for both the generation and completion stages, thereby becoming a special means of maturing the wisdom of the completion stage, thoroughly understanding these principles will manifest the supreme path without error.
Second, the enhancement of the completion stage is divided into three: root channels and drops, the path of desire, and the general enhancement and fruit of the completion stage. First, regarding the enhancement of root channels and drops: 'Through deep yoga wheels, constantly stable.' It is said. When practicing one's own body as a means, during breaks between sessions, strive to practice the deep body yoga with the key points of oral instructions and practical application, thereby untying the knots of the channels. Constantly stretch and hold the middle life force (Tibetan: རླུང, Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: wind) directly in the center of the navel, through the secret great wisdom of the breath practice, the coarse and subtle impurities of the breath and mind will naturally subside, and awareness will abide. Moreover, if in the fire visualization of fierce fire (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman), one only practices during meditation, and does not practice during post-meditation, alternating in this way will not gain power, therefore, in both meditation and post-meditation, it is very important to constantly and stably practice the burning appearance.
Second, regarding the enhancement of the path of desire: 'When the drops melt, increase self-power.' It is said. When entering the path with a consort of the opposite sex, after equally uniting with the consort, as the desire fire gradually melts, from the gradual dripping and melting of the drops of conventional bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment), never leave the state of awareness and emptiness, primordial purity, like space, in the center of the central channel (Tibetan: དབུ་མ, Sanskrit Devanagari: अवटुटी, Sanskrit Romanization: avaṭuṭī, Chinese literal meaning: central channel) of each chakra, especially in conjunction with innate wisdom, merge the great drop of uncontaminated wisdom essence in the center of the heart, thereby constantly not separating from the experience of bliss and emptiness of body and mind. On this basis, whether external or internal, do not deliberately cling to anything, but understand everything as illusory. For the various good, bad, and neutral appearances that arise in the objects of the six consciousnesses, one can also generate great bliss, not separating from the nature of this samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, Chinese literal meaning: concentration), thereby constantly increasing the power of practice, ultimately reaching the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐབས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་ནས། རིས་མེད་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུས་རྩ་སྐུ། ངག་རླུང་གསུང་། ཡིད་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟར་ཟབ་མོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པའི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོམས་པ་དེ་ཡིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གནད་གསང་ཤེས་ན་ལམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པས་བླུན་སྒོམ་གྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་བོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །
༈ གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན།
གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱིའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །
63-2-210a
དང་པོ་ནི། གསང་བ་དུག་ལྔའི་ནས། ལམ་དུ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཀུན། ཁ་ཡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྤང་སྒྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ཡེ་གྲོལ་རང་ངོ་རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལས་ཕན་མི་འདའ་བར་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ལ་ནས། ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་ན། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པས་མཚོན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ། རྟོག་པ་འགེགས་ནས་དགག་པ་དང་རྗེས་འབྲེང་གིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས། བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་མ་འགགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། 
63-2-210b
མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
当轮回与涅槃的分别念融入大乐智慧之中时，便是达到究竟方便之道的时刻。第三点，正如‘从特殊之处，无偏升起’所说，对于有相圆满次第，尤其需要了解作为修持基础的，即从不清净的脉、气、明点所产生的蕴、界、处之无尽错觉习气。通过修持殊胜方便道，即身脉轮、语风、意明点之金刚瑜伽，如火星般击中要害，以甚深之力与能量的手印，妥善约束并加以印持，以不散乱的专注之心进行禅修，便能清净所有突发性的垢染。修持的果实，便是在法性虚空中，无有偏颇的法身与智慧之日升起。因此，若能知晓这些要点，便不会在道上产生错误，从而从愚昧的禅修中解脱，并能迅速且长久地获得巨大的利益。
第三，揭示秘密阿底瑜伽道的利益。
第三，揭示秘密阿底瑜伽道的利益，分为二：彻却（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་，梵文天城体：उत्क्षेप，梵文罗马拟音：utkṣep，汉语字面意思：顿超）与妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文天城体：उत्क्रान्ति，梵文罗马拟音：utkrānti，汉语字面意思：顿入）。首先，彻却又分为三：总说、广说、总结。
首先，正如‘秘密五毒，转为道用’所说，安住于秘密大圆满极清净彻却之见时，所有由八万四千烦恼之根源五毒所产生的分别念，皆是自心之幻化。不应放任自流，也不应依赖对治之法，而是以原始解脱、认识自性的要诀，在第三刹那间毫不迟疑地抓住并转为道用。
其次，正如‘欲念生起，得大解脱’所说，详细解释如下：当眼睛被美丽的形色所吸引，或者对身体、受用、亲友、眷属等欲望之境产生贪执时，不应阻止或以随后的行为来应对这些念头，而应观照自性，让觉性空性赤裸显现，放松并安住其中。如此一来，即便没有对快乐的执着，也能从内心深处唤醒乐空无二的体验。这被称为个别觉知的智慧，无需向外寻求。以此类推，
当面对人和非人的伤害等六根不悦之境，因嗔恨而心生愤怒和暴戾的分别念生起时，

【English Translation】
When the conceptualizations of samsara and nirvana become one within the great bliss wisdom, it is the moment of reaching the ultimate path of skillful means. Thirdly, as it is said, 'From the special, the non-biased arises,' it is especially necessary to understand the impure aggregates, elements, and sense bases arising from the impure channels, winds, and bindus as the basis for practice in the context of the Form Completion Stage. Through the supreme path of skillful means, the vajra yoga of the body's channels, the speech's winds, and the mind's bindus, like a spark hitting the mark, the mudra of profound power and energy is well-bound and sealed. By meditating with unwavering one-pointedness, all sudden stains are purified, and as a result of the practice, in the space of dharmata, the sun of the dharmakaya and wisdom, without bias, arises. Therefore, if one knows these key points, there will be no errors on the path, and one will be liberated from the straits of foolish meditation, gaining great benefit both immediately and in the long term.
Third, revealing the benefits of the secret Ati Yoga path.
Third, revealing the benefits of the secret Ati Yoga path, which is divided into two: Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་, Sanskrit Devanagari: उत्क्षेप, Sanskrit Romanization: utkṣep, Literal meaning: Cutting Through) and Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit Devanagari: उत्क्रान्ति, Sanskrit Romanization: utkrānti, Literal meaning: Leaping Over). First, Trekchö is further divided into three: summary, detailed explanation, and conclusion.
First, as it is said, 'Secretly, the five poisons, transform into the path,' when abiding in the view of the secret Great Perfection, the utterly pure Trekchö, all the conceptual thoughts arising from the five poisons, the root of the eighty-four thousand afflictions, are merely manifestations of one's own mind. One should not let them run wild, nor should one rely on antidotes for abandonment and transformation. Instead, with the key of original liberation and recognition of one's own nature, one should seize and transform them into the path without delay, in the third moment.
Secondly, as it is said, 'Desire arises, great liberation is attained,' to explain in detail: when the eye is attracted to beautiful forms, or when attachment arises towards desirable objects such as the body, possessions, relatives, and retinue, one should not block these thoughts or respond with subsequent actions. Instead, one should look into one's own nature, allowing the naked awareness of emptiness to arise, relaxing and abiding in it. In this way, even without attachment to happiness, the experience of inseparable bliss and emptiness will awaken from within. This is known as the wisdom of individual awareness, which is not to be sought elsewhere. By analogy,
When faced with unpleasant situations such as harm from humans and non-humans, and when angry and violent conceptual thoughts arise due to hatred,

--------------------------------------------------------------------------------

། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ལས་བསགས་པས་མི་འབྲང་ཞིང་སྐྱོན་དུའང་མི་གཟུང་བར་རང་ངོ་རིག་བཞིན་གང་ཤར་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པ། དེའི་རོ་མྱོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེན་པ་དང་འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་པ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་གཙོར་གྱུར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ལས་སྐྱོན་རྟོག་གིས་སྤང་བའམ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའི་དང་བླང་གཉིས་ཀ་དོར་བས། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་བདག་ཉིད་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་
63-2-211a
སེམས་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ནང་དུ་ལྡང་བ་ན། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་བླང་དོར་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་རང་གཞན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང་འགྲན་ཟླར་སེམས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་ནའང་། དེ་ལ་གཉེར་ཁ་མི་བྱ་བར་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར་ཏེ་ངོ་བོར་བལྟས་པས། བདག་དང་གཞན་ཞེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་པོར་ངོས་ཟིན་དཀའ། བར་དུ་ལྡོག་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅད་པར་དཀའ་བས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་རས་བཟུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་ཤེས་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མི་ཤར་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ་ཤར་ཚད་ཀུན་སྤང་སྒྱུར་གང་ཡང་མ་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལས་བྱུང་བ་རེ་རེར་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་སྟེ་བསྡམས་པས་
63-2-211b
ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་སྦྲུལ་མདུད་བཀྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་ག

【现代汉语翻译】
此后，若能不随业力牵引，不视其为过患，于自性觉知中，任由所显现者自然流露，不加改造，则显现清晰而不滞碍，本体无执着，体验其味，不执着于追随，不作‘此是’之分别，如清澈水晶之映像般显现。此即所谓‘如镜智’。
睡眠和昏沉是主要障碍，当听闻、思维、修习三者被愚痴的黑暗所遮蔽时，应于觉知自性中安住，舍弃以分别念去断除过患或视为功德的任何意图。如此，广大无垠的境界中，不作分别的自生离戏智慧便会赤裸显现。此即所谓‘法界智’。
当因自身种姓、血统、功德、财富等胜于他人而生起傲慢，内心充满自满时，亦如前法，不作取舍，观照傲慢本身之自性，安住于平等之中，则会融入无所分别、自他平等的大境界中。此即所谓‘平等性智’。
当因他人之圆满而生起嫉妒，心中涌现竞争之苦时，亦不作任何压制，任其于显现者本身之中自在消散，观照其本体。如此，便会证悟无有自他二取之分别，圆满于明空如幻之境界。此即所谓‘成所作智’。
最初难以认识烦恼妄念，中间难以止息，最终难以断除其相续。因此，需以正念之绳紧 पकड़，如前所述般，于自解脱之大界中勤加练习。如此，五毒妄念不可能不生起，而一切生起之妄念，皆无需断除或转变，便会自然显现为五种智慧之本体。贪欲、嗔恨、愚痴三毒，以及三毒和合所生之妄念，每一种各有二万一千种，总合起来，烦恼妄念的蕴聚便有八万四千种之多。如同无需解开的蛇结般，它们会自然解脱于大智慧之中。如寂静论典所云：‘自性知故无需断，自明即是智慧体。’又如《牟帝迦宝鬘经》所云：‘非由功用而解脱，本来即已得解脱。’

【English Translation】
Thereafter, if one does not follow the accumulation of karma, nor regard it as a fault, but allows whatever arises in the self-knowing of one's own nature to flow freely and naturally without alteration, then the appearance is clear and unblocked, and the essence is without clinging. Experiencing its taste, being free from attachment to following it, and from the calculation of 'this is it,' it appears like the reflection in clear crystal. This is what is called 'Mirror-like Wisdom'.
When sleep and dullness are predominant, and the light of intelligence is obscured by the darkness of ignorance in hearing, thinking, and meditating, then, abiding in the self-knowing of that very state, abandoning both the intention to eliminate faults through conceptualization or to regard them as virtues, the vast expanse of the single-pointed space becomes a spontaneously arising, free from elaboration, nakedly clear appearance. This is what is called 'Wisdom of the Dharmadhatu'.
When arrogance arises, thinking that one is superior to others in terms of lineage, family, qualities, wealth, etc., and the mind is filled with conceit, then, as before, without accepting or rejecting anything, look at the self-nature of that very grasping of ego and remain in equanimity. Thus, one is transformed into a single, great expanse of non-conceptualization and equality between self and others. This is what is called 'Wisdom of Equality'.
When jealousy arises towards the excellence of others, and the sting of rivalry appears in the mind, then, without trying to suppress it, freely release it upon the very one who is arising and look at its essence. Thus, without the conceptualization of grasping at self and other as two, it is perfected into the illusory nature of emptiness and awareness. This is what is called 'Accomplishing Activity Wisdom'.
It is difficult to recognize disturbing thoughts at first, difficult to reverse them in the middle, and difficult to cut off their continuity in the end. Therefore, holding onto the rope of mindfulness, if one knows how to practice in the great sphere of self-liberation as taught, it is impossible for the disturbing thoughts of the five poisons not to arise, and all that arises does not need to be abandoned or transformed, but spontaneously emerges as the essence of the five wisdoms. Each of the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and those arising from the equal combination of the three, has twenty-one thousand each, so that the aggregate of disturbing thoughts is said to be eighty-four thousand. Like a snake knot that unravels without anyone untying it, they will naturally be liberated into great wisdom. As it is said in the Peaceful Lineage: 'By knowing one's own nature, there is no need to abandon; self-awareness is itself wisdom.' And in the Garland of Pearls: 'It is not liberated by effort; it is liberated from the very beginning.'

--------------------------------------------------------------------------------

ནས། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་གདོང་ཟློག་བྱས་ན་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གཞུག །རྩལ་རྫོགས་ལས་མ་གསག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་པར་ལམ་དུ་བཏང་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དྭངས་པའི་བཞིན་སྣོད་མེད་ན་བཞིན་རས་མི་འཆར་བ་དང་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ལས་མ་གསག །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་ག ཏང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ནས། བོགས་སུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་
63-2-212a
དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག །དུག་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། ལྷ་མཐོང་ཞིང་དད་གུས་སོགས་བཟང་རྟོག །འདྲེར་སྣང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་སོགས་ངན་རྟོག །ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ན་བ་དང་འཆི་བ་སོགས། བཟང་དུ་རེ་ཞིང་ངན་པར་དོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སྤང་བླང་འཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་རང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་ཤིང་། དེ་ཀ་ཙམ་དུའང་མ་ལུས་པར་རང་རིག་གི་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱོན་སྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་གསལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་ནས། མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་གནད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་
63-2-212b
འོད་གསལ་སྣང་བའི་བོགས་འདོན་དུ་ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་དེ་ནས་མུན་ཁང་སྒོ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་གནད་དང་ལྡན་པས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས། ཉིན་མཚན་རྟགས་བཅུ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟགས་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཕོ་མེད་མ

【现代汉语翻译】
那之后，总的来说，一旦烦恼生起，如果立即对抗，就会像鸟儿飞走一样，所以要让它发挥到极致。在发挥到极致之后，在没有积累业力的瞬间，立即将其转化为道，当智慧更加显现时，需要建立缘起。如果它本身不是智慧的基础，就无法转化为道，这就像没有清澈的容器就无法显现容貌一样。无论生起什么烦恼，都要让它发挥到极致，并且不积累业力。在认识到其本质是智慧的瞬间，不要被其他分别念所中断，立即将其转化为道，这就像炼金术士用炼成的水银将铁变成金子一样。
第三，总结要点：总而言之，如经中所说：‘从分别念中，显现增益。’总结以上所说，无论是心和心所产生的分别念，被五毒所涵盖的烦恼，显现天神、信心和恭敬等善念，显现鬼怪、不悦等恶念，还是身心上的痛苦感受，如生病和死亡等，无论期望好的还是怀疑坏的，都不要有丝毫的扬弃、争斗的傲慢，而是直接观察分别念本身的本质，善与恶平等。不要遗漏任何一点，将自明的力量训练到无所不在，这样，所有的分别念都不会成为制造问题的障碍，而是会显现为增益功德的助缘。如《三摩地王经》所说：‘分别念是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。安住于无分别的禅定中，就像虚空一样，无分别而清明。’
第二，超越次第的增益：如经中所说：‘特殊的系缚，用于殊胜。’在安住于超越次第的任运成就瑜伽时，总的要点如常，但特别是在光明显现的增益中，首先是花房，然后是暗房，最后是门房，这三个阶段都具备系缚三门的要点。通过黑暗瑜伽修习三个七天等时间，昼夜十相和光明显现的空性影像都会变得非常清晰，并且变得稳定，不会增减。有时，通过金刚诵和宝瓶气，将命气和勤作气系缚在四个脉轮的中心，使其与相的显现一起不动摇。并且，引发融乐，使乐空的体验都处于无二、平等、广大之中，不会动摇。

【English Translation】
After that, in general, once afflictions arise, if you confront them immediately, it will be like a bird flying away, so let it develop to its fullest extent. After it has developed to its fullest extent, in the instant of not accumulating karma, immediately transform it into the path. When wisdom arises even more, it is necessary to establish dependent origination. If it is not the basis of wisdom itself, it cannot be transformed into the path, just as a face cannot appear without a clear container. Whatever affliction arises, let it develop to its fullest extent, and do not accumulate karma. In the instant of recognizing its essence as wisdom, do not be interrupted by other thoughts, and immediately transform it into the path, just as an alchemist transforms iron into gold with alchemical mercury.
Third, summarizing the points: In short, as it is said in the scripture: 'From conceptual thoughts, arises benefit.' To summarize what has been said above, whether it is conceptual thoughts arising from the mind and mental factors, afflictions encompassed by the five poisons, virtuous thoughts such as seeing deities, faith, and reverence, evil thoughts such as seeing ghosts and displeasure, or painful feelings in the body and mind, such as sickness and death, whatever arises, whether expecting good or suspecting bad, do not have even a speck of arrogance of rejection and acceptance, contention, but directly observe the essence of the conceptual thought itself, equalizing good and bad. Do not leave out even a bit, train the power of self-awareness to be all-pervasive, so that all the proliferations of conceptual thoughts will not become obstacles that create problems, but will appear as aids that increase the benefit of qualities. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-conceptual samadhi, like the sky, non-conceptual and clear.'
Second, the benefit of Tögal (ཐོད་རྒལ་, *thod rgal*, *thö gal*, leaping over): As it is said in the scripture: 'Special binding, used for the supreme.' When abiding in the yoga of spontaneous accomplishment of Tögal (ཐོད་རྒལ་, *thod rgal*, *thö gal*, leaping over), the general points are as usual, but especially in the benefit of the appearance of clear light, first is the flower room, then the dark room, and finally the door room, these three stages all possess the key point of binding the three doors. By practicing dark yoga for three weeks, etc., the ten signs of day and night and the empty images of clear light will all become very clear and become stable, without increasing or decreasing. Sometimes, through Vajra recitation and Kumbhaka (བུམ་པ་ཅན།, *bhumpa chan*, *bhumpa chan*, vase-like) practice, bind the life force and the working force at the center of the four chakras, making them unmoving together with the appearance of signs. And, induce melting bliss, so that the experiences of bliss and emptiness are all in a state of non-duality, equality, and great pervasiveness, without wavering.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་སྟེ། བྱེད་བཅིང་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་
63-2-213a
དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐར་དགེ་དྲན་ཏིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པའོ། །
༈ བོགས་འདོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ནས། འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བློ་བཤིག །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བདག་ལྟའི་ངོ་བོའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་དྲུངས་སམ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལྟོས་འཇོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཕྲལ་ཡུན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉམས་
63-2-213b
སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ལ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད། འཇིག་རྟེན་པས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཕྲ་མོས་མི་ངོམས་པར་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་མཉམ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་

【现代汉语翻译】
以转变的方法结合于伟大的喜乐之中。这是新密咒宗一切无上续部的国王，吉祥时轮的圆满次第六支瑜伽，以及念诵、修持金刚三者的所有要点都包含在内。做束缚黑暗的瑜伽，连同其征相和显现，最初是善妙的忆念金刚身；生命勤奋风的结合，中间是善妙的命勤持金刚语；在不变中修持融化之乐，最终是善妙的忆念禅定金刚意的瑜伽，这些都具有相同的意义。
总摄上述所有要点的意义而宣说。
第三，总摄上述所有要点的意义而宣说。此外，从共同之处来说，‘通过关联而成就’。如是说。从特别之处所开示的那些之外，对于共同的一切道之瑜伽来说，重要的关键口诀，提取其精华而开示的是：世间上有什么过失的缺点，那些全部都不是从其他地方产生的，而是仅仅从执着于我而产生的。因此，依靠世俗菩提心，慈爱和慈悲无量，修持自他交换等，破除执着于珍爱自己的心。以胜义菩提心，远离自他分别等二取之戏论，以甚深空性的见解，将我执的自性也摧毁于法界之中，从根源上拔除。轮回、涅槃、道三者的所有法，都以世俗、胜义二谛作为相互依存而成立，因此二者不分离，在无二中行持，将缘起带入道中。无论暂时或长远的功德，全部都是从修持佛法中产生的，因此对于所有大乘修持的根本，如同虚空般无边的父母六道众生，不分彼此，恒时修持无量慈悲。视加持和成就的来源，吉祥根本上师为一切本尊的化身，生起无法忍受的强烈虔诚。以世间所摄的，有漏的福德资粮，以及以出世间所摄的，无漏的智慧功德，不满足于微小的积累，以大精进从上向上增进。在所有有相的修持中，最为殊胜的是，将心性觉空赤裸裸地带入道中，无论在禅定或禅定后，还是在任何行为中，刹那也不要散乱于外境的显现。

【English Translation】
To unite with the supreme of great bliss through the method of transformation. This is the king of all the unsurpassed tantras of the new secret mantra tradition, the complete stage six-branched yoga of glorious Kalachakra, and also includes all the key points of recitation, practice, and the three vajras. The yoga of doing bondage and darkness, together with its signs and appearances, is initially the virtuous recollection of the Vajra Body; the combination of life-force wind is the virtuous life-sustaining Vajra Speech in the middle; practicing melting bliss in immutability is ultimately the virtuous mindfulness meditation Vajra Mind yoga, all of which have the same meaning.
Summarizing and explaining the meaning of all those extractions.
Third, summarizing and explaining the meaning of all those extractions. Furthermore, from the common perspective, 'Accomplishment through connection.' Thus it is said. Apart from those specifically taught, for all common paths of yoga, the essential key instructions, extracting their essence and teaching, are: Whatever faults and shortcomings exist in the world, all of those do not arise from elsewhere, but arise solely from clinging to self. Therefore, relying on the conventional Bodhicitta, immeasurable love and compassion, practicing exchanging self and others, etc., destroy the mind that clings to cherishing oneself. With the ultimate Bodhicitta, separating from the dualistic elaborations of self and other, etc., with the view of profound emptiness, destroy the nature of self-grasping in the realm of Dharma, uprooting it from its source. All the dharmas of samsara, nirvana, and the path are established as interdependent with the two truths, conventional and ultimate, therefore, without separating the two, practice in non-duality, bringing dependent origination into the path. Whatever qualities, whether temporary or long-term, all arise from practicing the Dharma, therefore, for the root of all Mahayana practices, the limitless parents, sentient beings of the six realms, without discrimination, constantly meditate on immeasurable compassion. Knowing the source of blessings and accomplishments, the glorious root guru, as the embodiment of all deities, generate unbearable intense devotion. Accumulate the collections of merit, which are included by the mundane and are contaminated, and the collections of virtue of wisdom, which are included by the supramundane and are uncontaminated, without being satisfied with small accumulations, but with great diligence, increase from above upwards. Among all practices with objects, the most extraordinary is to bring the naked awareness of mind-itself, empty and cognizant, into the path, and whether in meditation or post-meditation, or in any activity, do not be distracted for even a moment by external appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིང་ནང་སེམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པས། སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་ཅིང་ཨ་འཐས་པའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་སྐྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
63-2-214a
ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་བ་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་དང་། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་སོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་
63-2-214b
བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུགས། །དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་གི་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ཉམས་སྒྲོན་ལས། ལུང་ཟབ་བླ་མ་ཉམས་ཅན་སྔུན། །བལྟ་དང་ལྟ་འབུལ་ཉམས་བསྡུར་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །གནས་ལུགས་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པས། །གསང་སྤྱོད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རླུང་དང་བདེ་བའི་མན་ངག་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་དང་། །གདམས་པའི་གནད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཉམས་བོགས་འདོན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ

【现代汉语翻译】
由于内心不执着于任何事物，因此不会执着于显现为方便，空性为智慧，不会陷入执着的歧途。应以大悲心为根本，生起空性智慧的坚定信念，作为积累布施等福德资粮的助伴。为了如实证悟空性智慧的实相，应将上述的慈悲、虔诚等殊胜方便和各种福德，日益增上。如经中所说：‘瑜伽若不具方便，唯有智慧亦不成。方便与智慧双运，如是瑜伽如来宣。’《菩提道灯论》中也说：‘离慧方便及方便，离慧二者佛所说，俱为缚因故恒时，不应舍离二者一。’因此，不是以方便遮蔽智慧，也不是以智慧贬低方便，而是将二者无违地结合起来作为修持的道路，这样，证悟的功德就会像夏天的湖水一样不断增长。十地和五道的次第，也都能通过方便与智慧的结合而轻易地行进并最终圆满。如《律经》中说：‘智慧方便相结合，能成圆满菩提果，于彼无上之佛陀，一切皆住无分别，真实了知彼之性，彼之所在金刚心，乃至圆满菩提间。’以上这些提升修行境界的次第，也浓缩了持明大士噶饶多吉（Garab Dorje）的《禅定修持明灯》中的要义：‘先依止具加持的深奥上师，观修、奉献，比较修行体验，思维无常死亡以生起精进，以正念把握实相，依靠秘密行方便，以及气脉明点和乐的窍诀，习惯于无缘大悲，通过窍诀的要点和智慧，训练觉性，提升修行境界。’
第三，关于圆满的果位的阐述，分为两部分：简要说明和详细解释。首先是简要说明，即‘修习的果位’等一句。像这样，依靠作为一切万法之基础的如来藏，通过修习对治品——二种次第道，来清净作为所断品的客尘，从而使果位如实显现。

【English Translation】
Since the mind does not cling to anything, it does not cling to appearance as skillful means or emptiness as wisdom, and does not stray into the path of clinging. One should generate a firm conviction in the wisdom of emptiness, motivated by great compassion as a skillful means, as an aid to accumulating merit such as generosity. In order to realize the true nature of the wisdom of emptiness, one should increase the supreme skillful means such as compassion and devotion mentioned above, and various merits, day by day. As it is said in the tantras: 'Yoga without skillful means, And wisdom alone will not transform. Yoga that integrates skillful means and wisdom, Is what the Tathagatas have taught.' Also, in the 'Lamp for the Path': 'Skillful means without wisdom, And wisdom without skillful means, Both are said to be bonds, Therefore, both should not be abandoned.' Therefore, it is not that skillful means obscures wisdom, or that wisdom diminishes skillful means, but that both are taken as the path in inseparable union, so that all the qualities of experience and realization increase more and more like a summer lake. All the stages of the ten bhumis and five paths are easily traversed and ultimately accomplished through the union of skillful means and wisdom. As it is said in the 'Compendium of Trainings': 'By combining wisdom and skillful means, One accomplishes perfect enlightenment. In that very state, the supreme Buddhas all dwell. The indivisible, perfectly discerning, State of Vajrasattva abides, Until perfect enlightenment is attained.' These stages of enhancing practice also condense the meaning of the 'Lamp for Meditative Practice' by the great vidyadhara Garab Dorje: 'First, rely on a profound and blessed lama, Contemplate and offer contemplation, compare experiences, Generate diligence by contemplating impermanence and death, Grasp the essence of reality with mindfulness, Rely on secret practice as a skillful means, And the instructions on winds and bliss, Habituate to objectless compassion, Through the key points of the instructions and wisdom, Train the power of awareness, enhance the practice.'
Third, regarding the explanation of the flourishing of the result, there are two parts: a brief statement and a detailed explanation. The first is the brief statement, i.e., 'the result of purification' and so on. In this way, relying on the Sugata-garbha (Tathagatagarbha) which is the basis of all phenomena, by purifying the adventitious defilements which are the object of purification, through the two stages of the path which are the means of purification, the result manifests as it is.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར་པས་
63-2-215a
སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་མངོན་བྱས་པའང་། །བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དབྱེ་བ་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ངང་གིས་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པས་གསུང་དང་། བརྟེན་པ་སྙིང་པོ་མི་
63-2-215b
གཡོ་བས་ཐུགས་དང་། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པའི་ངོར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུན་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་སོགས་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱིས་མཚོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ཆ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། དོན་དམ་པར་
63-2-216a
གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའང་ཐ་དད་རང་རྒྱུད་པར་མེད་ཅིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་ལ

【现代汉语翻译】
因此
63-2-215a
断证皆无之身与智慧大坛城，自显现之方式如下。如是说。对此，果之体性方才宣说完毕，于幻化差别之显示中说：成就瑜伽乃大瑜伽，任运成就如实显现，然亦仅是假立，无有二元对立。因此，于彼处如是宣说。语词释义之根本文中说：成就究竟即是果。如是，瑜伽士所追求并努力证得之最胜成就究竟即称为果。差别于前者说：果之体性身语意，功德事业五种相，彼亦各自具五五，如是果法二十五。如是身语意功德事业五者，每一者又各具五者，总计果法二十五之自性将予以阐述。第二，广说：自利已圆满，自然而生。如是说。对此有五：从作为诸佛功德之所依之角度而言是身；从向所化众生传达佛法之意义而言是语；从所依之精要不可动摇而言是意；从一切所需所欲皆能生出而言是功德；从成办他利而言是事业。第一是：以大断证圆满自利之体性，于法界中智慧解脱，一切戏论寂灭，是为法身（Dharmakaya）。以大悲心任运成就他利之自性，于法身不离之同时，于清净所化众生十地菩萨前，显现空有双运不共因果之相好，是为报身（Sambhogakaya）。于未净所化众生六道前，随其根器，以各种调伏之方便，示现化身（Nirmanakaya）之形相，如工巧、转生等，是为化身。此三者，随所化众生各自之根器而显现，各自之相不相混杂，示现十力、四无畏、十八不共法、三十七道品等，具足不可思议之智悲力功德，是为现证菩提之身。胜义谛中，
63-2-216a
此二色身亦无有自性之差别，具足二种清净，空性之体性，法性光明，于无有迁变之法界中，三身无别一体，是为不变金刚身。第二是：如是身之功德……

【English Translation】
Therefore,
63-2-215a
The spontaneously appearing nature of the body and the great mandala of wisdom, without abandonment or attainment, is as follows. It says. Regarding this, the nature of the fruit has just been explained. In the teaching on the distinctions of illusion, it says: The accomplished yoga is the great yoga. The spontaneous accomplishment is manifested as it is. But it is only an imputation; there is no duality. Therefore, it is spoken of as such. In the essential meaning of the definition, it says: Perfected accomplishment is called the fruit. As such, the ultimate accomplishment that a yogi strives to achieve is called the fruit. According to the previous distinction, it says: The nature of the fruit is body, speech, and mind. Qualities and activities are the five aspects. Each of these also has five aspects. Thus, the twenty-five aspects of the fruit will be explained. Secondly, the detailed explanation is: Having perfected one's own benefit, it arises naturally. It says. There are five aspects to this: From the perspective of serving as the basis for the qualities of greatness of all Buddhas, it is the body. From the perspective of communicating the meaning of the Dharma to those to be trained, it is speech. From the perspective of the essence being unmoving, it is mind. From the perspective of all needs and desires arising, it is qualities. From the perspective of accomplishing the benefit of others, it is activity. The first is: With the nature of having perfected one's own benefit through great abandonment and realization, the wisdom of awareness is liberated in the ground, and all elaborations are pacified. This is the Dharmakaya (chos sku, 法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma body). With the nature of spontaneously accomplishing the benefit of others through great compassion, without moving from the Dharmakaya, pure beings to be trained, the sons of the Victorious Ones on the ten bhumis, appear with the unique cause and effect of the union of appearance and emptiness. This is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 报身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Enjoyment Body). In accordance with the inclinations of impure beings to be trained, the six realms, the skillful means of showing whatever tames them, the compassionate play of uncertain and various manifestations, such as crafts, births, and supreme forms, is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku, 化身，Nirmāṇakāya, Nirmāṇakāya, Emanation Body). These three, in accordance with the individual capacities of those to be trained, show the qualities of not mixing with each other, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unmixed qualities, and the thirty-seven factors of enlightenment, possessing inconceivable qualities of knowledge, love, and power. From the perspective of possessing these, it is the body of perfect enlightenment. In ultimate truth,
63-2-216a
these two form bodies are also not different or self-existent, possessing two purities, the nature of emptiness, the clear light of Dharma nature, and the three bodies are inseparable and of one taste in the unchanging space. This is the immutable Vajra Body. The second is: Thus, the qualities of the body...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔ་ཐོབ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་ལྔ་པོས་འཁོར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་། མེ་ལོང་གིས་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་འཁོར་གྱི་བློ་ལ་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མཐུན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚིག་རེས་དོན་རེ་གོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། དོན་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པར་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་
63-2-216b
གྲོལ་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ། གསུང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་ལྔའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྟེ། དེའང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ལས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཤར་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་གནས་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་གནས་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟླུམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་
63-2-217a
སྒྲོལ་བའི་ཐུགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་ཚད་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། གསལ་ཞིང་དག་པའི་འོད་ཟེར། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདན་ཁྲི། དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པའོ

【现代汉语翻译】
从五种证悟中，通过各自的五种语调向眷属传达和表达意义。也就是说，法性远离言语表达的清净智慧，是所有思想和表达的基础，即法身无生，是意义之语。如同镜子识别并清除面部的污垢一样，见到佛身就能使眷属的智慧理解意义，这象征着报身，是意念的象征之语。梵天的语调具备六十种特征，能以适合不同根器的众生，以各自的声音和语言，同时理解每个词语的含义，这是化身，是表达词语之语。实际上，即使没有说一个字，六道众生也会根据各自的声音和意愿显现，所有这些都在自心中清晰显现，没有任何阻碍的智慧，是现证菩提智慧之语。所有的声音和语言都是显现和空性不二的，因此能够理解脱离二边的智慧，是金刚语。这五种语调，本质上是传达意义的，虽然本质相同，但表达方式和理解方式各不相同。
第三，五身的精华是五智，是所依的五种智慧。也就是说，当证悟到已经清除了所有暂时性的障碍的自性时，根本意义的阿赖耶识就会显现，这就是无所缘的法界智。此时，结合意义的阿赖耶识发生转变，从清晰而不分别的状态中，成为其余三种智慧的基础，即如镜智显现于此。五根转变，在利益众生的事业中没有任何阻碍，这是成所作智。意识转变，能够像莲花瓣一样清晰而不混淆地了解过去、现在、未来三时的一切事物，这是妙观察智。末那识转变，没有好坏取舍，融入平等性智中。其中，法界性空的智慧是法身无分别的意。平等性智是报身大平等的意。成所作智是化身度化众生的意。如镜智是现证菩提清晰了知的意。妙观察智是不可分割的金刚意。
第四，这些佛身的附属功德是清净的刹土，无边无际的宫殿，清晰而纯净的光芒，卓越的宝座，以及令人愉悦的装饰品等圆满具足。

【English Translation】
From the five attainments, conveying and expressing meaning to the retinue through their respective five voices. That is, the pure wisdom of Dharmata, which is free from speech and expression, is the basis of all thoughts and expressions, that is, the unborn Dharmakaya, the word of meaning. Just as a mirror recognizes and removes dirt from the face, seeing the Buddha's body enables the retinue's wisdom to understand the meaning, which symbolizes the Sambhogakaya, the word of symbolic intention. The voice of Brahma, with sixty characteristics, can suit the different capacities of sentient beings, with their respective voices and languages, simultaneously understanding the meaning of each word, this is the Nirmanakaya, the word of expressing words. In reality, even without saying a word, the six realms of sentient beings will appear according to their respective voices and desires, and all of these will appear clearly in one's own mind, the wisdom that is unobstructed, is the word of Abhisambodhi wisdom. All sounds and languages are the non-duality of appearance and emptiness, so the wisdom of understanding liberation from the two extremes is the Vajra word. These five voices, in essence, are conveying meaning, although the essence is the same, the ways of expression and understanding are different.
Third, the essence of the five bodies is the five wisdoms, which are the five wisdoms of reliance. That is, when realizing the nature that has cleared all temporary obscurations, the Alaya-vijnana of the fundamental meaning will manifest, which is the Dharmadhatu wisdom of no object. At this time, the Alaya-vijnana of combining meaning transforms, from a clear and non-discriminating state, it becomes the basis of the remaining three wisdoms, that is, the Mirror-like wisdom manifests here. The five senses transform, there is no obstruction in the work of benefiting sentient beings, this is the Accomplishing wisdom. The mind transforms, able to know all things of the past, present, and future three times clearly and without confusion like lotus petals, this is the Discriminating wisdom. The Klesha-manas transforms, without good or bad acceptance or rejection, merges into the wisdom of Equality. Among them, the wisdom of Dharmadhatu emptiness is the Dharmakaya's non-discriminating mind. Equality wisdom is the Sambhogakaya's great equal mind. Accomplishing wisdom is the Nirmanakaya's mind of liberating sentient beings. Mirror-like wisdom is the Abhisambodhi's clear knowing mind. Discriminating wisdom is the indivisible Vajra mind.
Fourth, the accessory qualities of these bodies are the pure Buddha-fields, the boundless palaces, the clear and pure light, the excellent thrones, and the complete enjoyment of delightful ornaments.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་ལའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འཕྲོ་བ། གདན་ཁྲི་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་
63-2-217b
ཁ་སྦྱོར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །རྒྱན་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལ་རྒྱན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་འགག་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུར་གྲགས་པ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་གཉིས། ཞབས་གདུབ་གཉིས། སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དཔེར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སེམས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་
63-2-218a
གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར་རྟག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པ་དེའང་ཕྱོགས་རེར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ

【现代汉语翻译】
现在稍微展开来说：法身（chos sku）的净土是自性清净的法界（dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa）；报身（longs sku）的净土是自显任运成就的光轮；化身（sprul sku）的净土是三千大千世界（stong gsum mi mjed）的百亿。宫殿方面，法身是远离戏论的法界（chos dbyings spros pa dang bral ba）；报身是任运成就的法界显现（lhun grub dbyings kyi snang ba）；化身是智慧珍宝的自性（ye shes rin po che'i rang bzhin）。光芒方面，法身是五种智慧的光芒（ye shes lnga'i 'od zer）；报身是智慧的自声，光芒炽燃为五种光（ye shes kyi rang gdangs 'od lnga ru 'bar ba）；化身是身体的每个毛孔都放射出百亿六十万的光芒（sku'i gnas ba spu'i bu ga re re nas kyang 'od zer bye ba brgya stong phrag drug cu 'phro ba）。座垫方面，法身是见解双运（lta ba kha sbyor）；报身是智慧双运（shes rab kha sbyor）；化身是慈悲双运（thugs rje kha sbyor）。装饰方面，法身是无生清净，超越了装饰的言说；报身是无碍自显的装饰，具有不共的相好，可分为外、内、密三种；此外，报身还有著名的十三种服饰：头饰、耳环、项链、臂钏、手镯（两个）、脚镯（两个）和腰带。化身的装饰是共同的三十二相和八十随好，这些也与转轮圣王相似，因此被称为共同的相好。第五，事业是平息业和烦恼的分别念以及疾病、邪魔等；增益寿命、福德、财富和自证智慧的证悟；自在地掌控风、心和显现所摄的一切轮回和涅槃之法；以慈悲的忿怒降伏寂静所不能调伏的仇敌、魔障和邪见者；证悟实相，没有任何造作和需要造作，在无所执著的状态中，不偏袒任何一方，这就是任运成就的事业。如此事业调伏所化众生，是常有、遍在、任运成就的自性。如同虚空无尽，轮回也无尽，轮回不空，则佛的事业永不间断，是常有的。《现观庄严论》中说：‘如是轮回尽，此之业不绝。’这种常有不是只偏向一方，而是如同虚空界有多大，就遍及多少所化众生的界，没有偏颇。《宝性论》中说：‘如是虚空尽，众生亦复然。’
 

【English Translation】
Now, to elaborate a bit: The pure land of the Dharmakaya (chos sku) is the naturally pure Dharmadhatu (dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa); the pure land of the Sambhogakaya (longs sku) is the spontaneously manifest wheel of light; the pure land of the Nirmanakaya (sprul sku) is the hundred billion three-thousandfold great thousand worlds (stong gsum mi mjed). Regarding the palace, for the Dharmakaya, it is the Dharmadhatu free from elaboration (chos dbyings spros pa dang bral ba); for the Sambhogakaya, it is the spontaneous manifestation of the Dharmadhatu (lhun grub dbyings kyi snang ba); for the Nirmanakaya, it is the nature of wisdom jewel (ye shes rin po che'i rang bzhin). Regarding the rays of light, for the Dharmakaya, it is the rays of the five wisdoms (ye shes lnga'i 'od zer); for the Sambhogakaya, it is the self-sound of wisdom, the light blazing as five lights (ye shes kyi rang gdangs 'od lnga ru 'bar ba); for the Nirmanakaya, from each pore of the body emanate a hundred billion sixty trillion rays of light (sku'i gnas ba spu'i bu ga re re nas kyang 'od zer bye ba brgya stong phrag drug cu 'phro ba). Regarding the seat, for the Dharmakaya, it is the union of view (lta ba kha sbyor); for the Sambhogakaya, it is the union of wisdom (shes rab kha sbyor); for the Nirmanakaya, it is the union of compassion (thugs rje kha sbyor). Regarding the ornaments, the Dharmakaya is unborn and pure, beyond the designation of ornaments; the Sambhogakaya has unobstructed, self-manifest ornaments, unique marks and signs, which can be divided into outer, inner, and secret; in addition, the Sambhogakaya has the famous thirteen ornaments: crown, earrings, necklace, armlets, two bracelets, two anklets, and belt. The ornaments of the Nirmanakaya are the common thirty-two major marks and eighty minor signs, which are also somewhat similar to those of a Chakravartin king, hence they are called common marks and signs. Fifth, the activity is pacifying the conceptual thoughts of karma and afflictions, as well as illnesses and evil spirits; increasing life, merit, wealth, and the realization of self-aware wisdom; freely controlling all phenomena of samsara and nirvana contained within wind, mind, and appearances; subduing enemies, obstacles, and those with wrong views who cannot be tamed by peaceful means, through compassionate wrath; realizing the nature of reality, without any action or need for action, in a state of non-attachment, without bias towards any side, this is spontaneously accomplished activity. Such activity tames sentient beings, possessing the nature of permanence, pervasiveness, and spontaneous accomplishment. Just as space is endless, samsara is also endless, and as long as samsara is not empty, the activity of the Buddha is continuous and permanent. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Likewise, as long as samsara exists, this activity will not cease.' This permanence does not only apply to one direction, but pervades the realms of sentient beings as vast as the expanse of space, without partiality. As it is said in the Uttaratantra: 'Thus, as the end of space is limitless, so are sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། །
63-2-218b
ཞེས་སོ།། །།
༄། །བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ནས། མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདམ་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་རང་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་དང་འདག་རྫས་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྦྱང་བྱ་མེད་སྣང་གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྲ་བ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའང་སྤངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་
63-2-219a
པའོ། །དབྱེ་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་བཞི། དེ་ལའང་གྲོལ་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། སྔར་སྨྲོས་པའི་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྒྱུད་དེ་བརྗོད་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྡར་བརྟགས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཏེ་རྗོད་བྱེད། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །ཐབས་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད། དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ད

【现代汉语翻译】
‘恒常任运成，无碍具慧者，为利有情众，如实而行持。’如是说。当所化众生调伏之时到来，与其根器相适应，所有利益皆不错谬，如实一般，不费力气自然而然产生，此乃任运成就。如《次第三经》所说：‘果位功德任运成，如意宝珠般显现。’
如是说。
第四，阐述口诀的必要关联。
第四，阐述口诀的必要关联，如是于基上，速疾成办，如是说。先前广为阐述的，如是所调伏之基，安乐逝者之精华，如莲泥中之宝珠般，一切有情众生之相续中，本自安住。以能调伏之共同与不共次第二者所摄之瑜伽，如水与净剂般的道，相连接。所调伏之无有与有之二取，如骤然之垢染粗糙的泥垢般调伏，细微的种子习气亦断除。调伏之果，基上如何存在之功德显现，如意之宝珠远离一切垢染，不费力气便能生出一切所需，如是自他之利益，不需勤作便能速疾成办。因此，必要关联之体性，乃是所诠与能诠存在，必要与究竟必要由力量而成立。决定词乃是，必要等四法存在，彼等相互观待关联，最终成就果位，若无彼等则不能生起关联而成立。
分类上，《心滴》中说：‘所说关联必要与究竟，因缘支分四者执持。’如是所说，能说，必要，究竟必要四者。于彼等解脱道上立为自在，如前所说之所调伏之如来藏，乃是所诠自性基之体性，是为所说。能调伏道之次第，辨别文字等，乃是能诠道之因缘，是为能说。于此听闻思维，所说义总的方面理解是为必要。如是知晓之义修习，共同与殊胜之成就显现是为究竟必要。方便道上立为自在，俱生智慧本自安住于自身，是为所说。了悟彼之方便口诀经函等，是为能说。彼义修持，大乐之智慧殊胜于相续中生起，是为必要。

【English Translation】
'Constantly spontaneously accomplished, the unobstructed wise one, truly engages for the benefit of sentient beings.' Thus it is said. When the time comes to tame the trainable beings, in accordance with their faculties, all benefits are without error, just as they are, effortlessly and naturally arising, this is spontaneous accomplishment. As it is said in the Three Successive [Teachings]: 'The qualities of the fruit are spontaneously accomplished, appearing like a wish-fulfilling jewel.'
Thus it is said.
Fourth, explaining the necessity of the instructions.
Fourth, explaining the necessity of the instructions, 'Thus on the basis, quickly accomplishing,' it is said. As previously explained in detail, thus the basis to be trained, the essence of the Sugata (Buddha) (bde bar gshegs pa'i snying po), like a jewel in the mud, is inherently present in the minds of all sentient beings. The training, consisting of the common and uncommon stages, is connected by the yoga, like water and cleansing agents. The objects to be trained, the dualistic grasping of existence and non-existence, like coarse, sudden stains of mud, are purified, and the subtle seeds, along with their habitual tendencies, are also abandoned. The result of the training is that the qualities that are inherently present on the basis are manifested, like a wish-fulfilling jewel free from all stains, from which all desires effortlessly arise, thus the benefit of oneself and others is quickly accomplished without effort. Therefore, the nature of the necessary connection is that the signified and the signifier exist, and the necessity and ultimate necessity are established by force. The definition is that the four qualities of necessity, etc., exist, and these are mutually interdependent and connected, and ultimately, the accomplishment of the result is also established by the connection that they cannot arise without them.
In terms of classification, it is said in the Heart Drop: 'The expressed connection, necessity, and ultimate necessity, and the four causes and conditions are held.' Thus, the expressed, the expresser, the necessity, and the ultimate necessity are four. If the path of liberation is taken as dominant, the essence of the Sugata (Buddha) (bde bar gshegs pa'i snying po) to be trained, as mentioned earlier, is the nature of the basis, the essence, which is the expressed. The stages of the path of training, along with the letters of discernment, are the cause and condition of the expresser, which is the signifier. Hearing and contemplating this, understanding the general meaning of the expressed is the necessity. Meditating on the meaning of what is known in this way, manifesting the common and supreme accomplishments is the ultimate necessity. If the path of means is taken as dominant, the co-emergent wisdom that is inherently present in oneself is the expressed. The instructions of the means to realize it, along with the texts, are the expresser. Practicing that meaning, the special wisdom of great bliss arises in the mind, which is the necessity.

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་
63-2-219b
གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ།
ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ནས། གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་
63-2-220a
མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ

【现代汉语翻译】
གོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །直译：因此，习惯于此，现证无上不变的大乐智慧是究竟目的。现代汉语：因此，通过不断地练习和熟悉，最终证得那无上、永恒不变的大乐智慧，这就是修行的终极目标。
འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།直译：关联的意义是，所说和能说，所知和能知，能说和目的，从方便生出方便，目的和究竟目的，从彼生出彼，究竟目的和所说，二者成立为本体同一的关联。现代汉语：它们之间的关联在于：‘所说’与‘能说’、‘所知’与‘能知’、‘能说’与‘目的’之间，存在着方便生出方便，目的产生究竟目的的关系。而‘究竟目的’与‘所说’，二者在本质上是同一的。
༄། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ།直译：第五，对眷属教诫并交付教法。现代汉语：第五部分，是对弟子们的教诲以及对教法的嘱托。
ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །直译：第五，对眷属教诫并交付教法有二：甚深教诫此诀窍，交付眷属伴随发愿。现代汉语：第五部分，对弟子们的教诲以及对教法的嘱托，包括两个方面：一是极其深刻地教诫这些口诀；二是将教法托付给弟子们，并伴随着美好的祝愿。
དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ནས། གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་直译：第一是，从因果乘到‘此逝世处’之间所说，如是所说的口诀诀窍道之次第殊胜之论典即是，以因作道波罗蜜多乘和以果作道密咒金刚乘之法理如大海之精髓甘露丸，特别是到达玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽即内续部三部的意旨之核心，讲解的方式与显密之法门全部相合，意义深奥且精炼，没有不完整之处，因此，一切之中最为殊胜，将一切乘之次第的总纲归纳为一，依靠此甚深智慧精要道次第，如眼之幻象般无有困难且唯有迅速成佛之果。现代汉语：第一部分，从‘因果乘’到‘此逝世处’之间所阐述的内容，正如之前所说的，这些口头教诫和诀窍，是关于修行次第的殊胜论典。它既包含了以因作为道的波罗蜜多乘（显宗），也包含了以果作为道的密咒金刚乘（密宗），犹如大海般的佛法精髓凝聚成的甘露丸。特别是，它直指玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽这内三续部的核心意旨。在讲解方式上，它与显宗和密宗的所有法门都相契合，意义深奥精炼，内容完整无缺。因此，它在一切法门中最为殊胜，将所有乘的次第的总纲归纳为一。依靠这甚深的智慧精要道次第，就像眼前的幻象一样，可以毫不费力且迅速地证得佛果。
མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།直译：是成为无上之方便，功德特点是，此论典任何具缘者仅见亦能自发降下加持之光和巨大威严，仅听闻上师所说之词亦能理解总义，并以思维修之念从经验和证悟之智慧中涌出，舍弃散乱于六个月中一心专注修持此义，则必将自然生起金刚不坏三之大智慧，特别是，此具足特点之论典如何呢？本初清净法身（ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：आदिधर्मकाय，梵文罗马拟音：Ādi-dharmakāya，汉语字面意思：原始法身）普贤王如来和任运自成报身金刚萨埵，双运化身莲花生三者于胜义谛中不可分割，于法界中一味任运圆满之故。现代汉语：它是证得无上佛果的方便法门。此论典的功德和特点在于：任何有缘之人，仅仅见到它，就能自然而然地感受到加持的光芒和巨大的威严；仅仅听闻上师讲解其中的词句，就能理解其总体的意义，并通过思维修习，从经验和证悟的智慧中自然涌现出领悟。如果能够舍弃散乱，在六个月内一心专注地修持其中的意义，那么必定会自然生起金刚不坏三身的大智慧。特别是，这部具有如此殊胜特点的论典，其本质是什么呢？它与本初清净的法身（ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：आदिधर्मकाय，梵文罗马拟音：Ādi-dharmakāya，汉语字面意思：原始法身）普贤王如来、任运自成的报身金刚萨埵、以及双运的化身莲花生大师，三者在胜义谛的层面是不可分割的，在法界中是同一体性，并且任运自成，圆满具足。
བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ直译：如《二观察续》所说：‘讲者我，法亦我，具自之眷属听者我，世间导师所修我，世间出世间我’。如是说，量和边现代汉语：正如《二观察续》中所说：‘讲法者是我，法也是我，拥有自己眷属的听法者也是我，世间的导师和我所修持的也是我，世间和出世间都是我’。就像这样所说的，衡量和边际。

【English Translation】
Therefore, habituating oneself to this, realizing the supreme, unchanging great bliss wisdom is the ultimate purpose. The meaning of the connection is also: the expressed and the expresser, the knowable and the knower, the expresser and the purpose, from means arises means, the purpose and the ultimate purpose, from that arises that, the ultimate purpose and the expressed, the two are established as a connection of one essence.
Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings.
Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings has two parts: extremely profound advice on this instruction, and entrusting the retinue with prayers.
The first is: from the cause-and-effect vehicle to 'this place of departure' is shown. Thus, the oral instructions and key points of the path's stages, the excellent treatise itself, are like the essence of the great ocean of Dharma, the nectar pill of the cause-as-path Paramita Vehicle and the fruit-as-path Secret Mantra Vajra Vehicle. In particular, it reaches the heart of the intention of the three inner tantra divisions: Mahayoga, Anuyoga, and Atiyoga. The way of explaining is in accordance with all the sutra and tantra Dharma doors, and because the meaning is profound and concise and there is nothing incomplete, it is especially superior to all, condensing the general essence of all vehicle stages into one. Relying on this profound path of essential wisdom, like the appearance of an illusion, there is no difficulty and only quick attainment of Buddhahood.
It is the unsurpassed means of realization, and the qualities and virtues of this treatise are such that merely seeing it, those who are fortunate will spontaneously receive the great radiance and splendor of blessings, and merely hearing the words spoken by the teacher, they will understand the general meaning, and with the mind of contemplation and analysis, experience and realization will burst forth from the wisdom, and by abandoning distractions and meditating single-pointedly on this meaning for six months, the great wisdom of the three indestructible vajras will certainly arise naturally. In particular, how is this treatise with these qualities? The primordial purity Dharmakaya Samantabhadra and the spontaneously accomplished Sambhogakaya Vajrasattva, the union Nirmanakaya Padmasambhava, the three are indivisible in the ultimate sphere, and because they are spontaneously perfected as one taste in the Dharmadhatu.
As it is said in the Two Examinations Tantra: 'The speaker is me, the Dharma is also me, the listener with my own retinue is me, the object to be accomplished, the teacher of the world, is me, the world and beyond the world is me.' As it is said, measure and limit.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པའི་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་
63-2-220b
པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་། དེའི་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཛམྦུས་མཚན་པའི་གླིང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་པར་དྲང་བའི་སླད་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཨཽ་ཌྜཱི་ཡཱ་ན྄འི་ཡུལ་སོགས་སུ་རིགས་མཆོག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་གཞན་སྣང་འཆར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཐ་དད་པས། མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅུ་གཅིག་དང་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེའི་ཚེ་ན། འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་རཿབ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་ནགས་ཚལ་བྱང་
63-2-221a
ཆུབ་དམ་པའི་གླིང་དུ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་བདག་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་དང་། གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའང་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ནོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའི་བགྲོ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་དང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟབ་མོ་བསྡུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནད་ཀྱི་མདོ་བྱང་ཡང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན། ལྷོ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་གནས་རྒྱ་གར། བྱང་ཕྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་སིངྒ་ལ་དང་འགྲོ་ལྡིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་
63-2-221b
རྣམས་སུ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་

【现代汉语翻译】
作为无边续部海的总源头，续部的导师及其甚深秘密心髓之义续和口传，以及将甚深要义浓缩为实修的口诀，虽然在本质上并非各自独立存在，而是法身一味的自显现。然而，为了引导瞻部洲（Jambudvipa，人世间）贤劫（Bhadrakalpa，贤善劫）诸佛出现之刹土的所化众生获得解脱，从西方邬金（Oddiyana）达纳郭夏（Dhanakosha）海岛的奇妙莲茎中化生，以及在邬仗衍那（Oddiyana）等地的高贵种姓中降生等，以不确定的一种显现方式，示现了十一和一百等种种事业神变。当那个时机到来之际，在圣地印度东方的吉祥马拉提卡（Maratika）岩洞中，以曼达拉瓦（Mandarava）为依凭，修持长寿之道的明妃，证得了不死长寿持明果位之时，世尊无量寿佛（Amitayus）亲自降临，赐予了直至劫末都不会经历生死、安住于金刚身之灌顶，并传授了无量续部和窍诀。此外，在尼泊尔的扬列秀（Yangleshöd）吉祥森林菩提圣地，以唯一圆满瑜伽士之身份修持大手印胜乐之时，光荣黑汝嘎（Heruka）以智慧身，用自生法性金刚之音，亲自赐予莲花生（Padmasambhava）我无量续部和窍诀，而将所有这些精华浓缩提炼的，正是这甚深道次第。化身至尊噶绕多杰（Garab Dorje），智慧身持明师熙日森哈（Shri Singha），以及证得空行九尊智慧八大持明果位的八大金刚持明等安住于殊胜成就果位者，都示现了获得共同和不共道次第无量法门的景象，并且互相之间进行了伟大的佛法辩论，通过比较证悟的把握和见解的甚深体验，最终确定了要点，而此要点之精要也无过于此。圣地印度西方的秘密大源邬金，南方诸佛降临之地印度，北方大悲观世音菩萨的调伏之地藏地等瞻部洲的边远和中心地区，以及僧伽罗（Singala）、卓丁（Groling）等小岛，上师莲花生大士本人所传授的无量大小修法，以及大圆满（Dzogchen）的教法。

【English Translation】
As the total source of the boundless ocean of Tantras, the meaning of the root and oral transmissions of the Tantra's teacher and its profound secret essence, as well as the instructions that condense the profound key points into practice, although they are not independent in essence, but are the self-manifestation of the Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma, the ultimate reality), in order to guide the beings to be tamed in this field where the Buddhas of the Good Aeon (Bhadrakalpa) of Jambudvipa appear, from the wonderful lotus stalk in the sea island of Oddiyana Dhanakosha in the west, and born in the noble lineage in the land of Oddiyana, etc., in an uncertain manifestation, showing eleven and one hundred kinds of deeds and miracles. When that time came, in the auspicious Maratika cave in the east of the holy land of India, relying on Mandarava, the consort of the path of longevity, when he attained the immortal life-awareness holder, the Blessed One Amitayus himself descended and granted the empowerment to reside in the Vajra body without birth and death until the end of the kalpa, and bestowed countless Tantras and instructions. In addition, in the auspicious forest of Yangleshöd, Nepal, the holy land of Bodhi, when practicing the supreme accomplishment of Mahamudra as the only perfect yogi, the glorious Heruka, with the wisdom body, personally bestowed on Padmasambhava countless Tantras and instructions with the self-sounding Dharma nature Vajra sound, and the essence of all these is condensed into this profound path sequence. The incarnation supreme Garab Dorje, the wisdom body Vidyadhara Shri Singha, and the eight great Vajra Vidyadharas who attained the fruit of the nine wisdom Dakinis, etc., who reside in the supreme accomplishment position, showed the appearance of obtaining countless common and special path sequences, and conducted great Dharma debates with each other, comparing the certainty of realization and the profound experience of views, and finally determined the key points, and the essence of this key point is no more than this. The secret great source Oddiyana in the west of the holy land of India, India in the south where the Buddhas descend, Tibet in the north where the great compassionate Avalokiteśvara tames, and other remote and central areas of Jambudvipa, as well as small islands such as Singala and Groling, the countless large and small practices taught by Guru Rinpoche himself, and the teachings of Dzogchen.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕ་མ་གཉིས་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དེ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ག ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་བསྐོར་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མ་ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་ཚང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་གནད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིང་བར་ཞལ་གདམས་རྗེན་ཕྱུང་དུ་བསྟན་པས་གོ་སླ་བ། མང་ཉུང་རན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་བཅས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གཞུང་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་རང་། འབྲིང་པོ་བྱང་སེམས། དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་རང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་
63-2-222a
པའི་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་གང་དུ་བཙལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས། མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རང་བྱུང་བ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འབྱོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ཞེས་ཟབ་གཉན་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ལ་དངོས་པོ་ངེས་བཟུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པས་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་དགོངས་པའི་རྟོགས་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུངས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཉེས་པ་རྣམ་
63-2-222b
གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དག་པའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལུང་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྨིན་པ་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ནས་

【现代汉语翻译】
甚深口诀与父续母续相关联。大悲寂怒本尊的生起次第和圆满次第，数量超越了算计，是具缘者在一生中证悟成佛之道的精髓。这三者，以及八大修部的坛城，既可集中修持，也可分别修持的方法等，都广转了深广无边的法轮。所有这些法要的精髓，以及无谬的殊胜之道，也唯有此法。
总而言之，虽然表达的词句不多，但所要表达的意义却无所不包，精要地凝聚在一起。没有用金刚语束缚，而是直接揭示了口诀，因此容易理解。内容适中，便于随身携带。包含了见、修、行等所有支分，无需依赖其他法本。对于根器下劣者，是声闻缘觉道；对于根器中等者，是菩萨道；对于根器上等者，是金刚乘道，能令各自的道次第圆满。因此，无论到哪里去寻找，也没有比三藏和九乘的究竟心髓口诀更殊胜的了。
由于这样的原因，我莲花生金刚语的甚深心髓，从五智俱全的自性光明界中，自然显现出不坏那达（梵文：Nāda）的精华，法性金刚自声续之王。这是过去、现在、未来三世诸佛，具足十力者，共同走过、正在行走、将要行走的伟大足迹。’这样以确定的方式指出了甚深、重要、珍贵的口诀。
第二，从法王父子开始，‘愿能成就！’这样说道。法王赤松德赞（藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།，含义：松赞之子），以及王子等，由于往昔的业缘和清净的愿力，成为了接受甚深甘露口诀的法器。译师贝若扎纳（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།），从大成就者熙日森哈（梵文：Śrī Siṃha）处获得了圆满大道的究竟见解，与邬金（莲花生大士）在见解证悟上平等。还有以意摄持的明妃，空行母益西措嘉（藏文：ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།），以身语意三大恭敬承侍莲师，令莲师欢喜，为了使三喜成就。法王父子成为了清净的法器，大译师具足殊胜的根器，益西措嘉具足经续中所说的特征。与真实具足三种成熟的眷属聚集在一起，并通过传承……

【English Translation】
Profound instructions related to the Father and Mother Tantras. The generation and completion stages of the Great Compassionate Peaceful and Wrathful deities, which are beyond calculation, are the essence of the path to enlightenment in one lifetime for fortunate individuals. These three, as well as the eight great practice sections, the methods for practicing the mandala as one or separately, and so on, extensively turn the wheel of Dharma, which is vast and profound. The essence of all these teachings, as well as the supreme path without error, is also solely this.
In short, although the expressing words are few, there is nothing lacking in the meaning to be expressed, and it is condensed into essential points. Without being bound by Vajra words, the oral instructions are directly revealed, so it is easy to understand. The amount of content is moderate, making it easy to carry around. It includes all the branches of view, meditation, and conduct, so there is no need to rely on other texts. For those with inferior faculties, it is the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas; for those with intermediate faculties, it is the Bodhisattva path; for those with superior faculties, it is the Vajrayāna path, enabling the complete fulfillment of their respective paths. Therefore, no matter where one searches, there is nothing more supreme than these ultimate heart essence instructions of the Three Pitakas and the Nine Yānas.
For such reasons, from the self-illuminating expanse of the secret great heart essence of myself, Padmasambhava's Vajra speech, the five wisdoms complete, the essence of the indestructible Nāda (梵文：Nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音), the King of the self-sounding Tantra of Dharmatā Vajra, naturally arises. This great path is the great trace of all the Buddhas of the three times—past, present, and future—who possess the ten powers, who have gone, are going, and will go.’ Thus, the profound, important, and precious instructions are pointed out as definite entities.
Second, beginning with the sovereign father and son, ‘May it be accomplished!’ it is said. The Dharma King Trisong Detsen (藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།，meaning: Son of Songtsen), and the princes, due to past karmic connections and pure aspirations, became vessels for bestowing the profound nectar instructions. The translator Vairotsana (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།), having perfected the ultimate view of the Great Perfection from the great master Śrī Siṃha (梵文：Śrī Siṃha), was equal to Orgyen (Padmasambhava) in realization of the view. Also, the mind-held consort, the Ḍākinī Yeshe Tsogyal (藏文：ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།), having perfectly served Guru (Padmasambhava) with great respect in the three doors, in order to accomplish the three satisfactions. The Dharma King father and son became pure vessels, the great translator possessed supreme capacity, and Yeshe Tsogyal possessed the characteristics described in the tantras. Together with the assembly of those who truly possess the three ripenings, and through the lineage…

--------------------------------------------------------------------------------

གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་གཅེས་ཚད་སྲོག་དང་ཕངས་ཚད་མིག་འབྲས་ལྟར་བཙའ་བས་རྟག་པར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །དེར་མ་ཟད་གཞུང་འདི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟོས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་རང་གིས་བརྩོན་པས་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཟབ་མོའི་བཀའི་གཏད་གཉེར་ཕྱི་ཚིག་ནན་ཐག་ཏུ་བསྡམས་ནས། གོང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། རང་བྱུང་གདོད་
63-2-223a
མའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་མི་ལྟོས་པ་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་ཡང་དག་ངེས་པའི་ཚད་མའོ།། ༈ །།
༄། །བཞི་པ་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ།
རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནས། དམ་པར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གདམས་པ་ཟབ་རྒུའི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲིལ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པའི་མདོངས་གསོལ་དུ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་
63-2-223b
ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་མཆོག་དམ་པར་དུས་བཞིར་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བར་བཞུགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དོན་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་འདིར་གཞུང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམ

【现代汉语翻译】
此甚深法交付于未来有缘、具格、具相之众。勿以平常心弃之，当如珍视生命、爱护眼珠般守护，常以忆念之绳系于心间，切勿忘失！不仅要将此法著于文字，反复研读，依教奉行，更要广为他人宣说，精进修持，必能证悟其义！如是，以深奥之教言，再三叮咛嘱托。凭借此殊胜之教诲，于今生及未来，无量无边的有情，无论直接或间接，凡以见、闻、忆、触与之结缘者，皆无一遗漏，于此生即能成就本初自生圆满佛陀之智慧心髓之果位！如是发愿。金刚语永不虚妄，必将如是成就，此乃真实不虚之 प्रमाण (pramāṇa，量)。
第四，以总结之词结束正文。
根本科判第四，以总结之词阐述结尾之义，分二：以正文圆满之词作结，以及此圆满之正文于前后弘扬之方式。第一：‘如是，从心髓中，安住于圣洁’。如是说，如是，三世诸佛之身语意幻化网之总集， गुरु (guru，上师) 仁波切 (rin po che，宝) 从其意之精髓中，开启秘密大智慧之宝藏，以具足六十支分之语，如梵天之音，将经咒甚深教言之精髓融为一体而宣说，令一切众生皆大欢喜，心满意足。于惊奇稀有之神变中，显现无量解脱之庄严，成为 கூட்டத்தின் அதிபதி (kūṭṭattiṉ atipati，群体之主) 之行境，师徒意趣相合， गुरु (guru，上师) 之身语意，于无尽庄严之轮中任运成就，成为殊胜庄严之最胜者，永不改变，安住于四时之中。ས་མ་ཡ༔ (samaya，誓言)，意义颇多，然此处因正文深奥，故对非器保密，乃金刚语不改变之誓言之印。
第二，分二：先前有缘者之受持方式，以及未来众生之……

【English Translation】
This profound Dharma is entrusted to the fortunate, qualified, and virtuous beings of the future. Do not discard it with indifference, but guard it as you would your own life and cherish it as you would your own eyes. Always keep it in the center of your heart with the rope of mindfulness, and never forget it! Not only should you write this Dharma down and study it repeatedly, putting it into practice as instructed, but you should also widely proclaim it to others, diligently practice it, and surely realize its meaning! Thus, with profound instructions, I repeatedly and emphatically entrust it to you. By relying on this extraordinary teaching, may all sentient beings, both directly and indirectly, who are connected to it through seeing, hearing, remembering, and touching, without exception, achieve the fruit of the wisdom essence of the primordial, self-arisen, perfect Buddha in this very lifetime, without having to wait for another time! Thus, I make this aspiration. The Vajra words are never false, and it will surely be accomplished, this is the प्रमाण (pramāṇa, proof) of true certainty.
Fourth, concluding the text with concluding words.
The fourth fundamental section, explaining the meaning of the conclusion with concluding words, is divided into two: concluding with words of perfect completion of the text, and the manner in which this perfect text will flourish in the past and future. First: 'Thus, from the heart essence, abide in holiness.' Thus it is said, thus, the essence of the mind of गुरु (guru, teacher) 仁波切 (rin po che, precious one), the embodiment of the body, speech, and mind of all the Buddhas of the three times, the magical net of illusion, was extracted. Opening the treasury of great secret wisdom, with speech endowed with sixty branches, like the voice of Brahma, condensing the essence of the profound instructions of Sutra and Tantra into one, and proclaiming it, causing all beings to be filled with great joy and satisfaction. In the midst of wondrous and amazing miracles, manifesting the splendor of limitless liberation, becoming the realm of experience of கூட்டத்தின் அதிபதி (kūṭṭattiṉ atipati, the lord of the assembly), the minds of the teacher and disciples became of one accord, and the body, speech, and mind of गुरु (guru, teacher) himself, spontaneously accomplished in the endless wheel of adornment, becoming the supreme of the most excellent adornment, abiding unchanging in the four times. ས་མ་ཡ༔ (samaya, samaya), has many meanings, but here, because the text is profound, it is kept secret from those who are not vessels, and it is the seal of the Vajra words that do not change.
Second, divided into two: the way in which fortunate ones of the past received it, and the future beings...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཀའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ནས། གྭའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཐའ་དག་གི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསམ་སྒོམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ཙམ་དུ་མ་གཞག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་དགོངས་པ་བསྡུར་ཏེ་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུ་ཏིག་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་དུ་འབྲལ་མེད་བཅངས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། 
63-2-224a
ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དག་པའི་འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པས་ཐོག་དྲངས། སྤྱིར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཟབ་རྒུའི་གདམས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་དང་། གཏེར་གནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡ་གྱལ། མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད་སྦས་གནས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་འདབས་ཞོལ་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གནས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེ་བརྗོད་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྦ་བའི་ཚུལ། གང་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱ་བའི་གཏེར་སྲུང་། སྦས་
63-2-224b
པའི་གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད། འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ། གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ངེས་པ་སྐྱོང་ཚུལ། ལམ་རིམ་འབྲི་ཀློག་འཆད་ཉན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཞར་བྱུང་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྟན་མཐར། བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཐུན་འགྱུར་བསྩལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་དང་། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉམས་སུ

【现代汉语翻译】
这是关于将宝藏埋藏于地下的方式。
首先分为三个部分：如何收集教诲，这如何带来利益，以及如何实践它。
第一部分：从‘如此传授’到‘手持嘎乌盒安住’，莲花生大士所有金刚语的收集者益西措嘉（Yeshe Tsogyal，智慧海王）以不忘失的陀罗尼（dharani）持于心中，通过思维修持而确定。
不仅如此，还与法王父子（指赤松德赞和王子们）以及大译师毗卢遮那（Vairochana）等听法眷属一起，对照经文，进行无遗漏的校对，写成空行母的符号文字，并表明将其作为永不分离的三昧耶。
第二部分：从‘何时’到‘消失不见，萨玛雅（samaya，誓言）’，清净眷属一致请求如何持有、弘扬和传播教诲，莲花生大士以简短的传记开始。
总体上，展示了无边无际的神变，特别是在雪域西藏，展示了无量无边的佛陀事业。尤其化现为降魔金刚猛厉力（Dudjom Dorje Drakpo Tsal）之身，为了未来弟子的利益，将甚深精华的教诲——智慧心髓（Yeshe Nyingpo），包括道和果，埋藏为甚深伏藏。
并示现为伏藏处的主尊忿怒金刚橛（Krodha Vajrakila），以一化多的方式，调伏了凶猛的邪魔。在名为达仓（Taktsang，虎穴）的十三处圣地之一，即多康（Do Kham）地区的哲拉扎摩岗（Dri Dza Zalmogang）山脉的隐藏圣地——多杰孜仲（Dorje Zilkhrom）山脚下的绒麦嘎尔摩达仓（Rongme Karmo Taktsang）的住处，讲述了其伟大之处和利益。
以及如何埋藏身、语、意所依等，委托和教导的伏藏守护者，埋藏伏藏的时间，取出伏藏的人，具备教诲资格的弟子，依此产生的利益，圣人的不确定传记的修行方式，次第道（Lamrim）的读写讲修的利益，以及顺带如何进行西藏安乐的仪轨及其功德，最后清楚地表明，对所传授的教诲随喜，以极大的信心和恭敬供养赞颂，并祈愿，莲花生大士赐予顺应，显现广大的吉祥征兆。
持明者（Vidyadhara）、空行母和护法神等承诺守护和弘扬此教法。
第三部分：实践它

【English Translation】
This is about how to hide treasures in the ground.
First, it is divided into three parts: how the teachings were collected, how this brings benefits, and how to practice it.
The first part: From 'Thus taught' to 'Holding the Gau box and dwelling,' Yeshe Tsogyal (Wisdom Lake Queen), the collector of all the Vajra words of Padmasambhava, held them in her heart with the Dharani of non-forgetfulness, and determined them through contemplation and meditation.
Not only that, but together with the Dharma King and his sons (referring to Trisong Detsen and the princes) and the great translator Vairochana, along with the listening retinue, they compared the scriptures, made corrections without omissions, wrote them in the symbolic script of the Dakinis, and showed that they were held as an inseparable Samaya.
The second part: From 'When' to 'Disappeared, Samaya (vow),' the pure retinue unanimously requested how to hold, promote, and spread the teachings. Guru Rinpoche began with a brief biography.
In general, he demonstrated boundless miracles, especially in the land of snowy Tibet, showing immeasurable Buddha activities. In particular, he manifested as the body of Dudjom Dorje Drakpo Tsal (Subduer of Demons, Wrathful Vajra Power), and for the benefit of future disciples, he hid the profound essence of the teachings—Yeshe Nyingpo (Wisdom Essence), including the path and the fruit—as profound treasures.
And manifested as the chief deity of the treasure place, Krodha Vajrakila (Wrathful Vajra Dagger), subduing the fierce demons by transforming from one to many. In one of the thirteen sacred sites called Taktsang (Tiger's Nest), namely Rongme Karmo Taktsang at the foot of Dorje Zilkhrom mountain, a hidden sacred site in the Dridza Zalmogang mountains of Dokham, he spoke of its greatness and benefits.
And how to hide the body, speech, and mind supports, the treasure guardians entrusted and instructed, the time to reveal the hidden treasures, the person who reveals the treasures, the disciple qualified for the teachings, the benefits arising from this, the practice of the uncertain biography of the saint, the benefits of reading, writing, teaching, and studying the Lamrim (Stages of the Path), and incidentally, how to perform rituals for the peace of Tibet and its merits. Finally, he clearly showed that rejoicing in the teachings taught, offering praise with great faith and reverence, and making prayers, Guru Rinpoche granted accordance, and vast auspicious signs appeared.
Vidyadharas (Knowledge Holders), Dakinis, and Dharma protectors promised to protect and promote this Dharma.
The third part: Practicing it

--------------------------------------------------------------------------------

་བླངས་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནས། གནས་པ་ན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དག་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཚིག་དོན་ཆ་ཚང་བའི་དཔེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པར་མགུལ་དུ་འཆང་། སྙན་བརྒྱུད་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་གཞན་ལའང་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་པའི་ཚུལ་བཤད། གཉིས་པ་མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦས་ཚུལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། 
63-2-225a
ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་གུ་རུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས། གཏེར་སྲུང་བདུད་དང་བཙན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་བདེན་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་འཕྲལ་གྱི་ཁ་བྱང་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན། ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བའི་སྒོ་མོ་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་སྨོན་
63-2-225b
ལམ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།། །།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་དྲི་མར་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསྟན་རིམ་གྱིས། །ལེགས་སྦྱོང་ཆོ་ག་གཞུང་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་མེད་སྟོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་བྱིས་བློའི་ཡུལ་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་གཅིག་པུ་འདིར་ཞུགས་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་མངོན་བྱེད་འགྱུར། །བློ་དམན་སྦྲང་བུའི་བགྲོད་པས་མཁའ་ལམ་བཞིན། །དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ནུས་མིན་ཡང་། །གསང་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དག་འབད་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ། །ཐོས་པའི་ལང་ཚོས་རབ་དྲེགས་སྟོན་ཆེན་གྱི། །དོན་དུ་འགྱུར་མིན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་བརྩོན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ཡོངས་འདུས་གསར་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལོ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་བློ

【现代汉语翻译】
关于如何接受（此教法）：从‘然后如何’到‘存在’，那些纯净的眷属们在彻底完成了对这部论著的闻、思、修之后，将完整无缺的词句和意义的范本持于颈中，不展示给其他人。以各种方式，如口耳相传的片段，向其他有缘者展示和传播。这是关于传播方式的描述。
第二，为了未来众生的利益而埋藏为伏藏的方式有两种：埋藏的方式本身，以及随之而来的，取出伏藏并利益众生的方式。第一种是：
从‘何时莲花生大师等’到‘曼陀罗 古雅 萨玛雅’（藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：मन्त्र गुह्य समय，梵文罗马拟音：mantra guhya samaya，汉语字面意思：真言秘密誓言）。智慧空行母益西措嘉（Yeshe Tsogyal）在莲花生大师（Guru Rinpoche）前往降伏罗刹之后，在整个藏地的边远和中心地区镇压地脉时，由于咒语护法一髻佛母（Ekajati）的劝请，莲花生大师用神通将伏藏埋藏在预言之地，并以十三层深奥的封印封印，委托给伏藏守护神恶魔和赞神的守护，并祈愿金刚之语得以实现。莲花生大师瞬间降临，展示了以真语和加持来完成事业的方式。
第二种是：以吉祥的咒语开始，‘智者的顶饰等’。依照金刚之语，为了调伏众生而成就的伟大持明者们，依靠即时的目录和先前存在的记忆的清晰显现，解开深奥的伏藏封印，使埋藏的伏藏显现在地面上，从而使有缘的圣者们能够持有、守护和传播，开启了广泛利益众生的大门，并伴随着祈愿。
嗡 索瓦斯谛 悉昙（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddham，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就！）。无论谁以具有染污的佛性，通过因和果的教法次第，完善地修习仪轨，以一个论典完整地展示，这是伟大的车轨。从全知者益西嘉措（Yeshe Gyatso）中诞生，超越孩童智慧的领域，是金刚语的宝藏。渴望解脱者进入的唯一入口，进入此地，将迅速显现不居于涅槃的菩提。如同心智迟钝的蜜蜂飞翔于天空，或许我无法如实解释其意，但由于秘密主和持明上师的加持，以及其他人的努力劝请，我稍微地揭示它。以博学的骄傲自满，无论是否能成为伟大导师的利益，对于那些寻求解脱、具有信心和精进的迟钝之人，这是给予内心喜悦，完全聚集的新花园。对于未理解的错误观念

【English Translation】
Regarding how to receive (this teaching): From 'Then how' to 'to abide,' those pure retinues, having thoroughly completed the hearing, contemplation, and meditation on this treatise, held the complete and flawless words and meanings in their necks, without showing them to others. In various ways, such as fragments of oral transmission, they showed and propagated them to other fortunate ones. This describes the manner of propagation.
Second, there are two ways to conceal as treasure for the benefit of future beings: the way of concealment itself, and the subsequent way of taking out the treasure and benefiting beings. The first is:
From 'When Guru Rinpoche etc.' to 'Mantra Guhya Samaya' (藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：मन्त्र गुह्य समय，梵文罗马拟音：mantra guhya samaya，汉语字面意思：Mantra Secret Samaya). When Yeshe Tsogyal, the wisdom Ḍākiṇī, suppressed the geomantic forces in all the remote and central regions of Tibet after Guru Rinpoche went to subdue the Rakshasas, due to the urging of the mantra protector Ekajati, Guru Rinpoche concealed the treasures by means of miraculous power in the prophesied places, sealed them with thirteen layers of profound seals, entrusted them to the treasure guardians, demons and Tsen deities, and prayed that the Vajra words would be fulfilled. Guru Rinpoche arrived in an instant and demonstrated the manner of accomplishing the activities with true words and blessings.
The second is: Beginning with the auspicious mantra, 'The crown ornament of the wise etc.' According to the Vajra words, the great Vidyadharas who have accomplished the taming of beings, relying on the immediate catalogue and the clear appearance of pre-existing memories, unlocked the profound treasure seals and made the concealed treasures appear on the ground, so that fortunate noble beings could hold, protect, and propagate them, opening the door to extensively benefiting beings, accompanied by prayers.
Om Swasti Siddham (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddham，汉语字面意思：Om, may there be well-being and perfection!). Whoever, with the Buddha-nature that is stained, through the order of the teachings of cause and effect, perfectly practices the rituals, completely demonstrates in one treatise, this is the great chariot track. Born from the omniscient Yeshe Gyatso, beyond the realm of childish wisdom, it is a treasure of Vajra words. The only entrance for those who desire liberation, entering here, will quickly manifest the Bodhi that does not abide in Nirvana. Like a bee with a dull mind flying in the sky, perhaps I cannot explain its meaning as it is, but due to the blessing of the secret lord and Vidyadhara masters, and the urging of others' efforts, I slightly reveal it. With the pride of erudition, whether or not it can become the benefit of the great teacher, for those dull-minded who seek liberation, with faith and diligence, this is a new garden that gives joy to the heart. For misunderstandings and wrong ideas

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིས་ཕྱོགས་བསླད་པས། །མ་བཀྲལ་ལོག་པར་བཀྲལ་སོགས་ནོངས་པའི་སྤྲིན། །གཞུང་བཟང་ཉིན་བྱེད་སྒྲིབ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་མཛད་གསོལ། ཁེངས་པའི་བློས་མིན་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །
63-2-226a
སྲི་ཞུ་ཕུལ་བའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ། །གང་མཆིས་སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་པའི་མིག་སེལ་ཞིང་། །དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཡངས་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྲོལ་འདིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། །རང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བགྲོད་གཅིག་འབྲས་བུའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདྲའི་གཞུང་འདི་ཡང་། །མི་ཉམས་རབ་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཞིང་བཞེད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །འདིར་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །བདག་གཞན་འབྲེལ་བཅས་དཀའ་བ་མེད་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་འབེབ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་འདིའང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་
63-2-226b
དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀཾ་ཚང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུར་ཕུ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། མཁྱེན་ལྡན་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཅིང་སླད་དུ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚྭ་ཉག་བླ་མ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ནན་བསྐྱར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྩལ་ པའི་ས་བཅད་དང་། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིད་ཡུལ་གང་མཆིས་གཙོར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་བླུན་སྒོམ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གོ་སླ་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །



【现代汉语翻译】
因邪见蒙蔽方向，未能如实阐释，错误诠释等过失之云，遮蔽了良善教义之日光，祈愿于法界虚空之中，仰仗三根本的慈悲力量，使其消散。
不以傲慢之心，唯以虔诚之信仰，献上微薄之服务，愿此善果，消除众生之愚昧，开启无垢智慧之眼。
愿一切众生，于圆满具足之胜法中，获得听闻、思维、修持之殊胜机缘，速疾证得自道究竟之果位，成就二利圆满。
此如世间无与伦比之如意宝树，亦如日月之轮般广大之论著，愿其永不衰败，日益增盛，愿护持此论著之贤士大德们，身寿安康，一切愿望皆得成办。
如金刚语所赞叹，凡与此论著结缘者，无论自他，皆能毫不费力地获得殊胜大乘之如意宝。愿讲修之胜幢高高树立，成就二利之甘霖，遍布三界，恒常降临，吉祥普照！
此乃心髓修法四种次第之依凭，口诀教言，道次第与智慧精要之简略释论。此乃至尊怙主大伏藏师持明上师们开许之教言，亦是嘉瓦一切智者第十四世之法子，噶玛噶举教法之明灯，楚布寺杰尊二位化身，以及具慧空行母德钦曲珍长久以来以金莲花劝请，其后伏藏师之子持明才旺扎巴一同劝请，以及以恰察喇嘛谢拉为首之具信之士再三劝请。
依凭一切智者蒋贡喇嘛仁波切所赐之科判，以及亲获口传甘露，铭记于心者为主，并从其他智者之善说中撷取部分合理之处，由舍弃愚痴之形象者，莲花舞自在智者，或名无死教二永仲林巴，于吉祥德威果迪巴邦扬宗扎札仁千扎之修行处，以易懂汇集之方式撰写，愿此能成为利益教法与众生，令安乐兴盛不衰之因。

【English Translation】
May the clouds of faults, such as distorting the direction with wrong views and misinterpreting what is not clear, obscuring the sun of good teachings, be cleared away by the power of the compassion of the Three Roots in the expanse of Dharmadhatu.
Not with an arrogant mind, but with faith alone, I offer this small service. May the merit of this dispel the ignorance of beings and open the vast eyes of stainless wisdom.
May all beings have the supreme opportunity to hear, contemplate, and meditate on the complete teachings of the Victorious Ones, and may they quickly attain the glory of the fruit of the single path to its end, spontaneously accomplishing the two benefits.
May this teaching, like an incomparable wish-fulfilling tree in the world, like an expanding mandala of the sun and moon, never decline but increase greatly, and may the excellent beings who uphold it have long lives and fulfill all their wishes.
As praised by the Vajra words, may all who are connected to this teaching, self and others, effortlessly obtain the supreme vehicle, the wish-fulfilling jewel. May the banner of explanation and practice be raised to its peak, and may the rain of desired accomplishments spread throughout the three realms, constantly falling, and may auspiciousness prevail!
This concise commentary on the Heart Essence of Wisdom, the stages of the path, the oral instructions, and the support teachings for the four aspects of heart practice, was given in accordance with the permission of the all-pervading Lord of the Wheel, the great treasure revealer, the assembled Vidyadhara Lamas.
It was also requested for a long time with golden flowers by the heart-son of the omniscient Gyalwang the Fourteenth, the illuminator of the Karma Kamtsang teachings, the two Tsurphu Je Rinpoches, and the wise Dakini Dechen Chodron. Later, the treasure revealer's son, Rigzin Tsewang Drakpa, together with others, urged me to write it. Furthermore, based on the repeated requests of the Bodhisattva and virtuous friend Tsanya Lama Sherab and other devoted individuals, I have relied on the chapter headings bestowed by the omniscient and all-seeing Jamgon Lama Rinpoche, and mainly on whatever nectar of his words I have received directly. I have also taken some appropriate points from the excellent explanations of other scholars. This was written in an easy-to-understand and concise manner by Padma Garwang Lodro Thaye, the image of one who abandons foolish meditation, also known as Chime Tennyi Yungdrung Lingpa Tsal, at the Shri Devi Koti Palpung Yangtro Tsadra Rinchen Drak. May it become a cause for the teachings and beings to flourish and increase without decline, bringing benefit and happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

